柏拉图笔下的苏格拉底这样说：“每个人都按照自己的气质选择所爱的对象，那被选择的对象仿佛就是他的神供他尊敬和崇拜，他的每一行为似乎都是为了能使爱人在各方面与自己相似，也与他们所崇拜的神相似。”

苏格拉底又借一位神奇的曼提尼亚妇女之口道出当一个人找到他爱的对象后便会与她讨论什么是人类的幸福，有德之人该如何生活，以确立他们共同崇拜的神。

这是爱的教育，然而柏拉图式的爱的教育和改造并不体现于爱单方面的征服和控制。

这是爱的教育，然而柏拉图式的爱的教育和改造并不体现于爱单方面的征服和控制。

如果一个人还没有达到自我同一感的高度,他就会崇拜他爱的人——被他爱的人所征服。在这个过程中,他剥夺了自己的力量感,因为从长远看,没有一个人能实现他偶像式的期望,固失望便不可避免的要出现，治疗方法是寻求一个新的偶像,有时会无止境的循环.尽管这种爱是强烈的深刻的,却表现了崇拜的欲望和失望。弗洛姆称这种假象的爱为“偶像化的爱”。

阿尔基比亚德最初对苏格拉底的爱就是这样的一种疯狂的崇拜，然而当他意识到他自己低估了苏格拉底之美的力量——在多情又无辜的表象下面隐藏着那么多的节制和清醒。从此他心里产生了与别人交往时从未有过的羞耻感，他说他就像一名逃跑的奴隶一样想尽力躲避他

在我看来羞耻感的产生正是爱的源头。有了耻感也就是说有了自我体验意识，而自我体验意识是达到自我同一性的前提。如果这种羞耻感使其突破了非本真的自我回归到本真的自我，那么这种积极的超越就是自我同一的表现。只有达到了自我同一感的高度时，他才有可能从假象的爱中摆脱出来，也只有这样才有机会体验到真爱！

真正的爱是两个人从存在的中心交流，双方都从存在的中心去体验自己,只有这种中心体验意识才是人的现实,才是生命,才是爱的基础。这种体验到的爱是一个不断挑战的过程,它是时间性的、动态的、发展的劳作，而不是一个空间性的、静止的、简单的休息场所。爱情不会以一种简单而直接的方式显现，就像情人的话常常是虚妄不实的，公开的行为也许仅仅是一种伪装，我们必须用我们的判断力来解释这些表象。如果两个人从存在的中心去体验对方,通过与自我一致再达到彼此同一,而不是逃避对方,那么不管是和谐还是冲突、快乐还是悲伤在爱的事实面前都是次要的.爱的存在只有一个证明方式——彼此关系的深度和对方身上的活力、生命力对彼此的影响！

星
  我的星
    你望着群星
      我愿化作夜空
        好得千万双眼睛
          望着你
                    ——柏拉图

发表于 @ 2005年12月29日 23:04:00|评论(loading...)|编辑