禅花一族

每个人心中都有一株妙法莲花。有人尽心绽放，布施美丽与清香；有人半开半合，在智慧的黎明时分，似梦似醒；有人浑然未觉，不知开启内在的绝世之美，忍心让生命成为早夭的白莲。 

这里向大家推荐的禅花一族的美文，作者是台湾的出色女诗人，散文作家，同时又是追求安心之道的禅者——黄静雅，她以女人独具灵性的禅心，通过对古代禅的诗偈的感悟，表达出自己的人生体验。在莽莽红尘，透过文学的传递，禅这朵人间奇葩，像一股清流，滋润久旱待援的苦难众生。 

愿这禅花一族，像夏日里的出水清莲，清凉着朋友们的心田。让我们喜悦着作者的喜悦，欢喜着作者的欢喜，然后活出自己的禅意人生。

第一篇：水晶之心

无来无去本湛然，
不居内外及中间。 
 一颗水精绝瑕翳，
光明透出满人间。 
           ——唐. 拾得. 《无题》
注：水精，即今水晶。

在热恼的人间做一颗清凉的水晶，以透明的心观照世界，提醒人生命本有的光明与清凉。

我喜欢水晶那种清凉透明的感觉。人如果能用清凉的智慧对待一切因缘，用透明的心观照世界，这个红尘人间将更美丽清净，更接近我们心念神系的莲花净土。

手上戴着一串水晶念珠，像戴着一串叮咛，一串提醒。凝视腕上的手珠，透明如水，像一串凝结的泪，盈盈然，绽放着清润的光芒，恍如随时要化作行雨，布洒人间。系连珠子的是一条红线，仿佛一条热肠子，包在冰雪聪明的心中。我喜欢这种清明中包含温柔的感觉，世事看得剔透，却仍愿抱持温热的心情生活，就像在空性的体悟中仍对人世怀着悲悯，这就是佛法动人的地方。 

拾得禅师也勉励我们，要在无明习气所薰染的五浊人间，涵养一颗水晶之心，澄澈自己，也清凉别人；安静地焕发自性之光，照亮迷茫的心灵，驱除生命的幽暗。这就是他“一颗水精绝瑕翳，光明透出满人间”的殷切心愿。“无来无去本湛然，不居内外及中间。”则是拾得彻见本然的生命体悟。真如法性无终无始，无去无来，湛然澄澈地充满山河大地，超乎一切时间空间而存在。生命现象上有生有死，有青春有衰老，但内在自性如如不动；本来面目，在父母未生前和辞别人间后，都是一如的。当我们顿悟这个如如不动的自性，找到大安心，就会穿透流转不息的现象，看到万事万物的本质，发现一切有情无情身上所流露的微妙义。如此，对生死流转，才能真正解脱自在。当身体形貌随光阴老去，红尘因缘也风流云散了，才有一颗完整无瑕、干净无染的心，面对死亡，如面对另一程生命的起点，安静无事地进出人间。

拾得，与寒山、丰干并称，都是解脱的智者，当时人称为“国清三隐”。他们垂迹在天台山的国清寺，相传是佛菩萨乘愿示现，在民间留下许多传奇故事，流播甚远。 

拾得这个名字，就是他身世的由来。有一次，丰干禅师在山里的松径上，听见孩子的哭声，循声找去，发现一个数岁大的孩子，由于是捡来的小孩，就唤他：拾得。

拾得和寒山，在国清寺的厨房作洗刷、烧火等杂役，两人虽操贱务，但身心安然，洒脱自在。常常吟游歌咏，作诗偈相唱和，一副疯疯癫癫的模样，当地人都不知道他们是大解脱者。 

有一次，有位叫闾丘胤的官员，问丰干禅师天台山有什么值得师法的高人，丰干就告诉他：“寒山子是文殊菩萨转世，拾得是普贤菩萨再来，他们现在正在国清寺厨房里烧火呢。” 

 闾丘胤到国清寺后，见到两人，便立即礼拜。两人大笑说：“丰干饶舌，丰干饶舌！他自己是阿弥陀佛转世，你不拜他，当面错过，来拜我们作什么？”说完，就离开寺庙走进山中寒岩的石洞。他们一入石洞，洞口自然密合起来，从此消失踪迹。

如此超逸绝尘的行径，正印证了他的诗偈——他是颗红尘中的水晶，透明清凉，澄澈灿亮。读着他留下来的诗偈，我们仿佛听见纸面隐隐传来，他和寒山子自在的笑声，发自水晶的禅心。

第二篇：庄严的游戏

吾心似秋月，
碧潭清皎洁。
无物堪比伦，
叫我如何说？
      ——唐. 寒山子. 《无题》

心就是这样，无色无相，是形而上的“妙有”，是“真空”的体现；念念流转，于是转出一个因缘深结的有情世界。

它如秋月柔白，如碧潭清澈，如行云流水般流畅自在——而这些，只是修行人其中之一的心相，是空中所涵括的万有之一。但追根究底，是“无物堪比伦”的，是不可说，是拿不出来的。 

真空与妙有是一体的两面，真空是生命的本质，妙有是宝爱生命的心情。心也是如此。我们所期待的大安心境界，其实只是真空的体验与实践；但我们用妙有的心来过湿润有情的人间生活，红尘亲切，因缘欢喜，只是一场庄严的游戏，一次郑重其事的粉墨登场。 

在一切心念执著的苦境里，要提醒自己，生命只是一场庄严的游戏。 

 空，是一切的本质，所有境界的渴慕、执著，都是昧于本质的颠倒梦想。因此，空之一念，可以使人广大,包容万有,可以纾解贪欲执著，化痴热为清凉。但，连“空”也不可执著，“执著”本身就不空了。所谓“空亦复空”，连“空”也是假名安立罢了。 

有，是因缘和合而生的，也必随因缘变灭而风流云散。但我们愿在有限的因缘上投注无限的心力，愿意在变因四伏的人生路上，和一切有情有缘的生命，温柔相重，欢喜相待，敬惜每个共处的时光，宝爱心意相契的每个当下，这是真空的深切体认，是妙有的细致实践。 

心，可以靠深细的修行工夫，如切如磋，如琢如磨，而发现温润莹洁的本质。 

顽钝乍开，光明初现，这种境界是修行人心向往之的。只是开悟之后呢？当然还是回到平常心，回到妙有人间，吃、喝、拉、睡，继续这场庄严的游戏。

第三篇：春风与平等

山寒终日懒开门，至理深明不用论。 
落落明珠还合浦，滔滔逝水绝归源。 
破裘重补经三纪，钝钁深锄自一村。
偏爱春风无拣择，阶前依旧长苔痕。
        ——宋. 无见先睹禅师. 《和永明禅师韵》

合浦：地名。
三纪：一纪十二年，三纪比喻时间很久。
钝钁：钝锄头。钁，音jue。

做一阵春风吧，被祝福或被践踏的，美丽或平凡的，都布施平等的温柔。 

当我们在人事纠缠的葛藤中，觉得窒闷困顿时，不妨去亲近大自然，去看看天地不言而化的大美，去感受阳光与雨水的平等观，去领会春风对一切生命的温柔，我们会得到纾解和澄净。心灵会随着风吟雨唱飞去更辽阔的地方，从高处观照，对小格局里的怨怼产生包容和谅解，那时我们才会真正从纠葛中抽离，获得清安和自由。 

“偏爱春风无拣择，阶前依旧长苔痕”，是无见先睹禅师感受到的自然平等观，不论是受照护的花园，还是被践踏的石阶，春风都布施平等的温柔，给予的新生力量无二无别。众所期待的庭苑会开满美丽的花，无人关怀的石阶上也会滋生嫩绿的苔痕；正如法性会从一座高山上展现它的壮阔，也会从一株小花上流露它的恬静，万事万物，都是般若的一相，真如的具体而微。当们进入深层的宁静，就能体会“一粒砂里看世界，一朵花里见如来。”的奥义，听见一切有情无情所演说的透明法音。 

 这首诗是山居老僧的清修生活记录。在“破裘重补经三纪，钝钁深锄自一村”的清贫生活中，无见先睹禅师享受着内在的富足和安祥。因为他的心已是到了“落落明珠还合浦，滔滔逝水绝归源”的境界，迷失在红尘万缘里的自性回家了，滔滔流逝的心泉已溯回源头，从此没有失落的感觉。“大事已明”的心，已安静无事，甚深理趣都融入日常应用，再也懒得谈玄说妙，泄漏法的蛛丝马迹。

剩下的，就是好好生活了。 

过好生活，就万法不离其宗了。超越一切的眷顾或疏略，福泽或残缺，保持心的圆满安足。涵养精神的敏锐度，在寂静的生活角落，感受四季流转的美感，万物峥嵘的情趣，不参与也欢喜。 

如果能参与，就做一阵春风吧。 

无论被祝福的，被践踏的，美丽的或平凡的，都布施平等的温柔。给一切有缘生命一点温暖的讯息，给冬眠中的心一些清舒的提醒。我们的心意薰拂处，也许将灿美如花，也许只能劝醒一阶安静的青苔。但无妨吧？春风吹起时，可没预设大地该开几朵花；我们布施时，更不必算好该有多少生命蒙受利益。尽心，就是最大的布施。如果人人都能做一阵温柔的春风，这世界，不是可以多开几朵妙法莲花吗？

第四篇：薛西佛斯神话

脚跟踏遍水云乡，
未离清凉古道场。
筋力已衰心已倦，
安眠饱食是行藏。
  ——明. 憨山德清禅师. 《南岳山居》五首之一

水云乡：指红尘人间。
行藏：行止之道，修行的安歇处。

禅师总有许多好听的故事，令人耳目一新。指导我禅修的现代禅李元松老师，就曾说了以下这则故事：

希腊大力士薛西佛斯，因恼怒了神祗，被罚以一项永无止歇的苦刑：将一块大石头从奥林帕斯山下推到山上；但由于诅咒的力量，巨石抵达山顶的刹那，就会自动滚落到山下。周而复始，薛西佛斯永远没有完成使命的一天，永远重复同样劳苦无望的命运。

然而，有一天，薛西佛斯在搬运巨石的途中，忽然觉得自己搬动巨石的每个动作都那么美，他专注地观察自己全力以赴的每个当下，都具有独一无二的尊贵感——这时，所有的劳苦、疲惫、绝望忽然都消失了，他全心享受这份苦役，不再抱怨焦虑，只是凝注在当下那个动作的美感。奇妙的事发生了，诅咒竟然在这一刹那解除，巨石不再滚回山下，薛西佛斯从永无止尽的苦役中重获自由。

这是则充满象征的神话。人的命运不也是如此吗？我们不断在欲望的流沙区挣扎着抽离，又不断失足在自己软弱里；已经快到心灵的巅峰了，却又一下被业力和习气推落谷底。我们是人间的薛西佛斯，生活诸苦是那越滚越庞大、越滚越沉重的巨石，我们不甘不愿地推着，劳苦和疲惫拖沓的比奥林帕斯山道还长……

但谁诅咒了我们？为什么我们经常重复同样的苦？

答案是我们自己。
 
轮回，就是“再来一次”的意思。我们经常觉得生命的大轮回太遥远，却没察觉有时我们的一天就是“轮回”了好几次：当我们让同样的苦“再来一次”，就已经落入轮回里了。生活里的小轮回都超脱不了，何况是生命的大轮回呢？所谓“业力”，其实就是“受苦的习惯”，我们习惯于如此受苦，业力就产生了，这就是薛西佛斯的诅咒啊。在相同的情境里，不能挣脱心灵的惯性，吃了同样的苦，这是人间薛西佛斯的悲剧。
如何从苦的轮回中超脱出来呢？

就是学习薛西佛斯，欣赏当下之美，在苦里安心。如果推石是苦，因推石而生的怨恨则成了第二重苦，身苦加心苦，难怪轮回不已。放下和劳苦对峙的念头，心会轻松柔软许多，再用情趣的眼光，体察每个当下的美感，我们就可以从自己受苦的惯性中挣脱，解除自设的诅咒。

正如憨山禅师的这首诗：“脚跟踏遍水云乡，未离清凉古道场。”身在红尘深处竞走奔驰，但从未片刻离开文殊菩萨常住的清凉山道场，因为道场就在我们心里。也许生活的磨难、现象界的苦真的和我们结了不解之缘，就像薛西佛斯不能扔掉的大石头，只好推着走；但只要我们记住：在苦里安心，在红尘里清凉自在，即使必须在人间的水云乡流浪，也可以时时如在道场般庄严清明。

而修行的究竟处，只是要像憨山大师说的：“安眠饱食是行藏”，在红尘十丈的水云乡，好好吃饭，好好睡觉，安心快乐地过平常生活——这么简单，也这么困难。

我们是人间的薛西佛斯，生活诸苦，是那块愈滚越大的巨石……

第五篇：一脚踢走文殊菩萨

扑落非他物，
纵横不是尘。
山河并大地，
全露法王身。
  ——宋. 谁庵了演禅师. 《无题》
法王身：即佛身。佛于法自在，故称法王。

如果心存恭敬，欢喜菩萨来了，我们就不会当面错过，甚至一脚踢走。
 
当我们能敬爱世界，宝惜万缘的时候，就可以说：我们已经“得禅”了。
 
谁能敬爱世界如敬佛呢？

这听起来简单，做起来却极难。因为我们心中都还有“凡圣分别”的念头，更别提“染净等同”、“怨亲平等”了。

有一次，普受敬仰的律宗大德弘一法师，向一位粗野傲慢的乡下寺庙住持行五体投地的最敬礼，就像礼拜佛菩萨一般，神情也是极为恭敬欢喜。同行的人都大不以为然，有人甚至纳闷地问他为什么这么做，那个粗鄙的凡夫僧根本不值得他礼拜呀！
弘一法师回答：“我是在礼拜他的佛性。”

同行的人才深有所悟：一切事物身上都有佛性的展露，何况那位乡下僧人呢？

谁庵了演禅师这首《无题》诗，自在演示了这个道理。那四散的灰尘里，自有般若的消息，可别轻慢看待；而无边无际的山河大地，更是佛身法性的展现，随时随地都在“无相说法”，这活的智慧、透明的法音，我们可曾用心谛听？

如果听不到，那是我们心灵的听觉还没培养好对法的敏锐度，因此对“有情无情，悉皆说法”的红尘世界，只有爱憎，没有恭敬。
 
五台山古清凉山，相传是文殊菩萨示现的道场，文殊菩萨常骑金毛狮子示现圣相，因此声名远播，学佛的人都十分向往。有一位僧人也立志要参访五台山，发愿要亲见文殊菩萨，就千里迢迢地跋涉前往。他千辛万苦地到达五台山下的那一天，遇到了一只癞皮狗，那癞皮狗就跟定他，跟了三天三夜。起初这位僧人还不在意，但跟久了心里厌烦，就一脚把它踹走。但是他在这五台山里上上下下走了三天，非但没见到文殊菩萨，连稍微像一点的都没看到。他叹腕自己法缘不殊胜，千里朝圣却缘悭一面，只好失望地下山去。到了山下，遇到一位高僧问他此行观感；他详细地说了三天里大小的事，高僧才点醒他：你见到文殊菩萨了，他就是那条癞皮狗！
僧人这才懊恼万分，因为他非但当面错过，还一脚踢走文殊菩萨。

这个故事提醒我们，一只癞皮狗，都可能是文殊菩萨，对万事万物还能不心存恭敬吗？

那个巷口买水果的阿巴桑，老是温暖地微笑，他很可能是观世音菩萨；那个开公车的司机，虽然嗓门很大，但遇到残障老弱上下车，会很有耐心地等候，他会不会是普贤菩萨？而那个收垃圾的老人，或许就是地藏王菩萨——如果心存恭敬欢喜，我们就不会当面错过，甚至一脚踢走。

“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，尽是法身”的境界，如果我们还不能达到，就让我们先学习礼敬一切生命，尊重他们生存的权力。逐渐地，我们会细切地感受到：山河大地，真的全露法王身！

第六篇：清凉山，你在哪里？

何处青山不道场，
何须策杖礼清凉？
云端纵有金毛现，
正眼观时非吉祥。
  ——佚名大德作. 《无题》

清凉：五台山本名清凉山。
金毛：金毛狮子，文殊菩萨的坐骑。
正眼：正法眼藏的简称，意即清净法眼，即就第一义谛来看。

有一次，赵州从念禅师要去参访本名清凉山的五台山，相传这是文殊菩萨曾经说法的殊胜道场，常有文殊菩萨示显瑞相，诚信佛子都十分向往。

这时，有一位没有留下名字的大德作了一首诗偈相送，意思是说：禅师啊，只要心灵欢喜清净，哪一座青山、乃至哪一个地方不是殊胜的道场呢？你何须执著于名相上的清凉山，大老远拄着手杖跑去参访呢？即使在五台山上看到金毛狮子出现在云瑞，文殊菩萨来示现圣相了，以佛法的第一义谛、究竟智慧来看，这都不一定是好事啊！

这首诗给我们两个重要的讯息：一是真正的“清凉山”在哪里？一是我们该用什么样的心情看待“瑞相”？

《华严经. 菩萨住处品》说：“东北有山，名清凉山。从昔以来，诸菩萨众，于中止住。现有菩萨，名文殊师利，与其眷属诸菩萨众一万人俱，常在其中而演说法。”注疏说：“清凉山者，即代州雁门郡五台山也。以岁积坚冰，夏仍飞雪，曾无炎暑，故名清凉。”这是经典文献上的清凉山。
但如佚名大德所问：“何处青山不道场？”当知：真正的清凉山是在每个人自心，那里诸菩萨众的庄严万德早已俱足，文殊师利菩萨一直在那里演说清凉的智慧法音，从未离开。只是我们一向习于心外求法，千里跋涉，徵逐不休，却忘了自己的心才是智慧的胜地。

佛，这个字的本义是“大醒觉”，也是“向内追寻的人”。自己的心才是最殊胜的清凉山，找“避暑胜地”，请向内探寻吧。

其次，关于“瑞相”，佛弟子的看法通常偏向两极化，不是视为自己修行的境界感通佛菩萨而沾沾自喜，甚而暗起慢心，凡圣分别心；就是视为迷信，避免谈论。前面所引佚名大德的诗，较倾向后者，意思是说：如果因佛菩萨示现瑞相，而让修行人贪着境界的念头，像小学生得了枚奖牌就紧抱不放，四处炫耀，这可不是什么好事啊。这是要提醒人别贪求瑞相，也别执著殊胜境界——就法而言，贪求和执著本身，绝非吉祥，都是障碍修行的。

前面所说的赵州禅师参访五台山的故事，有个重要的转折和尾声。

赵州禅师看完佚名大德所送的诗偈，就说：“作么生是正眼？”意思是说：什么是正法眼藏？什么是第一义谛？

这位执理铿锵，文采斐然的大德，一时对不上话来。《景德传灯录》记载：师自此道化被于北地。

佚名大德的诗偈已经非常好了，但赵州禅师轻轻一点，境界再上层楼，修行人才得以登高望远。毕竟，向内追寻之后，更要泯除内外之别；不追求瑞相，但也别排斥瑞相啊。修行人的心，固然基本上要做到不徵逐外境、随物流转，但泯除内外，吉凶等二元对立的分别心，做到内外一如，心物合一，才是真正自在无碍的大安心。

第七篇：你快乐吗？

闲居无事可评论，
一炷清香自得闻。
睡起有茶饥有饭，
行看流水坐看云。
 ——元. 了庵清欲禅师. 《痴绝翁所赓白云端祖山居偈忠藏主求和》

你快乐吗？

如果有人这样问，你能坦然如实、毫不虚心地回答：“是”吗？

多数人会迟疑、不敢确定，甚至否定。有人则会回答：“应该是，不过……”

大悟的禅人会告诉我们：“是。”而且不附带：“不过……”

因为“快乐无忧是佛”。彻见生命实相的修行人，能够源源地由内自生快乐，他的心就是个活润的欢喜泉，随缘顺性，无入而不自得。而且，在他生命流域的有缘人，都能分润到这脉心泉的清凉欢喜。心泉流到哪里，欢喜就布施到哪里。

一个大悟的禅人，心中其实已经“无事”了。他对万缘不起实在感，自然觉得没什么好说的，这就是了庵禅师的自况“闲居无事可评论”。外缘再动纷扰，他的内心都是“闲居无事”的一片清凉；也许遇到有惑未解的有缘人，仍会悲心涌动、不忍其苦，为他方便说法、权宜示教，但心中了解：法一出口都是杜撰戏论了，根本上是“无事可评论”的。

修行是自家事，境界也是自己最清楚。心灵的清香，自己才能品味十分。“一柱清香自得闻”，自肯自得，不待外在肯定甚或名闻利养，因为修行本可自悟自证，圆满自足。护持心灵的一炷清香，我们的心就是诸佛的庄严道场，华雨香云，妙法莲花，都在其中了。

“睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。”这是了庵禅师到家后的妙好境界。法无余事，只是在每个当下的绵密契入，用简单的心面对世界，过朴素的生活，这就是快乐的奥义。睡觉时好好睡觉，睡得甜熟安祥；睡醒了有茶喝，就喝的满杯温润、身心如洗；饿了有饭吃，不计粗精，一样吃的滋味深长——修行人念兹在兹的，只是如此简单的生活，简单的欢喜。

你快乐吗？

希望我们都能渐渐把“余事”放下，安静地活在眼前的点滴美感里，有一天终能坦然如实回答：“是，我快乐。”

第八篇：对自己的战争

几年鏖战历战场，
汗马功高熟可量？
四海狼烟今已息，
踏花归去马蹄香。
  ——宋. 浙翁如琰禅师. 《赠别》二首之一

鏖战：激战。
狼烟：古时国境有敌人侵略，就焚烧狼粪升起烽烟，作为求救的信号。

在身心统一前，修行人有许多惨烈的硬仗要打，那是自己和自己的战争。

绝大多数人的心，严格说来都是残障的。知行不能合一，梦想伸着翅膀飞去很远很远了，身体还留在原地不动，日日重复“思想的巨人，行动的侏儒”这样的悲哀。

当心灵狼烟四起，贪瞋痴慢疑到处攻城掠地，生命的尊严和自主权就要沦陷了，一场“内战”势不可免。

这是修行的初阶，还在疾恶如仇、紧张对立的状态。这个过程是“老实修行”的人不可省略的步骤，去除性格的顽钝，将心灵刮垢磨光，少不了这个血肉相搏的历程。只是，这个过程最好赶快过去，修行才有进步。虽然人类对自己的战争，和人类历史上一样古老，但这场古老的圣战最终的目的是和平，是圆融，是握手言欢的清平世界。狼烟既熄，重要的是改刀为犁，将对峙习气的心力，转化为耕耘心田的犁，让意志解甲归田，从此遗忘和自己的战争。

“踏花归去马蹄香”是个著名的佳句，把战胜归来，意兴风发的神态，描摹的生动传神。在落花满径、芳香盈路的春天，刚赢了一场对自己发动的战争，优雅地归来，凡走过的必留痕迹，努力过的也会留下汗泪交融的印证，无心踏花的马蹄还留着清香，见证这场古老的圣战，只是血泪已远，花香犹存，搏斗过的灵魂顶上才有尊荣的光圈——浙翁如琰禅师如此为心灵战役作记录，我们看了也能了解经过那条艰辛心路，“到家”的清安滋味，如何难能可贵。

当精进的修行人已经改刀为犁、解甲归田了；我们是不是还在和自己缠斗不休，一场心灵战役打的难分难解？或者，甚至还没警觉到心灵隙缝四窜的狼烟……

第九篇：防贼的日子

六根原来一物收，谁知一物价难酬？
键关碌碌空妨鼠，鞭扑劳劳错打牛。
绿水青山观自在，清风明月任优游。
拔根应会生根地，听取凉蝉报早秋。
  ——清. 爱月居士. 《六根颂》

六根：指眼、耳、鼻、舌、身、意六种官能。
一物：指自性。

当我们看到红尘繁华而动心，是眼睛有事，还是心有事？

当我们听到曼妙乐音而神驰，是耳朵不安，还是精神不安？

当我们因为“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，接触外境，而产生“色、声、香、味、触、法”六种意识（六尘），进而有了憎爱分别的染着心，该注意的，是六根，还是染着的自性？

答案是很明白的。正本清源，才是大安心之道。

中国古代著名的大洪水，是大禹用疏导法整治成功的，鲧用围堵法反而酿成更严重的溃决。整治心灵这条大河，道理也是相同的。

六根是六座桥梁，把娑婆世界的美感引渡给我们，让我们感受到万物生命的律动，我们应该谢谢它们的帮助；为什么修行人反而如临大敌，严阵以待呢？因为大多数的人经由这六座桥梁，没有把万物的美引渡进自心，反倒把自心赔了出去，成为万物的奴仆。

然而，斩断六根，阻绝外界的联系，心就可以做自己的主人吗？

在比较粗浅的层次，暂时可以。但这真是个可怜的主人，为怕盗贼，就干脆把自己锁进保险箱，过着死气沉沉的日子。屏息万缘，过简单的生活，这种素朴的修行情境固然值得赞叹；但是鸢飞鱼跃、生机勃发的境界，不是更令人向往吗？而且禅人要过的，绝不是防贼的日子，而是大门敞开的坦荡生活。所以，与其防贼，不如安心。心一安，外境就偷不走我们的喜乐和富足，也更不用严防宵小从六根溜进来了。

爱月居士的《六根颂》，前四句就在阐明这个道理。修行，可别错用方法了，与其对峙六根，何不安住自性？自性安住，六根自然“从心所欲，不逾矩”，这才是正本清源的根治之道。

“绿水清山观自在，清风明月任优游”这样的妙好生活，多么舒润清明、悠然自得，这是安住自性、随顺六根的轻安状态，多令人向往。愿我们都能靠修行功夫，早日浸润这样的福泽。

寒蝉凄切的时候，就知道早秋到了，蝉呜，是为了递送秋的消息。当我们的心因为外物动摇时，不安的是心，动摇的现象只是传达一个讯息：你开始软弱了。我们缘蝉知秋，也要缘境知心。这就是爱月居士“听取凉蝉报早秋”的殷殷提醒了。

第十篇：心灵桃花源

好风晴日满谿山，
又到桃源尽处还。
流水落花栏不住，
几多春色在人间。
  ——宋. 偃溪广闻禅师. 《觉海诸善友整经》

桃花源，是中国人理想的象征。人在乱世，特别会对没有纷扰的安乐生活兴起无限的向往，身处东晋黑暗政局的陶渊明，就在笔下创造了一个武陵人，泛着小舟，桨摇着摇着便进入了理想的桃花源。

那个“芳草鲜美，落英缤纷”的桃花源，从此在中国人心中生了根，成为一切理想境界的代名词。人人都成了摇奖溯溪的武陵人，一面勾勒自己心中的桃花源，一面穿越现实的山重水复，以意志为奖，花一生的时间驶近。

偃溪禅师也藉“桃花源”来象征法的究竟处。一个禅人到了修行理想境界，就是悟道，入目尽是“好风晴日满谿山”的生命美景，那就是他的桃花源。求法的武陵人，该溯源的，是自心的清溪，当般若的消息如嫣红的桃瓣，从心泉流出，那时心灵的桃花源就接近了。

最重要的，该是逆水行舟、溯源而上的这个过程。

修行如逆水行舟，尤其是未到家的修行人，更是不进则退。如果习气是种将人性向下拉扯的力量，逆水溯源，尤其需要以意志为奖，以智慧为舟，向心的源头迈进。经过试炼的险滩，穿越一程又一程内在的转折，有山穷水尽的困顿，也有柳暗花明的惊喜，这是艰辛而丰美的心灵旅行，在这条向内追寻的清溪上，我们会更深细地了解自己。这个明心见性的过程，每个探索的动作都很重要，每一分进步都值得赞叹，因为修行道上的每滴汗水、每寸血泪都见证了心灵蝉脱的坚实度；曾经和痴苦、和疑团搏斗的灵魂，才显得尊贵，才不轻易退转。

当一个修行人到达心灵的桃花源，得到大安心，在内证上得到寂灭之乐，他并不住于寂灭之境，仍是回到寻常饮水的人间生活，这就是偃溪禅师说的“又到桃源尽处还”。就像武陵人找到了桃花源，他还是要回到红尘里的家。

不同的只是，当智慧如春风拂来，当般若的消息如桃瓣隐约在心，大悟的禅人知道源头在哪里，不再疑惑。

偃溪禅师有了究竟处的体悟，看待一切事的眼界就更宽广了，即使是面对佛经，也不再起绝对尊崇想，因为他知道人间有更多活的佛法，有更多有生命的经典，正如佛陀说的：“已说之法如爪上泥，未说之法如大地土。”这些未说的部分，正需要我们以宽广的心去随缘发现。当他知道有些奉法诚敬的朋友正在整理佛经，固然欢喜赞叹，但仍要提醒“流水落花栏不住，几多春色在人间。”佛法就像美丽的桃花，不会只留在经典的桃花源内，更多的，是随流水飘进人间的曼妙奥义。整理纸头佛经，也别忘了整理自己生命的经典，这样才能渐渐发现在一切人事物身上演示的佛法，活色生香，广如大地。

第十一篇：当下是美

无端一念瞥然兴，
好似浮云点太清。
万叠台山亲到顶，
桃花烂漫雨初晴。
  ——宋. 无见先睹禅师. 《示兴禅人》

太清：太空。

修行是自己的事。

无见禅师在《示兴禅人》这首诗中，提出如是的重要观念：“万叠台山亲到顶”，如果证悟无上菩提的历程是万叠台山，修行人必须一步一脚印地亲身履践，才能体悟“桃花烂漫雨初晴”的山顶气象，那美丽的生命大风光，唯有曾经血汗交流的心才能识得十分。

修行境界，是亲临现场算数的。

祖师的悟境界，先贤的悟后言行，虽然殊胜高妙，令人向往，但那是他们的自家事，是心灵本地风光的自然展现，或刚键或温柔，或机趣或朴淡，法无定貌，都是豁然开朗的心，源源涌出的智慧活泉。我们未到家的人，师法精神可以，但不宜模仿形迹，否则依样画葫芦只是得到空洞的外相，对修行体质没有什么帮助，明眼人会一眼看穿。南泉斩猫，丹霞烧佛，这种惊世骇俗的行径，是他们悟后的“平常事”；而一个现代禅人的“平常事”可能是对一朵花深情微笑，或一杯茶喝的身心如洗——风格不同，但都是自己内在质地的全然展现。

桃花烂漫雨初晴，真是个美丽的悟境，我们看了也由衷欢喜。无见禅师想必是位温柔爱美的禅师，因此悟后看到的世界格外清净美丽，好比初歇的春雨点点，在灿烂的桃花瓣上盈盈辉映，这种生命美景真是动人至深。

我们也有自己的生命美景，在心的巅峰，等待我们从“老实修行”的山道上层层攀升。

大悟之后的禅人，连“悟”之一念都不生了，生命是一片晴朗，没有作意的法执，只是随缘顺性地过滋味清美的好生活；遇到有惑未解的有缘人，就随机点化，悲悯众苦但也不强把金针度与人，只是等机缘自然成熟，再顺势一推，如此而已。

“无端一念瞥然兴，好似浮云点太清。”悟，一如浮云，虽能将浩瀚天空点染得更美，但对空的本体而言，仍是余事。云来太清，是自然舶来，无住无染才是真如法性，连“悟”也要放下。

体无生，了无事，亲证空性，固然可贵；但“枯空”却不是禅人本怀，槁木死灰，了无生趣的寂灭相，并非禅的究竟处。活泼丰富，生机无限的空才值得向往；风云际会、飞鸟往还的天空，不是比一无所有的天空更动人吗？那么，禅人的生活当然也可以情韵洒然，充满创造力。当下是美，哪一分一秒没滋味？

第十二篇：小心，那夜雪！

雪拥柴扉独坐时，
寒风寸寸折琼枝。
晓来顿失青山色，
开尽梅花总不知。
  ——明. 憨山德清禅师. 《山居诗》

琼枝：被雪覆盖、晶莹如玉的树枝。

这是一首修行人在白雪皑皑的山居中，晨起忽尔觉受到内外一如、心物交融的悟境诗——

白雪如厚重的被衾，密密拥裹住他清修的小木屋，清晨，他在雪光中醒来，静静看着窗外白色的世界。

连树枝都结冰了，晶莹得像白玉雕成一般，只是寒风一吹，便冻得脆折下来。北风中微细的树枝断裂声，便是这清晨唯一的声籁了，天地如此静好啊……

然而，这雪白的世界里，似乎有什么异样，令这个早晨感觉上这么特别？

哦，是了，雪白的梅花竟开满了枝头！但因为太白了，和冰雪同色，在这白色的世界里竟难以察觉，因为原本清碧的山色都被雪染白了，才无法衬出雪梅的美丽。

我们光明的自性也是如此被轻忽啊。

欲望、习气、思想的葛藤，正如一场弥天漫地的夜雪，将我们光明的自性覆盖住了，那原本苍翠的胸中丘壑就此沉沦失色。

智慧原本是种清晰明确的存在，但在这和光同尘的娑婆世界，竟充满臆测和歧义，如此面目模糊啊！

还好，我们可以借着修行的功夫，将心灵调整到清新敏锐的状态，那一刻，就是生命的清晨，心的视觉嗅觉都精准深细，生命的实相于是从各种雷同的假相中浮现出来，般若智慧就如清晨雪梅，幽幽焕发“唯有此心知”的馨香——这，不就是修行人在白雪中忽然发觉梅花满树的大喜悦吗？

然而，“和光同尘”却是开悟者体贴人间的方式。

智慧是存在的，但何妨以更亲和的面目出现呢？美丽，并不一定要刺眼到令人悚然一惊，最好是平常无事般化入人间，沉静地散发心灵的清香，净化红尘，美化世界，但无须提醒别人自己的存在——这是智者的温柔，这是白梅开在白雪里的深意。

第十三篇：万里无云心地宽

平生担版贵清闲，
万里无云始踏翻。
要得滔天并盖地，
胸襟流出有何难？
  ——梅首座. 《水车》. 《禅宗杂毒海》卷六

担版：即担板，水车踏板。

我们常在电视连续剧和电影里，看到这样的剧情，美丽的女主角和英俊的男主角，两情相悦，但好事多磨，历经各种匪夷所思的感情磨难，最后以悲剧收场，男主角另娶他人，女主角则带着“破碎的心”，遁入空门，青灯木鱼，伴着伤心人终老。

这类情节，凄美处虽然颇感人，但论荒谬也实在够令人失笑的。很不幸的，这种对“出家”的样板印象，竟在编剧人手里代代相传，使一般对佛法了解不深的人，竟尔以为“四大皆空”是受过现实打击之后的消极想法，佛门则是“破碎的心”收容所。

当然不是这样。

佛法是生命的智慧，是要在“万里无云”的心境中，安静深细地用心验证、体会、融合，一寸一寸地化为自己的血肉，成为密不可分的一体；而不是在一次骤然发生的变局中，仓卒决定的心情。

尼采说：“痛苦的人，没有悲观的权力。”因为痛苦时的悲观，不是真正的悲观。同样的，空观也不是一个悲伤的人所能真正勘透的。空门，不是驼鸟用来理头的沙堆，不是乌龟可以缩头的硬壳。进入空门，不是逃避，而是面对，不是帮破碎的心找一个避难所，遮蔽因缘的风雨，而是为誓愿明心见性的生命，觅一个适得其所的修行地。

因此，在境遇顺遂时所得的法喜禅悦，与在忧伤时所体悟的空观，都有因缘的影子在，还有待沉淀。唯有经过试炼的修行情境才坚实，何况佛法不是哲学，是经过实践而内化的生命艺术。悲智双运、福慧双修的法门中，常住的是，自己命运和心灵的主人，而不是在因缘业力中缠绵悱恻的“剧中人”。破碎的心，怎么可能真正入“空门”？

《水车》这首诗所展现的，就是“万里无云”的心，清闲和畅的修行情境。

万里无云，是内证的境界，无挂无碍，解脱自在。我们努力护持内在晴和，涤净欲望情绪的雨意雪痕，留给自己干爽清朗的心。修行，就像踩水车，不必气喘吁吁、汗流浃背，只要清闲用功，轻安和悦的生活，智慧就如源头活水，汩汩地从胸中流出，缜密地契入每次红尘因缘，柔润自己也清凉别人，天地一片朗绿，因为心是流转智慧的水车，我们轻轻踩动，活络络、鲜润润的生命美感，不正是滔天盖地的挥洒开了吗？

第十四篇：寂寞与圆融

木末芙蓉花，
山间发红萼，
涧户寂无人，
纷纷开且落。
  ——唐. 王维. 《辛夷坞》

“寂寞，是没有比肩的人。”曾老师酣畅淋漓的讲完汉高祖的“大风歌”，如此下了结论。

那个站在人世繁华颠峰的汉高祖，在“大风起兮云飞扬，威加海内兮归故乡”的时候，何曾想到寂寞也曾像野地荒烟冷不防窜上心头？但他的寂寞是找不到对手的英雄式寂寞，是一个霸主站到了最高处，才发现只剩自己的那种荒凉。棋逢对手，居然是一种幸福，这是豪杰哲学。

接着，曾老师就在黑板上写下了王维的“辛夷坞”。我了解：继“英雄寂寞”之后，他要说的是“人才寂寞”；但我不同意，只是淡淡笑了。

他发觉，“来，你说说王维在简单的意象下，到底要说些什么？”

是啊，美丽的红色芙蓉花在山中绽开了，但冷清的涧户寥落空寂，根本没有人来品鉴、赞叹这种出尘的美，芙蓉花只好安静地开花，安静地萎落——这么简单的小诗，一定有些弦外之音吧？

有。但我看到的不是人才不遇的寂寞，而是美丽生命自证自成的圆融。

芙蓉花到生命成熟期自然地绽开了，它不是妆扮好了等候赞叹，插上标签待价而沽，开花、美丽都是自己的事，和掌声或嘘声无关。它不因人的肯定而更美丽，也不因人的鉴赏而更有价值，它的圆满是不损不益、本来俱足的。

把芙蓉花比作人才也可以如是想。白璧尘埋之所以成为憾事，是先认定它一定要人赞美才有价值；才华如果不用名利的框架镶裱起来，生怕眼拙的人草草略过，这样想的人注定寂寞，因为他活在别人的价值观里，永远像件流行服饰，再时新都捱不过换季，一过时就碍眼了。

寂寞与圆融，都是唯心的。把自己从别人所订的框架中解放出来，一念之转，心就自由了。做一株辛夷坞的芙蓉吧，安静地完成自己的美，圆满自己，不假外求。

曾老师沉吟许久，意外，但欣慰——如此路转峰回，竟冒出个新世界！

第十五篇：一通，就乐！

杯子扑落地，
响声明沥沥。
虚空粉碎也，
狂心当下息。
  ——清. 虚云法师. 《开悟偈》

开悟，那电光石火的瞬间，蕴蓄了多少“山雨欲来风满楼”的大气势，等到内在的大丰富饱和了，外在机缘一拍就，啪！内外贯通，身心一如，这时“轻舟已过万重山”，生命境界豁然大开！

禅家的教导方法中，有“棒喝”一法。

俱足说法方便的禅师，能够深细准确的掌握弟子的修行情境，了解学习中的修行人所执所欠，在“万事俱备，只欠东风”的微妙时刻，一棒喝下，冥顽顿开！

如果执著窒碍的心，是一根堵塞的水管，以因缘为实有的痴念，攀缘臆测的思想葛藤，就像菜屑肉渣，阻塞了心的真空本体。那么，开悟就好比倒了一罐“通乐”，一通，就乐！

棒喝，经常就是那罐“通乐”。

慈悲的禅师看看因缘成熟，是时候了，就临门一脚，踢进去！

不过最重要的是，你准备好了没？

喝断一百根棒子，摔碎一千个杯子，对于一个迷梦中的凡夫，都是没有意义的噪音，一些莫名其妙的打扰。

外缘，不管是禅师的棒喝相助，或是无意中的碎杯惊醒，都是画龙点睛，最后一笔——你不把整条龙先画好，那点睛工夫是罔然无功的，只是一个奇怪的小墨点，绝不足以使你的心龙飞九天，翱翔万里。

一通，就乐！

但，你准备好了吗？

第十六篇：修行好像谈恋爱

金鸭香消锦绣帏，
笙歌丛里醉扶归。
少年一段风流事，
只许佳人独自知。
  ——宋. 圜悟克勤禅师. 《无题》
金鸭：金色的鸭形香炉。

禅人演示法要，有时妙不可言，令人叫绝。

圜悟克勤禅师和他的老师五祖法演，就擅长以艳诗绮语来阐明悟境，教化学者。在浪漫的诗句间，寄寓禅法心要，令人觉得不可思议。

禅宗是个活泼的法门，开示机用，多半不板起脸来，正襟危坐的高谈阔论；而是以灵活的方式，将法化入生活，随机示教，生动风趣，有时甚至近乎顽皮。

前面所引的《无题》诗，是圜悟克勤禅师的开悟诗，他就是近乎顽皮地用艳诗绮语来演示悟境。

他的开悟经过，及和五祖法演的师徒因缘，都是很有意思的故事，读了令人莞尔，也令人深思。

圜悟克勤禅师从小就展现与法的甚深因缘。有一次他去妙寂寺玩，“见佛书，三复怅然，如获旧物”，知道过去世自己是个沙门，和佛法有累世因缘，就毅然出家。他自幼就是个能“日记千言”的天才儿童，出家后更是精进向道，云游参学，许多高僧都看出他将来必是个秀异法器。

他和五祖法演的遇合经过，非常精采。他见到五祖法演之前，已经得到许多肯定，因此自我期许很高；一见到法演，就使出浑身解数，希望得到印可，五祖却都不肯许诺，惹得他大为光火，把五祖骂了一顿后离开。五祖只是在他走前淡淡地说：“等到被热病打一顿，再来找我吧。”

后来克勤禅师到了金山，得了伤寒，被病苦折磨得困顿至极，平常自以为很得力的工夫，都使不上劲，这才幽幽想起临别前五祖的话，就发誓病好一定要投归五祖门下。后来克勤禅师果然回到五祖门下，五祖一见而喜，因为游子终于回来了。经过一番周折，这对禅人师徒的遇合才算完成。

至于克勤禅师的开悟因缘，则是一段机锋四出的高手过招，禅的智慧由此可以窥得一斑——

有位解印还乡的提刑（官名）来参访法演。

法演说：“提刑少年时曾经读过小艳诗吗？有两句诗很接近道：频呼小玉元无事，只要檀郎认得声。”

提刑回答：“是，是。”

法演说：“要仔细体会这句话啊。”

克勤禅师刚好回来，就问法演：“您刚刚举小艳诗，提刑能领会吗？”

法演说：“他只‘认得声’。”

克勤追问：“不是‘只要檀郎认得声’吗？他既然已经认得声，为什么还不到家呢？”

法演反问：“如何是祖师西来意？庭前柏树子。”

克勤听了心中有所悟，出去看到鸡飞上栏杆，拍着翅膀叫，自言自语地说：“这不就是那个“声”吗？”就写了前面所引的那首诗，呈给法演。

法演看了，非常高兴地到处告诉人：“克勤得禅了！”因此，前面那首《无题》诗，可视作克勤的开悟诗。

《无题》诗是借回忆少年浪漫往事的口吻，叙述修行心路。“金鸭香消锦绣帏，笙歌丛里醉扶归”，表面上是指少年时曾经有过饮酒作乐、倚红偎翠的浪荡生活；实则是讲自己经历色相界的浮沉，领略了，也参透了。“少年一段风流事，只许佳人独自知。”是指修行的情境其实就和谈恋爱一样，只有当事人了解个中滋味，很难说明。

修行就像谈恋爱，这可真是出人意表的譬喻。然而，当我们和法“心心相印”，在电光火石的刹那，忽然迸现的喜悦和满足，不是有几分奇妙的神似吗？

禅师说法，为灵活示教，打破既有的形式限制，甚至拈来艳诗绮语，但求会心；我们读这些诗偈、公案，也应该抱持“依义不依语”的原则，掌握禅师所要传达的精神。禅师伸出手指指示月亮在哪里，我们可别只看到手指，没看到月亮！

第十七篇：用眼睛听的声音

也大奇！也大奇！
无情说法不思议。
若将耳听终难会，
眼处闻声始得知。
  ——唐. 洞山良价禅师. 《无题》

有一种透明的声音，曼妙清凉，从一切有情无情身上流泻出来，你听见了吗？

有一种语言超越世间的听觉，沉没辽阔，大音希声，从一切生命物命心中发抒出来，你能听见吗？

这是洞山良价心中的疑惑，耿耿然，如胸中的垒石。

他拿这个胸中块垒，去参访明师，去叩那些生命的晨钟，期望一叩，胸中快垒顿时崩解，心地豁然开朗。

四处云游，他带着生命的疑惑，成为逐智慧而居的牧“心”人。他参访过当代的许多明师，如南泉，如沩山，到处问：“如何是无情说法？”
    
“如何是无情说法？”他也如此叩问云岩禅师。
   
“无情说法，何人得闻？”洞山问。

云岩回答：“无情得闻。”

他又问：“和尚闻否（那你听得见吗）？”

云岩答：“我若闻，汝即不得闻吾说法。”

他又问：“何故不闻？”

云岩禅师就把手上的拂尘竖起来，问洞山：“闻否？”

他回答：“未闻。”

云岩禅师就说：“我说，汝尚不闻，何况无情说（我说法你都听不见，何况是甚深奥妙的无情说法呢）？”

洞山再问：“无情说法，有何典据？”

云岩回答：“汝不见《弥陀经》中：‘水鸟树林，皆演法音’？”

洞山良价禅师言下疑云大开，就写了前面这首诗偈，颂赞这场智慧的问答。无情说法，实在是太奇妙，太不可思议了；如果用耳朵聆听，根本难以领会，直到你学会用眼睛去听，才能了解其中的奥秘。

法国诗人蓝波在《母音》诗中说：“声音是有颜色的。”洞山良价禅师则说：“颜色是有声音的。”蓝波是说，声音能引起人对颜色的联想；因此，在他听来，a是黑色的，e是白色的，i是红色的，而u则是绿色的。而洞山良价禅师是指，从万事万物身上，都可以听到妙曼的法音；这种透明的声音，是要用灵魂的眼睛去听，用心直观，而不是用耳朵、用世间知解去领略的。

这种用眼睛听的声音，在云岩禅师忽然竖起的那把拂尘，在水鸟树林，在山河大地的万事万缘中，流畅自在地诉说着。这种无情说法，唯有心中无疑的人能倾听。

“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”当我们明心见性，达到内外一如、心物合一的境界，我们便能从任何微细的事物，获得智慧的启示。安静地看一瓢水，可以听到它演示的清净义，请汲来柔润自己的心田；细致地看一朵花，可以听见它宣说的庄严义，请掬来美化自己的生命。这就是奇妙的无情说法，万事万物，无时无地，不在百般譬喻、殷勤示教，你听见了吗？

那透明的声音，辽阔深沉，无所不在——你看见了吗？

第十八篇：当我在水上遇见自己

切忌从它觅，迢迢与我疏。
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须恁么会，方得契如如。
 ——唐. 洞山良价禅师. 《开悟诗》

渠：即你。
恁么：这么。恁，音nen

法国浪漫派诗人雪莱，为同是诗人的好友济慈，写了一首挽诗，其中有一句：“这里躺着一个人，他的名字，写在水上。”

雪莱是借水的意象，象征济慈潇洒自在的生命风格。

很巧的，中国也有一个能诗的禅人，也是在水的意象中，找到自己的生命风格，寻回在外缘中载浮载沉的自性，从此澄澈无惑。

他是唐朝的洞山良价禅师，他也是禅门著名的五宗二派中，曹洞宗的开宗禅师。

洞山禅师在出家前就是个大孝子，出家后精勤向道，四处云游参访，历经南泉、沩山等名师座下，以一句“如何是无情说法？”参研叩问，冀望能由此契入法要。最后他投归在云岩禅师座下。其间，云岩曾竖拂尘示法，为他开解“无情说法”奥义，洞山禅师虽有所悟，但还没到达顿悟无疑的大解脱境界。后来，洞山禅师就决定辞别云岩禅师，另外找寻大安心之道。

临行时，云岩问他：“何处去？”

洞山答：“未卜所止（还没有预定到哪里？）。”

云岩问：“早晚回？（什么时间回来？）”

洞山说：“待和尚有住处即来（等到我身心获得大安顿就回来）。”

云岩接着叹道：“一去难得相见！”

洞山回答：“难得不相见（随时与禅师所示之道长相左右，形貌虽然分离，精神却更亲近了）。”

又问云岩：“百年后忽有人问：‘貌得师真否？’如何抵对？（以后如果有人问：‘你所悟的道，和你的老师一样吗？’我该如何回答？）”

云岩说：“向伊道：‘只这个是。’（你就告诉：‘就是这个！’）”

洞山听了，许久答不出话来。

云岩就说：“承当个事，大须祥细（你在这件事要祥细深思）。”

洞山就这样辞别云岩禅师，疑惑就像尚未全销的春雪，在枝头岭上疏落落地闪烁迷离的光芒。他又逐智慧的水草流浪去了，雪水随缘，期望找到生命的绿洲，安顿自己的身心，让疑惑的春雪都化作逝水，不再残留。

有一天，他乘船渡河，到了河心，忽然看见自己的身影，在水中浮晃不已……灵光一闪，就这样身心脱落，余疑全消，他大悟了！于是作了前引这首诗偈，呈明悟境。

水波中浮荡的人影，只是船上人的投影，是虚幻不实的，不是真的我；而在外缘漂流中的我，正如这水中之影，也是自性的反映而已，不是自性本体。在因缘和合的情境中展现的我，只是真我的一部分；因此要明心见性，切莫水中求影、心外求法，返回自性，才能见到本来面目——洞山良价禅师在水上证悟了生命智慧，从此得到大安心。

后来，有人问洞山禅师为什么承嗣云岩禅师的法脉，因为云岩并未为他点破疑团。洞山禅师回答：“不重先师道德佛法，只为不为我说破。”

这是禅师常用的反语，意思是说：正是感谢他不为我说破。

不说破，也是慈悲的智慧。因为开悟是瓜熟蒂落、水到渠成的事，让修行人的心在疑团中找出路，愈困顿愈挣扎，将来的悟境才会愈深澈，这就是“不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香”的道理。而且，在疑云中浸淫的够久，将来开悟后度化他人，“他心智”才会更俱足，更能悲悯未悟之苦，体贴每个阶段的修行情境。大阖，而后大开，这才是大丈夫的生命格局！

第十九篇：笑拈梅花

终日寻春不见春，
芒鞋踏破岭头云，
归来笑拈梅花嗅，
春在枝头已十分。
  ——佚名尼. 《梅花诗》

佛，这个字的本意，是向内追寻的人。

但许多学佛的人，却要花很长很长的时间才能真正了解这个字，用生命为这个字下注脚。

在因缘浮沉的大海里随波逐流，也许会有些流云天光相映，也许会有些飘花浮草错肩，但除却这些动心的刹那，多的是苦：心在无尽的外缘中动荡流转，怎能不苦？

常常在读《梅花诗》的时候，就觉得读书人或学文学艺术的人特别像佚名尼，带着一颗敏锐善感的心去莫名其妙之乡流浪，殷勤热切的追寻些自己都不真正明了、确定的东西，理想就像佚名尼的春天，或茵梦湖的白莲，永远在难以触及的地方发着绝美的光；唉，因为那是在心的远方。

我也是佚名尼，为许多心灵远方的东西着迷、痴狂。红尘中多的是落英缤纷的繁华令我流连忘返，那些人间的小小爱恨也足够令人载浮载沉，难以自主——在这种无穷无尽的外缘征逐中，想起自己是个学佛的人，便觉得慊然有愧。

这种在外流浪的迂回路程，似乎所有的人都免不了；重要的是，赶快缩短这段历程，顿见本地风光！

春天不在遥远的青山岭头、白云深处，这一路山重水复、颠颠倒倒的寻来觅去——赫！春天竟在自家朴素的小园里，那株寻常见惯像家人般熟稔的梅树上，美丽圆满，春已十分。

我们要赶快回到自家小园，认取那株栽在心中的梅树。用心去看看家常生活的平实处，这些简单的事物都埋伏着快乐的奥义，生命的每个当下都有自足的美，心灵的本地风光才是值得念兹在兹的大风光。

“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”生命是一个大圆，绕了一圈又回到了原地，那里也许有些寂寞，但更多的是“此心已安，从此做自家主人”的快慰吧！

第二十篇：别作傻苍蝇

为爱寻光纸上钻，
不能透处几多难。
忽然撞着来时路，
始觉从前被眼瞒。
  ——宋. 白云守端禅师. 《蝇子投窗》

“眼见为凭”这句话，经常挂在一般人嘴边，俨然成为检验真理的标准。如果要表示自己对事情的确认程度，就说：“这是我亲眼看到的，假不了！”

然而，亲眼看到的，不一定就是真相，有时还会被眼睛所骗。譬如水有折射现象，一根笔直的筷子放进水里，看起来会有曲折的情形，但那是眼睛的错觉，筷子还是直的。正常的视力尚且会产生这种误差，何况是近视、散光或色盲呢？眼见，不一定可以为凭。

有一则禅的故事，也在说明眼睛看到的，不一定是真相：

有一位严谨的禅师，法名远播，不但座下弟子云集，四方来参访的大众也很多。

有一天，禅师从外面带回一个年轻女人，带进自己的房间后，就关上门久久不出来。

弟子们议论纷纷，一面为师父这种窝藏女人的行径既惊且疑，一面又怕来寺参访的信众看到，流言四起，为道场惹来诟辱。

其中有一位弟子忍不住，就跑到师父房外，从窗外偷看个究竟。这一看，可不得了。他居然看到那个女人裸着雪白的背、长发披散下来，好一副妖娆迷人的背影；而且，禅师正在非常自在地抚摩她的背……

想起禅师曾经那么严谨地教饬弟子，要过清净的生活，不禁愤慨难忍，这名弟子就跳起来踢开房门，大喝：“师父，你怎么可以做这种事？”

这时，房里的女人也被这突如其来的动作吓了一跳，回过头看闯进门的弟子。这一回头，弟子傻在当场，说不出话来。

他发觉女人正用一张溃烂的五官都模糊不清的脸看着自己，这张脸腐败恐怖的程度，真是难以言喻。

原来这女人得了麻风病，禅师正在为她擦药。

“那这种事你来做好了。”禅师说着就要把药瓶递给弟子。

弟子这才惭悔万分地跪地谢罪。

白云守端禅师这首《蝇子投窗》诗，也在说明这个道理。他借一只在糊了窗纸的窗户上找出路的苍蝇，譬喻这种“被眼瞒”的愚痴：明明看到光透出来呀，为什么撞来撞去都钻不出去呢？直至忽然找到自己飞进来的大门，才明白原来被自己的眼睛骗了，洞开无碍的来路不走，却硬要钻糊死的窗子，真是可怜啊！

白云禅师在提醒执著经典的学佛人，在纸头上看见的光明讯息固然不假，但真正的生命出路不在那里，别再作一只死钻故纸的傻苍蝇了。

生命的出路在更辽阔的地方，那里有浩荡的天光，流畅的清风，心在那里才可以自由飞翔，优游任运。

“深入经藏”的确令人赞叹，但要“智慧如海”，还得亲近生活，才能得到活的佛法。

古灵卓禅师也有一首《窗蜂》诗，传达相近的旨趣，附录于后，可以互作参考：

空门不肯出，
投窗也大痴。
百年钻故纸，
何日出头时？

第二十一篇：一口吸尽西江水

日用事无别，唯吾自偶谐。
头头非取舍，处处没乖张。
朱紫谁为号？丘山绝点埃。
神通并妙用，运水与搬柴。
  ——唐. 庞蕴居士. 《无题》

朱紫谁为号：朱色、紫色这些色相上的名号，是谁强下的分别呢？

唐朝，是禅法极盛的时代。禅门气势磅礴，龙象辈出，许多伟大的禅人“金风玉露一相逢，便胜却人间无数”，在心灵的高峰，留下智慧的对话，近千年来仍在历史的长空烨烨发光，灿若星辰。

中唐时代有两位重要的禅师，一位是石头希迁禅师，另个一位是马祖道一禅师，他们所留下的公案和语录，至今仍是禅门至宝，启发了无数如冰山般沉潜在海平面下的心。在他们门下，就出了一位有“禅门维摩诘”之称的智者——“一口吸尽西江水”的庞蕴居士。

一口吸尽西江水，是他顿悟的契入语，内在真如法性充分展现，气象万千，颂传天下，累世不衰，历代祖师都曾就这句话作赞叹诗偈，可见受重视程度之深。

庞蕴先参访石头，后投归马祖，就在马祖指导下开悟。《景德传灯录》记载了这段后世玩味不已的开悟因缘——

后之江西，参问马祖云：“‘不与万法为侣’者，是什么人？”

祖云：“待汝‘一口吸尽西江水’再向汝道。”

居士言下顿领玄要。

“不与万法为侣”，就不在万法的变化中，因为自性能生万法，于空性中包容万法，这是见性成佛、自己作主的人，所以能不与万法为侣。到此境界，已是与大道合一，因此能自然涌生“一口吸尽西江水”的大气势。

而前面所引这首诗，则是庞蕴居士在石头希迁禅师座下时所作。

有一天，石头问庞蕴：“子见老僧以来，日用事作么生（修道的心得如何）？”

他答说：“若问日用事，即无开口处（道不可说，不可说）。”

接着，他又作了一首诗偈来阐达心境，就是前面这首诗。石头看了，也非常肯定他的见地，就问他要现出家相，还是维持在家相？庞蕴居士就回答：“愿从所慕（但愿随顺心里希望的形式修行）。”他就这样终身现居士相，但丝毫不影响他的修持证量，因为他早已超越色相的意义，直接面对生命的问题，得到无限的开阔。相传在他的度化下，全家得道，是个智慧甚深的居士家庭，可以作为我们在家学佛人学习的典范。只要我们不自我设限，生命的格局，岂是一层薄薄的色相所能束缚住？

“神通并妙用，运水与搬柴。”是大家都熟稔的诗句，禅法中最神奇高妙的部分，其实就在运水搬柴的平常生活里，只要我们完全活在每个动作发生当下的美感与韵致中，得到身心的大安乐，生命中最奇妙的事就实现了——这是祖师大德一再强调的主题，掌握这个，就命中“要害”了。

“一口吸尽西江水”的庞蕴居士，是从如此简单的入口，走入智慧的大海，优游任运，得大自在，我们也由此启步走进去吧。

第二十二篇：清净调柔

百年世事空华里，
一片身心水月间。
独许万山深密处，
昼长趺坐掩松关。
  ——明. 憨山德清禅师. 《山居偶成》四首之一

空华：空中之花，比喻虚幻不实的人间事。
松关：松木做的门，指山林高僧的隐居。

许多台北的上班族想必有这样的经验：全世界的大小车子仿佛在同一时间一齐开到马路上了，每个人都想离开但谁也走不了，就这样陷身在人车慌躁的大堵车中，一切静止，只有时间点点滴滴溜掉——

每当这种时候，我就会想起佛家说的“共业”。巨大的荒谬上演着，这个城市的荒凉孤寂，在人车鼎沸的时候就特别清晰。这个时候，我的心就伸着透明的翅膀，轻轻飞远了。

飞去哪儿呢？心的透明羽翼，在哪里才找得到无尘的休憩地呢？

那是唯心山水，自性田园，是憨山禅师所写的静好修行地——在清闲的万山深密处，鸟唱蝉吟，风叹泉咏，因缘的白云在窗外卷卷舒舒，命运的晨岚夕雨在茅草檐上自来自去，唯一能“万壑千峰独闭门”的，是修行人的大安心。那也是陶渊明《饮酒诗》中所说：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”不为外境所移，安祥自在的那颗静定心。

其实我们的心并没有飞走，只是从纠缠的现象界自动解缚，不被境转，不随浮躁的因缘流荡。我们只是更亲近深层的自己，体贴自己对安静的喜悦，返回此心的“万山深密处”，让法身趺坐在自性的大雄峰，一片清净调柔。

这在禅家的修持法中，称为“禅定”。禅定有深浅不同的层次，当我们经由禅师指导的止静方法，达到专注安定，心意柔软，自然会“踊跃欢喜”，这就是“入欢喜地”，达到“初禅”的境界。

有禅修体验的人，提起入“初禅”那种清净欢喜的滋味，唇角自然会泛起微笑，他们深切地了解“禅悦为食”这句话多么如实而传神，那种由静定而达到的身心安悦的体验，真是心灵的丰粮美食，酣足动人。

然而，这种妙好境界只是第一阶，在菩提道上还有无限好风光，等待我们拾阶而上，亲临实证。禅悦固然可贵，但修行人别忘了：乐境，也要轻轻走过，无住无染，才能清安自在。

最后，要引憨山禅师的两句诗，送给正处在焦着情境的朋友（当然，也包含堵车时刻的上班族）：“百年世事空华里，一片身心水月间。”如斯观想，是不是渐渐觉得清润起来，不再那么焦躁不安了？于痴苦境作空观，能让自己松脱烦恼绳，令身心清净调柔。但如果要让“清净调柔”成为身心的常态，而非一时的心情，就要靠细致的修行工夫了。