《道德经》读书摘记

道德经
老子 李若水译评

名言摘记

人法地，地法天，天法道，道法自然”

所以人要顺道而行，法天效地，天人合一，清静无为，柔弱中和，和光同尘。无论何时都要保持本性，这样才能不失根本。这就是顺道，从而获得大道。

道可道，非常道
名可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。

能用言语说出来的“道”，都不是永恒的、终极的“道”；
能形容出来的“名”，都不是永恒的、终极的“名”。
无影无形的混沌状态，乃天地万物之始。
天地万物形成时的本原状态，乃孕育万物之源。
所以要常从“无”中领悟“道”的玄妙；
要常从“有”中领悟万物产生的端倪。
“无”和“有”本原相同名称相异，但都体现了“道”的深远玄妙。
这不是一般的深远玄妙，而是深远又深远，玄妙又玄妙，这就是宇宙天地万物之一切奥妙的总门。

圣人之治，无为而治

顺其自然，无为而治，让生命处于一种自由自在而又宁静充实的状态，这是最理想的

天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。

刍（chú）狗：用稻草扎成的狗，古代用于祭祀。祭祀完就扔掉或烧掉。
天地无所谓仁爱，它把万物当作稻草扎成的祭祀用的刍狗一样。
圣人无所谓仁爱，他把百姓都看作刍狗一样。

上善若水。
水善利万物而不争，
处众人之所恶，
故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。

所谓“枪打出头鸟”，任何锋芒毕露、勇猛向前的张扬行为，最后往往铩羽而归，乘兴而来，败兴而归。可见，做人做事，光凭满腔热情和意气风发是远远不够的，凡事应该沉住心气，沉稳而行，欲速则不达。

生而不有，为而不恃，长而不宰。
是谓玄德。

创造万物却不据为己有，养育万物却不自恃有功，长成万物却不把持主宰。
这就是最高深的德行。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

遵循早已存在的“道”，来驾驭现实，探知远古，这就是“道”所彰显的规律。
所谓“道纪”，指道之规律。聪明人做事之所以容易成功，不是因为他们创造了什么，而是因为他们善于利用已经存在的“道”，抓住了事物发展的规律来办事，所以取得事半功倍之效。

豫兮若冬涉川；
犹兮若畏四邻；
俨兮其若客；
涣兮若冰之将释；
敦兮其若朴；
旷兮其若谷；
混兮其若浊；
澹兮其若海；
兮若无止。
孰能浊以静之徐清。
孰能安以久动之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。

办事沉稳谨慎，像走过冬天的冰河一样；
心怀忧患意识，像警觉着近邻的袭击一样；
神态恭敬庄严，像做客一样；
态度和蔼可亲，像正在消融的冰一样；
性情淳朴厚道，像未经雕琢过的木料一样；
心胸豁达，像空旷的山谷一样；
个性浑厚包容，像浑浊的江河大流一样；
神态深沉恬淡，像深沉的大海一样；
行动起来灵动，像不知停止的风一样。
谁能够在浑浊的河水中静止下来，然后慢慢地自我澄清呢？
谁能够使静止不动的东西运动起来，然后慢慢地显露生机呢？
遵行道之人不追求富有、盈满。
正因为不崇尚盈满，所以能推陈出新

曲则全，
枉则直，
洼则盈，
敝则新，
少则得，
多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。

承受委屈才能保全自己，
能屈就才能伸展，
能处低洼才能充盈，
有陈旧才能有更新，
有少取才能有多得，
贪多就会使人迷惑。
所以圣人坚持守一不变的法则治理天下。
因为不固持己见，所以能认清事物本相。
因为不自以为是，所以能明辨是非。
因为不自我炫耀，所以能功勋卓著。
因为不自高自大，所以能长足发展。
正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。
古人所说“曲则全”的道理，怎么会是空话呢？
圣人确实能做到，所以天下归之。

企者不立。
跨者不行。
自见者不明。
自是者不彰。
自伐者无功。
自矜者不长。
其在道也，曰：“余食赘形。”
物或恶之，故有道者不处。

踮起脚跟想站得高，反而立不住。
迈起大步想走得快，反而走不远。
自以为高明的人反而不明白事理。
自以为是的人反而不能彰显自己。
自我夸耀的人反而不能建立功勋。
自高自大的人反而不能取得威信。
从道的角度说，以上这些行为可说是：
“剩饭赘瘤。”
谁都厌恶它们，所以有道之人不会这样做

故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

所以说道大、天大、地大、人也大。
宇宙间有四大，而人为其中之一。
人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然

人法地，地法天，天法道，道法自然，这是老子思想中的精华，体现了老子对人这个自然产物清醒的认识。只有法天效地、乐天知命、顺应自然，追求天地人合一的生存状态和境界，才是符合道的，人才能得到真正的发展

知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长[7]。
故大制不割。

明白什么是荣耀，却安于卑辱，甘心处于天下的低谷。
甘守低谷，永恒的道德就会充足，从而回归到混沌淳朴之态。
混沌淳朴之态（即道）化生万物，圣人利用它，成为统治者。
所以，完善的制度是一个体系，不可分割。

本章说明大道归于淳朴、归于一的道理。大道柔软深沉，如雌门溪谷，所以不争强，雌柔守之，以回归到赤子天真之态；大道幽暗不明，所以守黑暗，以回归到无极之态；大道谦卑，所以谦卑自守，能忍辱负重，以回归到淳朴自然之态。而淳朴混沌之态，正是道的状态，它化生并主宰万物。圣人体认并利用此道，治理天下

知人者智，
自知者明。
胜人者有力，
自胜者强。
知足者富，
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。

能知人，是智慧的。
能自知，是高明的。
能胜别人，是有力量的。
能自胜，是坚强的。
能知足，是富有的。
能自强，是有志气的。
能不失其根本，能得长久。
死后精神不死，才是真正的长寿

道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。

道是独一无二的，道生阴阳二气，阴阳二气相交产生有形之物，进而生成万物。
万物朝阳背阴，阴阳相合产生和谐状态。

正因为万物宗于道，道是无，无中生有，于是万物始于一，所以老子认为，最大的智慧就是守柔守弱，自处低微，默默无闻，这样才能得到发展。而所有强横的言行，因为太过凌厉，有违于道，最终不得善终。

名与身孰亲？
身与货孰多？
得与亡孰病？
甚爱必大费，多藏必厚亡[4]。
故知足不辱，知止不殆[5]，可以长久。

名誉和生命相比哪个更值得珍惜？
生命和财物相比哪个更重要？
得到名利和失去生命哪个更有害？
所以，过度追逐名利必定要付出更大代价，过多积聚财富必定导致更惨重的损失。
所以要知足就不会受到屈辱，知道适可而止就不会有危害，这样才能长久。

为学日益，为道日损。
损之又损，以至于无为。
无为而无不为。

追求学问的人，知识一天天增加，追求大“道”的人，欲念一天天减少。
减而又减，最后达到“无为”的境地。
一旦能够做到清静无为，就没有什么事是做不成的了。

知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。

本章中，老子说明真正有道德的人，能达到“玄同”之境界。就是：淡泊寡欲，低调谦卑，无欲不争，和光同尘，与万物浑然一体；而且不分亲疏远近，不分高低贵贱，没有利害关系，这样的人已经超凡脱俗。因其符合大道，所以为天下人所重。

祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。

本章说明天下事物没有绝对，福祸相倚，正反相因，善恶相转，其中变化微妙，令世人迷惑。但圣人能体察认识，所以能做到没有棱角，直而不伤人，光而不耀目，从而做到外圆内方为人处世，无为而无所不为。

天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

千里之行，始于足下”，想做大事，先从小事做起；想飞得更高，必先接着地气起飞。万丈高楼平地起。只有扎实努力，才可能取得成功。任何好高骛远的想入非非都只能是白日做梦的空想而已

合抱之木，生于毫末；
九层之台，起于累土；
千里之行，始于足下。

我有三宝，持而保之：
一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
慈故能勇，俭故能广。
不敢为天下先，故能成器长[3]

我有三件宝贝，对它执守而珍视：
第一叫慈爱，第二叫节省，第三叫不敢为天下先。
有慈爱就能勇武，有节省就能宽广有余。
不敢居于天下人之先，所以才成为万物之首领。

善为士[1]者不武[2]；
善战者不怒；
善胜敌者不与[3]；
善用人者为之下。
是谓不争之德，
是谓用人之力，
是谓配天[4]，古之极[5]。

善于为将帅者不崇尚武力。
善于战斗者不轻易被人激怒。
善于胜敌者不与敌人正面争斗。
善于用人者对人谦下。
这就是不争之德，
这就是借用他人的力量，
这就是符合天道，是古代德的准则。

知不知，上矣。
不知知，病矣。
圣人不病，以其病病。
夫惟病病，是以不病。

知道自己有所不知，是高明的。
不知道却自以为知道，就是有毛病。
圣人之所以没有毛病，就是因为他以这种毛病为病。
唯有以这种毛病为病，才能没有这种毛病。
所以他没有这种毛病。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。

天道以不争而善于取胜，不言而善于应对，不召而自来，坦然而善于谋略。
上天所布的法网无边，网眼宽疏也不会有遗漏

人之生也柔弱[1]，其死也坚强[2]。
草木之生也柔脆[3]，其死也枯槁[4]。
故坚强者死之徒[5]，柔弱者生之徒[6]。
是以兵强则不胜，木强则折。
强大处下[7]，柔弱处上[8]。

人活着时身体是柔软的，死后尸体僵硬。
草木活着时柔软脆弱，死后干枯。
所以坚强属于死，柔弱属于生。
因此兵强而不能胜，枝干高大则易折断。
强大处下为弱势，柔弱处上为强势。

太强太硬容易受伤，太直太方容易折断，柔弱无敌，因为可伸缩性强，有弹性，善于应变平衡；川行不止，因为其圆滑善于顺势流动。所以古人追求外圆内方，内圣外王。

天之道[3]，损有余而补不足。
人之道[4]则不然，损不足以奉有余。

所以天道是减有余而补不足。
但人类社会则不同，总是减少不足来供奉有余。

大道至柔，所以如张弓射箭，或高或低，或紧或松，能做到弹性把握，也正因此，才赋予天地万物各有其性，各有其才，各有所用。聪明人就是善于利用此物理并能做到一通百通、灵活运用的。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
邻国相望，鸡犬之声相闻。
民至老死，不相往来。

本章中，老子提出了自己的理想社会——小国寡民，没有战争，人民安居乐业，生活简单，民风淳朴，鸡犬之声相闻，老死不相往来。
老子的小国寡民思想，今天看来很遥远，似乎也不现实。但这正是老子尊道思想的体现。他的这种思想，正是出于对大道的维护而说的。因为一旦复杂，就会多为，有多为就会问题转多，纷争转多，社会动荡，国家难治，人民不安。

信言[1]不美，美言不信。
善者不辩，辩[2]者不善。
知者不博，博[3]者不知。

真实可信的话并不好听，好听的话反而不可信。
善良的人并不善辩，善辩的人反而不善良。
真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。

总结感悟

无为而治

• 天地真正的惠泽，就是顺应自然大道，让万物自然生长；圣人真正的仁爱，就是施行无为而治，给百姓一定自由，这样才能让百姓安居乐业，天下太平，国家才能长治久安。

• 虽说谋事在人，我们需要发挥主观能动性，但成事在天，很多努力也许是勉强的、徒劳的、不必要的。所以，无论为人还是处事，我们都要明白顺其自然的道理，不勉强为之，不强加于人。这样，才能获得他人的尊重

辩证思想

• 世间没有绝对，只有相对。事物间总是相辅相成的。有美就有丑，有善就有恶，有生就有死，有乐就有悲，等等，说明事物都有两面性，一面走到尽头，就转化为另一面。所谓物极必反也。

• 事物的产生总有其原因。因大道不存，才提倡仁义；因六亲不和，才提倡孝慈；因国家混乱，才提倡忠君；因前者缺失，才产生后者；因为提倡智慧，才产生了巧诈。老子认为，无为而治是最高明的，所有人为的措施，都不过是一种不得已而为之的无奈之举

低调谦卑

• 低下则能聚集包容，如海纳百川；宁静则能以阴制阳，包养万物。物理使然，也是大道所在。老子正是看到此物理，所以主张做人要谦卑退让守柔守静，这样才合乎大道，才能以下制上，以退为进，以柔克刚，以静制动。

• 一个人要想取得成功，一路昂首挺胸、高歌奋进、志在必得的姿态并不可取，相反，低调谦卑，甘于寂寞，隐藏锋芒，潜居抱道，待时而动，才更容易获得成功。这也是韬光养晦、大智若愚的道理所在。

• 所谓“谦受益，满招损”，一个人如果能保持谦卑处下的心态，那么就能得到更多人欣悦的帮助和支持，从而有助于自己的成长进步，人生之路越走越宽。相反，一个骄傲自满、自作聪明的人，因其骄会刺伤人，也会伤到自己，自己的人生之路只会越走越窄。

• 有真智慧和真本事的人，往往不是盛气凌人，难以让人接近的，而是谦卑自处，意气平和，宽容大度，安静从容，不与人争，不与人辩，低调而默默，看去毫不起眼，但在关键时刻，又能显示超凡的智慧和能力，从而脱颖而出，所谓不鸣则已，一鸣惊人。

• 所谓“大智若愚”，那些看起来愚笨木讷的人，往往蕴藏着大聪明、大智慧；而那些看起来聪明外露、口若悬河、事事争胜抢风头的人，其实往往是华而不实，没有真聪明。真正的聪明智慧不显山不露水，不锋芒毕露，懂得和光同尘，韬光养晦，时机一到，才果断出手，从而脱颖而出，一鸣惊人。

• 一个人有无修养，最大的体现就是他的胸怀。有广阔胸怀者能涵养万物，宽容豁达，善解人意，博爱大众。这样的人，往往成就更高，这也是伟人与庸人的区别之所在。

静心寡欲 、PEACE LOVE

• 人生来是有欲望的，不仅追求物欲之享受，满足感官，还会追逐名利，满足内心的虚荣，于是纵情，于是任性，为此脚步匆匆，忙碌不止。但最终也许得不偿失，生命中最该珍惜的是什么？恰恰不是物质和功名，而是内心的快乐、充实和幸福。

• 一个有良好修养的人，一定注重节俭之道，节制自己的欲望，也会节制使用物品。无论身心，都不放纵自己，不会有非分之想，不会有过度之求，凡事适可而止，内心知足知止。这样，他就能保持身心健康，内心平和，从而保持健康愉悦的生命状态。

• 一个善于生活的人，会自觉地法天效地，道法自然，乐天知命，知足常乐，物来则应，过去不留，既能吃苦，也能享受人生。无论幸与不幸，他都会把这些看成是生命中不可回避的必然，积极乐观地接受，并有意识地体验生活，提炼升华出自己的生命精质。

• 世人贪心不足，往往陷入对完美、美满的追求中而不能自拔，却没一人能够如愿。月满则亏，人生没有圆满。所以，做人做事要保持分寸感，掌握好自己的平衡，不能做尽了。这也是保持生命力的必然要求，所以不必追求完美。

• 所谓“天下本无事，庸人自扰之”，很多问题的出现，不是因为客观事物，而是因为我们自己。所以，出了问题，最好的办法反是求诸于己身，从自己身上找原因。想战胜别人，先战胜自己。而要战胜自己，则首先要从内心改变自己，让心回归本初之虚静，回归无欲无知无我无事无物之境界，如此才能无扰，从而获得定力智慧。

• 其实，越是简单的，越是深刻的；越是朴素的，越是淳美的。那些圣人伟人们，追求的正是这种博爱众生，惠济苍生的人生，他们的个人生活也是简单而纯粹的

• 葛洪认为，要驱除“六害”，就要做到以下六个方面：一要淡泊名利；二要禁止刺耳的声音和淫色；三要降低对财物的欲望；四要降低对滋味的追求；五要除去不合理的妄想；六要去掉忌妒的心理。同时，还要做到“十二少”：少思、少念、少笑、少言、少喜、少怒、少乐、少愁、少好、少恶、少事、少机。