《庄子》中的"鸿蒙问道"讲述了道家追求的无为而治的哲学思想。通过鸿蒙与云将的对话，展示了顺应自然、无欲无求的生活态度。这种看似混沌无知的状态，实则是深邃的智慧，倡导人们放下机巧之心，回归本性，与万物和谐共生。这种大智若愚的境界，对于现代社会依然有着深刻的启示意义。
原标题：《庄子》鸿蒙问道：看似愚昧，实则为大境界
庄子：“鸿蒙问道”，看似愚昧，实则为大境界。
01
人生最好的状态是“大智若愚”，看似浑浑噩噩，没有强求，没有欲望，但是正因为放任自由，才能悠然自得，才能够随心所欲。
没有以万事繁杂为左右的时候，自然能让自身与万物调和，与自然为一体，这是一种回归本性的智慧。
《道德经》中有这样一句话：众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。
《道德经》之中，老子把自己和别人做了一个极其鲜明的对比。
当别人追求繁华的欲望之中时，自己可以甘于寂寞，当别人追求的所谓名和利的时候，自己却浑浑噩噩，如同婴孩一样，这正是道家思想的核心。
老子认为，婴孩无欲无求就是最好的一种无为之态，这样的一种智慧，是那些被物欲纷杂所缠绕的人，无法达到的一种澄明和透彻。
在《庄子》之中，也表达了道家思想的一个核心：内心悠然自得，内心无为，无欲无求便是最好的一种强大。
02
《庄子》之中，就有“鸿蒙问道”的一个故事，阐述了清静无为的一个智慧和内涵。
有一天云将去游玩，经过神木的枝头，刚好遇到了鸿蒙，他看到鸿蒙在那里跳跃游玩儿，云将看见之后，就去问鸿蒙：“您是谁？为什么要这样做？”
鸿蒙说：“遨游。”
云将问他：“天地不调和，地气郁结不畅通，六气也失去平衡，应该怎么做才能调和六气精华养育万物？”
鸿蒙这个时候拍着腿跳着说：“我不知道，我不知道。”
后来又过了三年，有一次云将去东方巡游，在路上恰巧又遇到了鸿蒙。
他连忙走进就说：“老先生，您忘记我了吗？”这个时候云将又赶忙行了大礼，希望得到鸿蒙的指教。
这个时候鸿蒙就说：“我悠然自得，无欲无求，放任自由，我不知道我要走向哪里，我出来遨游浏览了一下万物自然而动的情形，除此之外，我也不知道。
扰乱自然的常规，违背事物的真性情，自然的变化不能形成，离散的野兽，飞翔的鸟儿都鸣叫了，灾害波及草木昆虫，这是治理的过错。”
云将就赶忙问：“那我应该怎么办呢？”
鸿蒙就说了这样一段话：“重在养心，必须要自然无为，万物自生自化，把自我形体忘记，把你的聪明机巧忘记，让自身和万物天然之气融为一体，茫茫然无所用心，万物回归本性，保持一种纯真，不得违背真的心情。假如有所感知就是背离了本质，不要询问名称，不要窥探事情，让他们自然的生长。”
03
这是庄子所讲述两个仙人悟道的一个故事，一个是悟道人鸿蒙，两个人都是虚幻的神话人物。
“鸿蒙”这个名字就是愚昧混沌的意思，其实这是符合了道家思想的一个核心。看似混沌无知，但是实则正是无谓的大智慧，这是道家思想无为而治的一个思想内涵。
就好像这个世界，总有人用尽机巧之心，以刻意之心去妄为，希望用自己的主观意识去改变事物本身的规律，但是最后的结果并不如愿。
当背离了本质之后还不自知，还以为自己没有过错，这真的是一个笑话。
而道家中所谓“大智若愚”的一个道理，正是对于这一现象最好的一个诠释和指导。
大智若愚并不是一种消极，反而会因为自己的无所求而得到一些意外的收获，这是人生更通透的一个境界。
看似混沌无知的事物，却能保持真正的一个性情，遵守事物本质的一个规律，这实则为“大为”。返回搜狐，查看更多
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