《道德经》有感

道是什么？
构成世界的本体
创造宇宙的动力
促使万物运动的规律
作为人类行为的准则

不可比较
一视同仁
不争
上德，似水，柔、停留在下方、滋润万物。
身退不是要人做隐士，而是不要膨胀。
无欲是欲要克制，不然会丧失自我。
使心回到清明、宁静的状态。
宠辱不惊，宠辱有多大差别呢，忘掉我，就无宠辱感。
表彰的行为是因为缺乏。
委屈可以保全，屈就反而能伸展，低洼能以充盈，少取反而多得，贪多弄得迷惑。
求全求盈，因而引起无数争纷。
能够看到别人优劣的，可以称聪慧，能看到自己的，可以称清明。能战胜别人的，可以称有力，能克服自己的，可以称坚强。
能够知足而淡泊财物的，便可算富有。身虽死亡而精神不朽的，可以称长寿。
物极必反，势强必弱是千古不易的道理。刑法、权谋是硬的东西，不是柔。
上德不德，是以有德。–上德认为德是禀赋，不自以为德
下德不失德，是以无德。–下德认为德不是禀赋，有心施德，就没有禀赋
上德无为而无以为 --无所作为、无目的
上仁为之而无以为 --有所作为、无目的
上义为之而有以为 --有所作为且出于有意
上礼为之而莫之应 --有所作为，若得不到回应，于是伸出手臂使人们强从
则攘臂而扔之
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。–所以，失去了道，才要讲求禀赋；失去了禀赋，才要讲求仁；失去了仁，才要讲求义；失去了义，才要讲求礼。
夫体者，忠信之薄，而乱之首。–礼的出现，使忠信沦于浇薄，也是国家将要大乱最先出现的征兆。
前识者，道之华，而愚之始。–从前的有识之士，把握“道”的浮华外表，其实正是愚昧的开始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。–看到别人出丑，幸灾乐祸，就是浇薄的心态；如果看到别人闹笑话，感同身受，如同自己出丑一样，这才是“不居其薄”。大丈夫立身淳厚而不居于浇薄；存心实在而不陷于浮华。
当社会需要用礼维系德的时候，虚伪巧诈也就产生了，祸乱就跟着来了，自以为聪明的人，以知取巧，是愚昧的根源，因此大丈夫应守质朴的大道。
老子的想法是要回溯到根源，掌握“道”与“德”。“德”是指禀赋，等于保存好自己的禀赋。所以守住内在本性就够了，外在的一切安排得愈多，困扰反而愈大。
无是道之体，有是道之用。人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私，才能达到道德最高境界。

为学日益，为道日损。–求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。
损之又损，以至于无为。–减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。
无为而无不为。–如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。–治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙（xī）歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。–圣人没有固定不变的意志，而是以百姓的意志为意志。善良的人，我以善良对待他；不善良的人，我也以善良对待他。这样天下人的品德都善良了。诚信的人，我以诚信对待他；不诚信的人，我也以诚信对待他，这样天下人的品德都诚信了。圣人立于天下，要收敛谨慎啊。让天下人的心灵都变得混沌、纯朴，百姓都专注于自己的视听。圣人让他们都变得像孩童一样。

过莫大于不知足，咎莫大于欲得。
做好事不要有积德的心理。
理想的人格是挫锐、解纷、和光、同尘、含敛光耀。