第二十四章

第二十四章

希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此？天地，天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

第二十四章1 为何盛世的领导者很少有丰功伟绩？

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》。前边大家的留言我都看了，写的感想我也看了，我真的没想到大家感想写的这么好。而且这个《道德经》给大家带来这么多的变化、这么多的提升，让我特别开心，真的非常感动。我自己在讲《道德经》的过程中，说实话我自己也在不断地提升、也在学习，所以我们一起进步。

 

上次我们讲到二十三章讲完了，今天来讲二十四章。这章很有意思，上来老子说“希言自然”，这话很有意思。什么叫“希言自然”？有人说，这是大自然平时不说话，所以叫“希言自然”。大自然平时不怎么说话，然后它怎么样。这是不对的，古代就没有大自然这种说法，所以您看古代写的“自然”这两个字的时候，绝对不是我们今天讲的大自然。那它的“自然”什么意思？“自”是“自己”，“然”是“然也”，这样的。这话什么意思？“希言”，确实是很少说话的意思。“希”写成希望的希，通稀少的稀。也就是“稀言”，很少说话。“希”字我们前边讲过，叫“听之而弗闻，名之曰希”这是“希”，在之前老子的“听之而弗闻，名之曰希”讲的是“天之道”。

 

“天之道”什么特点？您听不到它什么声音，它没事不经常出来说话，我多么高大，不追求这些。它隐藏于背后，不去夸耀自己的名声，这种低调的、不声称自己如何的状态，老子称“希”，所以“听之而弗闻”。这“天之道”没有什么话，没有什么声音。老子这里讲“希言自然”，说这领导者，你要达到那种状态，不是轻易的夸耀自己，我多么高大，像“天之道”一样，“希言”，你就自然而然的达到那种状态。什么状态？就是上一章讲的，“夫唯不争，故莫能与之争”的状态。人家不为自己，声称自己，我怎么高大，我多么英明，不这样，他“希言”。“希言”什么？他把自己宣称自己那些东西，全都给放低了，没有了，这种状态自然而然能达到那种“夫唯不争，故莫能与之争”的状态。所以这是“希言自然”的本来的含义，并不是说大自然它怎么不说话，不是的。

 

老子接着来打比方，给我们讲这种状态。老子说，“飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，天地而弗能久，又况于人乎？”这话什么意思？老子用我们这个世界的天气变化来给我们讲这个道理，因为老子接着讲天气变化，所以很多人确实以为前边那个“希言自然”是讲大自然的。但是再说一遍，古代没有大自然这个词，“自然”的意思就是自己然也，自己会这样，会进入这种状态。老子说的“飘风不终朝”，什么意思？就是你说刮大风，这大风不会整天刮，您说大风连着刮一个月，可能吗？很少。我们经常风和日丽，这种大风，您说一天差不多了，“不终朝”，那极大的风不会一直刮下去的。“暴雨不终日”，说这大暴雨哗哗哗一直下，连下五个月不可能的。老子说，一天这种大暴雨一直下都难得，所以“不终日”。老子在这讲一些非正常的自然现象，都是一些短暂的，并不是长久能出现的。也就是说，这种特别极端的这种天气，不是天天都有的。

 

老子接着问，是谁让这种自然天气出现的呢？是天地。天地，这么大的事物，都不能坚持天天下暴雨，三百六十五天，天天这种瓢泼大雨一直下，都不可能这样的话，那么何况人。老子这话什么意思？老子讲这种人为的特别极端的状态，都不是可以长久的。所以人们不要追求那个极致的东西，不要追究那个。追求那个没有什么大意义的，我们应该做好自己的事，那种看似狂风暴雨，看似很激烈、很壮观的东西其实没有什么大用，不会特别持久的。所以老子给大家做了一个比喻，这比喻什么意思？我用一个例子来讲。

 

比如说，我们讲一个历史人物汉武帝。在汉武帝之前，汉朝的统治者、皇帝们采用什么样的治国方针呢？就是老子的这种思想，领导者放低自己的欲望，让老百姓休养生息，让老百姓富起来。所以在这之前，领导者都非常简朴。比如说这文景之治，这个文帝和景帝，如果您到西安去参观，参观他们的陵墓。您会发现他们陪葬的泥偶，个头都非常小，所有的东西都缩小了一半，很小很小的猪，很小的鸡什么，做得模型很小，人都很小，就是他想到为了节省人力、物力，不要搞太大了，这样省钱。您看皇帝都很节俭，对老百姓休养生息，放开大家随意经营，放开各种限制，盐不收税，你们随便经营，铁随便经营等等。而且税赋极低，低到什么程度呢？“三十税一”，就是您挣了三千块钱，就交一百块钱的税叫“三十税一”，这个税率是极低的。放开经营，没有什么过路费等各种费，什么都没有。所以老百姓这边拼命去赚钱，去干等等，沸腾起来了，民间生机得以恢复。

 

到文景之治的时候，汉朝政府国库里富裕到什么程度？您看皇帝省钱，政府里有钱、老百姓有钱，因为老百姓有钱，政府才有钱。汉朝国库里边串钱的一串一串的，里面绳子都烂了。所以在汉武帝之前，休养生息政策让整个老百姓富裕起来了，让政府有钱了，积累了大量的财富，这是真正的盛世。但是这个盛世的时候，你发现但凡盛世的领导者，都没有什么大的功绩，都很平淡，把自己放得很平淡，放的位置放得很低。所以这是个奇怪的事，就是但凡在这种真正老百姓有钱，生活富裕的盛世，它的领导者把自己的位置放得很低，都没有什么丰功伟绩。您仔细说说文景之治，这个文帝和景帝到底有什么大的功绩，说不出来太多。所以您看这种状态，老百姓是真正幸福。

 

到了汉武帝的时候，汉武帝这个人一反常态，跟前边不一样，他有雄才大略。所以后世歌颂汉武帝歌颂特别多，他征匈奴，要四方征讨。说的话叫虽远必诛，就是你冒犯我了，无论多远，我一定要打你。打仗要以什么为代价？打仗是以消耗国家的财富为代价的。往前线送的粮草，觉得我送的这十车，到那就给军队送十车吗？实际上要走很远很远的路，送的时候这些民工要吃饭，看守民工的士兵要吃饭。所以拉了十车去，到那能剩一半都有可能到不了，他回来也要吃饭，所以送十车过去，留给部队一车就不错了，其中九车路上都吃了。所以你想，前边打仗那要大量的粮食、粮草要去送过去的，大量的金钱，您造的铠甲、兵器都要花钱。所以汉武帝虽然建立了丰功伟绩，到处打都打赢了。实际上消耗了大量的国库里面的金钱，所以汉武帝几乎把之前文景之治，他之前的皇帝积累的财富到他这花的差不多了。

 

这时候没钱怎么办？国家开始控制盐，国家要用盐挣钱，国家要控制铁，要挣这钱等等。开始垄断经营，开始搞自己的企业，提高赋税，不断的向老百姓收税。收税没有什么债收的时候，他告诉所有中产阶级以上报你的财富，按你财富的比例来收税，收财富税。就是你有多钱的，我就拿回来一些，所以最后汉武帝开始打击大商人。因为当年在休养生息的时候老百姓去赚钱，有些人就成功了，有钱了，成为大商人。这时候汉武帝把目光投向他们，开始打击大商人。所以，虽然汉武帝名声特别好，一提他我们都激情澎湃，说他四方征讨都打赢了，大家都万国来朝等等。但是实际上他把国库里的钱消耗殆尽，汉朝从这开始，汉武帝之后开始走向衰落。之前全部是盛世，那些皇帝你看非常低调，没有什么丰功伟绩的，休养生息的时候，那是真正老百姓幸福的时候，打这以后天下开始慢慢慢慢乱了起来。

 

这种情况就跟清朝的乾隆皇帝差不多，乾隆皇帝的名声特别好，下江南，四方征讨也都打赢了，所以大家认为乾隆是盛世。但是乾隆之后，你看国力衰退，钱财被花光了，国力衰退，一点点走向败落。发现规律没有？但凡这个皇帝为自己好大喜功，我的功劳多么大的时候，这个人背后一定有相反负面的内容。国际上也是一样，比如说拿破仑，拿破仑大家说英雄了不得。简直有丰功伟绩。可是在丰功伟绩的背后，全部是阴影，他自己死的也很惨。他让法国陷入战争，你想死了多少人。所以每一个在这种丰功伟绩的背后可能都有一些阴影，反而是那种领导者把自己放低位置，没有丰功伟绩的人，反而能够让老百姓收益。

 

所以老子这讲这种，但凡领导者为自己的形象、名誉、地位等等去刻意争取，去不断大力运作的，往往会出问题。因为这东西不可能持久，因为是虚幻的。你不如把平常的日子扎扎实实过好，把自己该做的事做的扎扎实实，这种人反而最后荣誉会随之而来。如果追求那种荣誉，不断地夸张去做各种超出范围的操作，人为刻意的操作这种事，往往结局是不好的。所以老子用这个风雨来给我们做比喻，说这种东西但凡超出常规的东西不可持久，不可能三百六十五天天天瓢泼大雨，这是非常规的，非常规的东西不可持久。如果领导者为自己的虚幻的名誉、地位等等去追求这个，那么你本来的事就做不好了。所以老子告诉大家要像“天之道”一样去“希言”，尽量不要去刻意争取，刻意去作为，说我怎么样，不要抬高它，你自然而言会进入好的领导者的状态，这是老子这几句话给我们留下的智慧。

 

对于我们老百姓来讲，这话更有启发。就是那些虚幻的名誉、地位等等，不要刻意去追求，你天天奔着去，那东西离你越来越远。你把自己的事做好，不去夸耀它，我们进入“希言”的状态。但是我们把事做好了，自然而然地就进入这种叫“夫唯不争，故天下莫能与之争”，或者“夫唯不争，故莫能与之争”的状态，因为你不争这些东西，您把自己的事做好，所以最后没人能与你争了，因为你做的太出色了。所以这是老子今天给我们讲的道理。

 

朋友们，我们今天就分享到这。感谢老子给我们带来宽心的药丸，给我们指明了生活的方向，让我们忘记那些虚幻的东西，去好好地做好自己生活本来该做的事，我们明天接着来学，老子又带给我们什么样的智慧。谢谢大家，我们明天再见。

 

 

 

第二十四章2 世上有两种人，得道的，与背离道的

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》。

 

今天聊的内容有点深奥，我们一点点来理解，老子讲这部分有点深奥了。前面老子讲了“希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，天地而弗能久，又况于人乎？”。天地不可能让365天天天刮狂风，下着瓢泼大雨。所以，老人说，人为刻意去做某种强烈效果都没有效果。我们淡然一些，把追求自己欲望那部分放低一些，你就会进入到那种状态里面。“与其无争，故天下莫能与之争”的状态。

 

今天老子说，“故从事而道者，同于道”。“故”接前面讲的，“从事而道者，同于道”。老子说，“从事”是做事的意思。您在做每一件事的时候，如果能够按照道的法则去做，“从事而道者”您就跟道在一起了，您做事就符合道的要求，叫“同于道”。老子在这儿强调你做事的时候，道不是空谈的，你做事的时候按照道的法则去做，你就跟道在一起了。你做的事跟“天之道”就是一样的了，叫“同于道”。这句话的核心是“从事而道者”，就是说让我们在做事中体现道，道绝不是夸口讲的，而是每件事里面体现道。

 

老子接着讲，“德者同于德，失者同于失。”我讲的是帛书甲乙本的版本，历朝历代有各种各样的版本，我不给大家多讲了，其实每一版本《道德经》，有可能都有一个写法，这几句话是最乱的，我们按照帛书甲乙本把它统一了。这话是“德者同于德，失者同于失。”我觉得很多著家讲这句话，反而倒是现代的南怀瑾老先生讲的比较到位。这话的意思是，你做事按照道的法则去做，得到了道那种心法的话，你做事就跟这类人合在一起了，叫“德者同于德”；

 

“失者同于失”，背离道的法则的人，就和那些失去道的人在一起了。这句话我再解释一遍，老子的意思是，这个世界上做事或者是做人只有两种可能：一种可能是你按照道的法则去做；另外一种可能，背离道的法则。结果是人就分这么两类，老子把人分成两类，一种人是“德者同于德”，全部都是按照道做事的人；另外一种人是失去道的人，你自己想把自己归到哪一档去，就看你做事按照不按照道的原则去做。你一旦按照道的原则做，你自动归到那一档，和所有高尚的人在一起。不按照道的原则做，你和那些人在一起。老子这儿讲的是人生的经验，什么意思？我举个例子。

 

我37岁之前完全不懂这些道理，37岁之前的我是自私、贪婪，绝对不会像今天这样，把秘方都讲给大家。那时候我有五书架子的中医古书，我抄完秘方我都放枕头底下，我都藏起来，别人要我方子，对不起，不给你，我家传秘方不告诉你。所以在乎自己的利益，为自己考虑。结果你会发现周围出现的人，很多都是这种人。我遇到过很多事，你通过别人办事，让别人代办一件事，去拿一个什么钱。结果拿来以后，中间的人把钱拿走了不给你了，跑了，这人消失了。这样的事我都遇到过好几次。您说能想象有这样的事吗？我就经常遇到。说明那阵儿我在意利益，我在贪婪的时候，我就总和这些“倒霉鬼”在一起，这个时候就会出现我人生不顺利的问题。我人生几乎十年归零，经常好不容易做的事就白做了，没了。这就叫老子讲的“失者同于失”，你背离了道的原则做事，您就和那些都不懂道的人在一起，这是全世界很大的范围，您做事跟他们同气相求，身边总出现这种人。为什么这么倒霉？为什么一件倒霉事接一件倒霉事，这要问自己，原因在自己这儿。

 

“德者同于德”的意思是明白道的原则以后，为大家做事。马上会发生改变，人生就顺畅了。我的人生就是到北京中医药大学读博士以后就顺畅了，这些同学们每天读国学，北京中医药大学学校特别特殊，同学们在电梯里见面，互相都问“师兄，你看什么书没有？有没有心得？”聊这些内容。同学们三年间没怎么出去喝酒，没有人找我喝酒，不是我人缘不好，大家都认真读书，在食堂端着饭盆，聊天的内容就是聊病例，哪个病怎么看等等，聊这些内容。好多同学们求佛修道，注意身心修养，看国学的书。我就受他们影响，慢慢改变，最后明白这个道理，人生开始改变了。

 

从那儿开始人生就顺畅了，遇到的人都是和善的，都是愿意帮助您的。我为大家做事，大家来帮助我。这种状态是不是特别好。很多朋友跟我讲，自打进入你们学习的圈以后，觉得圈里人怎么都这么好？学国学的人有特别和善、乐于助人的特点。之前因为自己的心跟道背离很远，遇到的人都是不懂道的人，都是那种跟你争来争去的人，人生就有诸多不顺。明白道的原则以后，为大家做事，尽量放下自己，虽然我也在努力，结果你碰到的人多是和善的人，人生就顺畅很多，非常幸福。就像我们这圈一样，我们这3000多人在一起学《道德经》，会发现很多人变化很多。好多人留言说，以前天天生十几次气的人，发十几次火的人，现在居然一天发不了一次火。之所以有这样的变化是因为我们这3000多人，也是形成一个气场，大家同气相求，这叫“德者同于德”。您明白道，喜欢道，乐意去做的人，就和这些人形成一个场，大家在一起互相促进，结果就发现人生顺畅很多，这样慢慢改变，实际我们人生会有很大变化，这叫“德者同于德，失者同于失。”为什么会这样？因为人以类聚、物以群分，人们喜欢和自己大致相同、思想一样的人在一起，您跟道接近的时候，您看到好多人慢慢向您靠近，这就是同气相求。人家看你，他做事跟我一样，我们是一类人，才跟您接近。接近的人都是乐于去做，按道的法则做事的人。如果不懂得道，背离了道你争我夺，把自己抬得很高。您看到的人是他跟我一样，我们俩说话都是一样的，我得向你靠近，那种就向你靠近。所以叫“德者同于德，失者同于失。”

 

后面老子又讲，“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”这话的意思就是说，您做事按照道的法则去做的话，道也乐意来帮助你。“同于失者”，跟背离道的那群人在一起的话，道也会背离您，也会离开您。我觉得我一直在这样讲，跟大家讲道是人间的法则，有心理学规律在里面，但是必须再说一点。在这之上，很有可能还有其它一些说法。也就是说什么力量？老子说什么力量？道的力量设计了这些法则，让我们人世间做，那是“天之道”，让我们人间去行人间之道。但是要记住“天之道”还在那儿，如果您按道做事的话，“天之道”除了让您在世间按照心理学法则让您顺畅之外，还有可能有其它力量来帮助您顺畅。这是叫“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”这事存在不存在？这不能多讲，但是告诉大家，我认为这是存在的。

 

我举一个例子，我之前不懂这些事时候，我人生是一塌糊涂。我跟大家这样讲，实际37岁的时候我还跟我爸爸妈妈要生活费，事业是一塌糊涂的。我祈求上天保佑我，我发过无数次愿，上寺庙里面，教堂里面也去，大神、大仙我都去，我把兜里所有的钱拿出来点香捐给你，保佑我发财。我祈求保佑我发财大约有几百次，我告诉大家一次都没有灵过，而且经常有被人骗的情况发生。我用兜里仅有200元点香，可是居然你连2000元都没有还我，我就不相信他。我那时候几乎变成无神论者，什么都不信。后来明白这个道理了，在北京中医药大学读博士，如果我没有读这个博士，我人生不知道会是什么样。读博士以后，被这些同学们，被学校氛围老师教育慢慢改变了，明白道的原则以后，开始发愿为大家做事。

 

博士毕业以后到北京的雍和宫发愿，每一座佛菩萨像前面放一柱香，然后跪地上磕三个头发愿，愿意奉献我自己为众生的幸福，为解除众生之病去努力。我不断地磕头，雍和宫里面的佛像太多了，到最后因为磕太多头了，又没有这个锻炼，两腿发抖站不起来。到最后一个好像是檀香的大佛像的前面，在雍和宫的最后面。去认真拜，整个等于发愿结束了，最后拜完了，刚要出门，我的手机响了。我赶快出来接手机，我一个脚迈在门槛外边，赶快出来，在屋檐底下接手机。北京电视台给我打电话，说“您是罗博士吗？我们想办一个《养生堂》的节目，想请您来协助我们创办这个节目。”我发愿为众生传播中医知识，结果马上电话就来了，当时我很震惊。

 

这还没有结束，我坐公共汽车回到家里面，我打开门，我的习惯开了门以后把钥匙放在桌上。我把钥匙刚放到桌子上，手机又响了。一接起来是中央电视台《百家讲坛》栏目组的，“罗博士，我们看过您的资料。我们都研究过了，觉得您是个合适的人选，能不能来试录一下《百家讲坛》。”当时我身上所有的汗毛都立起来了，到今天我讲的时候，我还有这种感觉。我觉得它不会这么灵吧？我以前所有的发愿都是祈求我发财，没有一个灵的。这回一说奉献我自己为众生努力，马上两个小时之内，两件大事找我联系。不是说做成了，至少联系上我了。所以我觉得，我从那儿以后我真的认为，在我们之上有一个力量在看着你。你跟道接近的时候，它就来加持你。您做任何一个事，如果背离道的话，它就会离开你，我真的认为是有这个力量。

 

老子讲今天这些话大家一定要记住，老子说，“故从事而道者同于道”，您做每一件事的时候，如果符合道的原则，按照道的指导去做，您就跟天道接近了，跟它同于道了，跟它形成一个合体。“德者同于德”，您得到道的，明白道按照道做事的人，跟所有按照道做事人是一个范围。“失者同于失”，失去道的人，您和所有失去道的人是在一个范畴里面，您自己选择，就这两个范畴。“同于道者，道亦德之”，你是那个范畴的人，按照道做事的人，道会加持您的。如果您跟失去道的人，背离道的人在一个圈里，道可能就会离开您，这叫“同于失者，道亦失之。”这是这些话的含义。这里面可能觉得有点玄，其实一点不玄，我觉得人的年龄大了以后，您就会相信这些话是真实的，这样的事情是真实存在的。日本企业家稻盛和夫每一本书前面都要写“敬天爱人”，他把“敬天”一定要排在前面，“敬天”之后按照天之道的法则去爱人，“敬天爱人”是稻盛和夫每一本书一开始一定要讲的内容，大家要用心去体会。

 

朋友们，今天就聊到这儿，明天这个时间我们再接着来聊，看看《道德经》里面又给我们什么样的启发？我们明天见，谢谢大家。

转载于:https://www.cnblogs.com/tesla-turing/p/11487413.html