技术主义时代的人文精神困境及教育救治

本文择自联合早报：作者 姚占新

 

　　技术主义（Technologism）作为人类进入工业社会后的一种生存模式，有别于农耕文明时代的自然主义，是人类生存方式的巨大越 升，以及人的自由解放的必然环节。一方面，它奠定了人和社会发展的物质基础和前提，促进了全球性的普遍交往，增加了人的自由时间，拓展了人的生存空间；另 一方面，技术主义的生存方式也带来了新的矛盾和困境。

　　亚洲国家作为后发展国家，大多数全盘接受了技术主义治国的理论，并将其发挥到极致。在经历了经济和社会大跃进之后，技术主义导致的弊端在这些国家已经显露无遗。

技术主义极致化的技术自我否定

　 　技术主义在促进人类发展大跃进的同时，也加大了人与自然界的鸿沟，造成技术对人性的压抑，导致了人的机器化、社会生活的程式化、人与自然界的对立化、价 值信仰的功利化。技术主义发展到今日，其自身的内在矛盾，使自己成为了否定自己的因素：它致力于追求事物的确定性，人的生存却变得更加不确定；它力求使人 类掌控自己的命运，却对技术和物质产生了更大程度的依赖；它追求人对外部世界的支配地位，但外部世界反而在更大的范围和更深的程度上支配了人的生活；它以 理性来规划社会生活，但社会生活却反而呈现某种强势的非理性。

　　技术主义的极致，使技术标准成为一种凌驾于所有标准之上的绝对标准，这种 标准以效用为准则评价全部事物和过程；在某些社会，它甚至成为社会惟一的标准，人们以技术的眼光看待一切，所有事物的意义与价值都必须根据技术的逻辑。技 术标准构造出整个世界及其意义，它决定了事物或人物应有什么意义，应有多大价值。

　　在《熵——一种新世界观》这本书中，两位作者里夫金 （Jeremy Rifkin）与霍华特（Ted Howard）讲到，因为技术理性至上，使人囿于技术视野，成为经济人，一切以物为尺度，以功利为标准，只知追求效率和金钱，疏忽了人的道德情怀、价值理 想和自由思维。面对自然界，就只知索取，毫不顾及对人类生存环境所带来的严重后果。因此，人变成理性不健全的人，只懂得主宰，而不懂看护；只知功利，而不 问人生意义，无视人的情感和道德情操。人失去了人的价值，其结果是人从神学中解放出来，但又被当代科学技术创造出来的商品、机器所异化。

　　笔者不是反技术主义者，但是，对于认为一切问题都可以通过技术来解决的想法，却不敢苟同。历史的经验告诉我们，解决问题的新技术往往会造成新的问题。实际上，技术主义至上带来的最大问题，是对物质无止境的追求，所导致的人文精神的匮乏。

　 　“人文精神”（humanism），是一种普遍的人类自我关怀，是对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，是对人类遗留下来的各种精神文化现象的高 度珍视，是对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造。技术主义与人文精神并非天然的对立，只是，技术主义的副产品——无限膨胀的人类物欲，造成了人文精神的 破坏。例如，旧城并非不可拆迁，改善居住条件是大多数人的愿望，但是拆迁过程中，对人类遗留下来的物质遗产粗暴对待的作为，却令人心痛。作为人文精神重要 构成元素的语文，也同样沦为技术主义的牺牲品。例如，华文作为第一语文的中国和台湾，华文的地位同样比不上代表世界财富和权力的英文。对大多数人来讲，与 其去读“十年生死两茫茫”的唐诗宋词，倒不如去背几个英文单词来得更实际。

　　当然，这是人们很现实的选择。使自己的利益最大化是无可厚非 的行为，笔者同样会对很多事情做现实的考量。但是，一切皆从现实利益来考量，不就是技术主义带来的弊病吗？当然，很多人会认为，人文精神的匮乏与我何干？ 事实上，一个人文精神匮乏的社会，每一个人的生活都会受到影响。比如幸福感的问题，虽然技术使物质财富增长了，但人们并没有从愈加增长的物质中感到幸福， 反而越来越变成财富的奴隶；城市虽然越来越繁华，但却有一种越来越不像自己家园的味道等问题。

以人文教育寻回失落的精神

　　技术主义造成人文精神匮乏的另一个重要原因就是过度的理性。例如搭乘公共交通时，技术主义的理性思维就是，规定的优先 座位不会去坐，但是没有规定的座位就可以坐。至于老弱病残需要坐没有规定的座位，那不是我的问题。原因是：第一、如果你不方便，你要自己对自己负责，可以 选择非尖峰期搭乘；第二、你可以向政府反映，多设一些优先座位。至于现在你没有位子坐，那不是我的问题。这种思维，听起来很有道理，但是，面对一个比你更 需要座位的人，这番话就让人感觉缺少了什么东西。事实上，这就是典型的缺少人文关怀的技术主义理性思维。

　　在技术主义至上的思路下，以提 高人文素养为目的的人文教育，似乎是无用的教育。虽然我们一直强调人文学科，强调人格的培养，但这一切都是以服务技术的提升，与国家社会的科技发展为前提 和依据的，人文教育只是一种服务于此的工具。如果不能服务于技术的人文教育，似乎就失去了存在的必要。

　　台湾学者龙应台在一次演讲中，讲 到学文学、哲学、历史的用处。她说，文学与艺术使我们看见现实背面更贴近生活本质的一种现实。她举鲁迅小说中的祥林嫂作为例说，如果不是小说，祥林嫂不过 就是一个让我们视而不见或者绕道而行的疯子。是小说使我们看到了祥林嫂悲惨生活的另一面。

　　哲学则是你行走在迷宫中的满天星斗，它会指引 你走出迷宫；而人生的旅途，很多时候我们是行走在迷宫中的。关于历史，她认为，对于任何东西、现象、问题、人、事件，如果不认识它的过去，你如何理解它的 现在到底代表什么意义？不理解它的现在，又何从判断它的未来？比如说，了解中国，如果只了解今天，你会看到道德的废墟、金钱至上的社会等等黑暗面，但是， 如果了解几十年前，新加坡人到中国探亲，还要带很多旧衣服送给中国的穷亲戚，你就知道今天的问题是中国快速发展中的问题，这就是学历史的作用。

　 　当然，文学、哲学、历史等人文学科不像商科、经济、工程等科目，能给我们带来直接的经济利益。但是，缺少了人文知识的人，实际上是不完整的人，他的生活 虽然拥有优裕的物质条件，但是当他一人独处，面对自己的时候，他总会有种莫名的困惑、怅惘；应有尽有中似乎缺少了什么。另外，即使以技术主义的思维来看， 人文学科的价值也已经今非昔比。在知识经济时代，创新科技是一个国家发展最重要的动力，这需要的是各科知识的综合，包括人文学科的知识。

　 　试想一下facebook、twitter需要很高深的技术吗？这些创办者资讯技术水准未必赢过我们理工学院的学生，但是他们却改变了世界。他们的成功 是否是在缺乏雄厚知识基础下，通过创意思维训练做到的呢？笔者不得而知。也许，他们受过一些创意思维技术的训练，但是，缺少渊博知识做基础的创意训练，是 无法训练出大成就者的。

　　笔者认为，要通过人文教育重建知识、价值根基。重新使我们的学生拥有真正宽阔的视野，培养学生批判性思维，重构文学、历史、哲学等人文教育架构，重新构建社会的价值基础，既为社会的经济发展打下基础，也可以寻回失落的人文精神。