道德经-二十章-独异于人解

原文

唯之与呵，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩。儽儽兮，如无所归。众人皆有余，而我独遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异与人，而贵食母。

贵贱美丑

“唯之与呵，相去几何？美之与恶，相去若何”

唯唯诺诺，指处在低微地位的人对上位者表示恭顺；呵斥人，指处在高位的人，具有权势的人，可以命令和驱使人做事，高高在上。
外在的，地位高低，以及美的事物和丑陋的事物，差距有多大呢？地位有高有低，这是自然的事情。有了美的认识，相对的，就会产生丑的认识，这也是自然的事情。它们本来都是不存在的。所以在本质上来讲，它们之间都没有区别。地位高低，都是人。美丑事物，都是存在的事物。这就是本质。

内外

“人之所畏，不可不畏。”

人厌恶的事情，要抱着畏惧的心，并避免。但人们喜欢的事情，即人们对地位权势的追求，对美好事物的追逐，这里老子不说，其实是表明相反的意思，即这些都不应该去追求。也就是说，不追名逐利。

“荒兮，其未央哉！”

人们急急忙忙的追求这些外在的事物，是因为心里缺少精神的追求和满足。所以说，荒，是因为内心不在集中精神专心致志上。内不修养，则由私欲，私欲在外，所以求外在的满足。

大道与人道

对比1：喜乐

“众人熙熙，如享太牢，如春登台”
“我独泊兮，其未兆。沌沌兮，如婴儿之未孩。儽儽兮，如无所归”

人们很快乐，就像人们在参加宴会时候的开心，像春天来了天气好了那样的好心情。这些都是外在因素的影响引导出的快乐。
修道的人，则是独自一人，淡泊恬静，没有因为这些事物的到来和离去而产生快乐和悲哀的心情。因为这些都是自然的事情，明白事情的道理，遵循大道不以自己的欲念去干扰事情的发展，所以顺其自然，无悲无喜。
修道的人是怎样的呢？
他的样子是混混沌沌的，像婴儿还不是懵懂的小孩的时候，不知人间的贵贱美恶，也不因此而忧喜。而人们是追求富贵嫌弃贫贱，追求美妙的感受讨厌让人不悦的事物。
他的样子是显得疲倦的，像没有地方可以回去的流浪汉一样随遇而安，而人们是自认自己是有所归属的地方的，并为己为家为国做事，也会因之或喜或忧。

对比2：有无

“众人皆有余，而我独遗，我愚人之心也哉”

人们都存有家财，在世累积，去世留给子孙，这是他们追求外在的结果。而修道的人什么都没有，出生的时候和死去的时候，都是一样的，不留下任何家财给后代。这是因为修道的人具有淳朴纯真的心，学以法地存万物，事以法天馈世人，身以法自然来去归无。

对比3：为民为政

“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”

人们都是推崇做人要清清白白，规章制度要严格苛刻。而修道的人，是推崇无欲无求，只管吃饱，然后追求精神上的满足，修身养性，爱惜身体锻炼体格，不投机取巧，不好攀比智慧，不追求名利地位。
即“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”，故昏昏为人，难得糊涂，大智若愚。
又“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”，故闷闷为政，上无智无为顺自然，则下不会寻求对策，投其所好，所以公正无私。
这两句主要讲自身做人和管理方法的核心思想。

对比4：为学

“澹兮其若海，飂兮若无止”

修道的人对于学识的观点
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。像树根一样吸收万物。
又“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飂兮若无止。孰能浊以静之徐清。孰能安以动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”。谦虚严谨，崇敬庄重，博学多识，沉静下来理清事理，并在恰当的时候，继往开来，积旧革新，像春天树木发芽一般，自然而然。

对比5：家业

“众人皆有以，而我独顽且鄙。”

大家都有赖以生存的本事和事业、家庭以及人际关系。而修道的人，看起来是孤独、顽固，并且孤僻的。因为修道的人自主自立，专心致志于修身养性，没有贪欲，不追求名利，所以不会被外在的事物牵制，自然不用去刻意的维系这些事情和关系。

结论

“我独异与人，而贵食母。”。

和世人不同是因为一生修道，以道作为指导思想、精神粮食，并且珍惜这宝贵的思想。人道和地道以及天道是不同的。老子希望修道的人能够通过修行来逐步达到“人法地，地法天，天法道，道法自然”的境界。