吾阅:做事先挑简单的做,再挑难的做,与之前看过的某本书的论点相反,那本书认为该先挑最难的做,才做容易的;那本书似乎是励志,时间管理方面的书,待查找;
--从这里也可以看出,做大事,别老在那口口声声地说,默默去做,去积累,自然就能达到,滴水穿石,铁杵成针,也是这个道理;
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《道德经》是部哲学,乃大多数学者之公认。哲学是谓世界观之学问,为人认识世界,解决问题提供方法及理论指导,故哲学亦为方法论。哲学揭示事物发展规律,具有特殊性与普遍性,从而给予开启思维之钥匙。即,哲学是钥匙而非锁也。《道德经》既然是哲学,其必然具备哲学之功用。
对于如何认识问题以及认识问题之态度,如何做事做人,老子基本是宏观着眼,很少如此篇这般予以论述。就具体对象而言,此显然尤为重要,并具客观现实意义。是故吾亦欣然得悟,全文予以译而谨记之。
(原文)为无为,事无事,味无味,大小多少。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。
夫轻诺必寡信,多易必多难。
是以圣人犹难之,故终无难矣。
译文:以无为的心态而为之,以不滋事的方式去做事,以恬淡无味作为有滋有味。大的是由小长成,多的是由少积聚。
要解决问题,须从简易处入手;成就大事,须从小处着眼。天下看似困难的事情,无一不是从容易的地方开始做起,而做成大事,又无一例外的从细微的事开端。
所以,明白事理的有学问的人,始终不以要作成多大的事业为起端,因此才能成就他的伟大事业。
那些轻易许诺的人是很少有诚信的,把问题看得过于容易的往往会存在许多困难。
所以,有道的圣人还是把困难分析得很充分,措施很周全,因此,最终也就没有什么克服不了的困难了。
老子之哲学思想的确伟大,闪耀着智慧的光芒。做人做事,心态是非常重要的,某种程度上,甚至事关成败。老子所论之“无为”,决不能简单地理解为无所作为或者消极处世,而是遵循客观规律,不强为、不妄为,是故理解“无为”,不能忽视其之“无为而无不为”的完整体系。美国现代成功学研究大师,拿破仑.希尔,在分析成功者与失败者的本质区别时,明确地揭示了其在于心态上的差异:成功者的心态始终是积极的,而失败者的心态却往往是消极的。而老子之“为无为,事无事,味无味”,其实首要的就是心态问题。从无为的心态出发,力所能及,量力而行,当然,此并不排斥努力与创新,只要是不违背规律,还有什么不可为之?由无为推及于事,其义在于:“事无事”,就是做事时不要功利性太强,太强则滋事,滋事则必受其乱,也就是以平常心为之;事无事,亦即“世上本无事”,事物都有其客观必然性,条件是事成之因,妄为自然是“小人自扰之”,实质上还是个心态平和问题。“味无味”,滋味有何而生?显然从没滋味始,而后有滋味,因此,怀着恬淡无味的心态处世做人,人生才会有滋有味。
事物的发展,是一个由量变到质变的过程,此为哲学的基本原理之一。现实当中若干客观存在均体现出其哲学意义,可人们大都熟视无睹或充耳不闻。道理是那样的浅显易知,而往往在日常言行中却南辕北辙,于是悔也由此衍生。是故哲学的真正意义在于其之应用。譬如“一口吃不成个胖子,饭要一口一口地吃”,这道理对极了。其积极意义告之于人,凡事要循序渐进,任何问题不能急躁。然后在自己的意识里形成概念,以指导自己的言行,久而久之,就成为习惯,然后习惯了的意识就成为你的性格和素质。所谓的养成大抵即为此理。明白于此,那么,老子之“大小多少。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细”,其理明焉。此不亦量变质变乎?
“是以圣人终不为大,故能成其大”,这就是结论。
至于“夫轻诺必寡信,多易必多难”,实在是至理。一方面,诺是品行的反映,所谓的“一诺千金”,即如是;另一方面,亦是告诫世人莫轻易许诺或承诺,其必以诚信为前提,且量力而行,三思而后行。轻诺者,浅薄也。凡事预则立,不预则废,备而无虞,即是言做事之大纲。把事看得容易与“必作于易”,是两个不同的角度,看是主观表现,看得容易,必产生轻视思想,而一旦出现困难,则莫知其可,或是因为容易而忽视,反而一事无成。“多易”是谓骄,骄兵必败。
“是以圣人犹难之,故终无难矣”,然也!