心经略说

心经略说(一),心经名为“般若波罗蜜多心经”,由陈玄奘法师所译。此经为般若部经典之纲要,言简意骇,广为流传。近期我会结合净空法师讲义,进行简要描述,感兴趣的请先熟读愿文。

心经略说(二)心经原文“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。”

心经略说(三)“是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故。”

心经略说(四)“菩提萨陲,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅磐。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿縟多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。”

心经略说(五)“故说般若波罗密多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提娑婆诃。”

心经略说(六)经题“般若波罗密多心经”,般若,中文即“智慧”因含义多,故不翻(佛经有“五不翻”之说),般若包括三个意思:实相般若、观照般若、文字般若;波罗,代表彼岸,密,代表到,波罗密等于“到彼岸”;多,为助音,无含义;心,本经为般若部核心、精要,如人心脏;

心经略说(七)经,有四个含义,贯、贯穿;摄、摄持;常、古今不易;法、真理。故本经题含义为“无上究竟智慧之核心经典”。

心经略说(八)佛经的由来,世尊在世时,是随机、随缘、根据弟子根器不同而说法,世尊去世后,其弟子进行“集结”即回忆世尊讲课内容,整理出书面材料即佛经。中国传统经典,儒家有“四书五经”道家有“三经(道德经、南华经、清虚经)”。经,是不变的道理,典,是历史资料,现代叫“案例”。

心经略说(九)“观自在菩萨”是名字,有含义。“观”和看不一样,看是用眼睛,观,是用心。例如,眼前来个人,看到的是个人,当你想“哦,美女!”这个时候你的心已经起分别意识了。常人喜欢被外界所吸引,修行要学习内观,观察自己内心状态,观察自我。观不只是物理世界,还可以观察声音。

心经略说(十)观,是看自己,看,是看别人;世人多是心外求法,被外境所牵引,修行要返观“返观观自性,性成无上道”,老子说“知人者智,自知者明”,佛家还有句“不怕念起,就怕觉迟”要观察每个念头,是善,是恶?当你感觉到自己悲伤时,其实已经不再悲伤,人们犯错误都是冲动,就是没“观”己念头

心经略说(十一):“观自在”何谓自在,两个含义“自我之存在的本体”,“内心的解脱和逍遥”,第一个以后再说,第二个,就是自由自在。常人“百年三万六千日,不在愁中即病中”愁是心理难受,病是身体难受,原因是被五欲六尘所牵绊。大五欲是“财、色、名、食、睡”,小五欲是“笑、视、交、抱、触”

心经略说(十二)古往今来,名人高官被人攻击只有两件事:要么贪财、要么好色。求财、好色、争名、夺利。没有想有,有了想更多,多了怕失去,不修行永远不自在。某贪官在狱中说“终于可以睡个安稳觉了!”,因为在外面天天提心吊胆。小五欲“笑”她对你笑,你开心,她对你发脾气,你难过,你不自在啊

心经略说(十三)如何得自在?要学,学佛是靠智慧去理解、去感悟,千万不能“得少为足,不求甚解”学佛不是迷信,不是烧香拜拜就可以了,拜是表示尊敬,不是求保佑。如果你拜,他保佑你,你不拜,他不保佑,他等于是黑社会收保护费的。佛是觉者,悟者,是我们的老师,我们要向学习,了解生命真相。

心经略说(十四)“菩萨”是梵文“菩提萨綞”的缩写,含义是“觉悟有情”,就是自己先觉悟,然后再去帮助别人。菩萨是个称谓,如“观世音菩萨”“大势至菩萨”“普贤菩萨”“文殊师利菩萨”。菩萨道,属于大乘,小乘和大乘区别是:小乘求自度,是出世,远离尘垢,自我清修;大乘菩萨,是入世,自度度他

心经略说(十五)小乘修行者穿“坏色衣”显示出家相,光头,小乘类似老子说的“不见可遇使民心不乱”怕诱惑,就远离。大乘菩萨,外表与常人无异,行“四摄法”想度谁就表现和他接近:想度流氓,就装个流氓样子;想度妓女,就装个妓女样子,外表接近,内在不变,接近是为了方便帮助他。

心经略说(十六)我见过一些人,道貌岸然,俨然正人君子,动不动就说“别赌博了,好色坏身,嗜赌败家!”听得人就容易反感“你赌过吗?会玩牌吗?”两人不欢而散。按菩萨道,你就得学赌博,陪他玩,最后赢光他的钱,等他佩服你时,你再教育他。所以行菩萨道,需要学好多东西“无边法门誓愿学!”

心经略说(十七)也有些学佛的人,满身佛气,每天很严肃,自己吃素,要求全家必须都吃素,谁吃肉,她就说有报应,搞得众叛亲离。度人,不只是要有爱心,还要有智慧!要懂方法、要看人的根器(悟性)、还要看机缘(时机、条件)。所以要先自度,再度人,还要不认为自己在度人“应无所住,行于布施”

心经略说(十八)“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”看到这个“行”,就不敢讲了。多数人想法多,行动少,学得多,用的少。修行就是修正自己的行为,修行要真干。有人问我《金刚经》放在家能辟邪吗?我笑了,我说你只写个标语贴你家墙上“跑步有益身心”每天继续睡懒觉,身体能好吗?经典要读诵受持。

心经略说(十九)修行的三个方面:身、口、意;身三是:不杀(广义的包括不伤害别人)、不盗(未经别人同意就占有)、不淫;口四是:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语;意三是:不贪、不嗔、不痴。佛家有句话“勤修戒定慧,除灭贪嗔痴”,是佛学之高度概括。

心经略说(二十)“行深般若波罗蜜多时”智慧有高有下,思考有深有浅,看事物,有人只看表面,有人则看本质。有人得少为足,自以为是,有人博学多思,即谦且虚。古人云学问深时意气平,智慧越高,外表越普通,学问越大,态度越谦和。老子说大智若愚,大巧若拙,大辩若讷,大白若黑。最高深即最平凡。

心经略说(二十一)“行深般若波罗蜜多时”多与少相对,凡是告诉我记不住东西的人只有一个原因:太自负,高看自己。我建议你把自己当笨鸟,别人1遍记住,我就10遍,别人背10遍,我就背100遍。道家说“无为”是为了“有为”,佛家有“定”,儒家大学说“知止而后有定”,人生苦短,必须确定目标。

心经略说(二十二)古往今来,成大事者,都是有明确目标,即“止”,然后有“定”即专注,专注于目标3分钟是小孩,若3天是普通人,若3年是能人,若30年是神人,普通人则得陇望蜀,心浮气躁,见异思迁,如无根浮萍,随社会之波而逐流。

心经略说(二十二)“行深般若波罗蜜多时”,时,就是时间。上下四方叫做“宇”,古往今来叫做“宙”;世,是时间,分过去、现在、未来“三世”,界,是空间,分四面八方和上下为“十法界”。悟道后,只有当下一刻,无过去未来,如楞严经所说“十世古今不离当下一念,无边刹土不隔于毫端”。

心经略说(二十三)“行深般若波罗蜜多时”还是说这个“时”。近代有些科学家提出一个观念“时间是一种错觉”从宇宙而言,只是当下一刻。对个人而言,不思过去不后悔,不念未来无恐惧,要活在当下。世尊说“人生只在呼吸间”,其实,我们只有今天,没有明天。最重要的是“当下事,眼前人”。

心经略说(二十四)“照见无蕴皆空”何谓照?观,是心内忽见忽不见,照是心内永远明亮,观如室内点油灯,照如室内通电灯。“心净则国土静”心生则众众法生,心明则万事皆明。普通人是“见外不见内”内心被五欲所缚,外在被六尘所盖,心不明,眼不亮,故被幻化吸引,不能看见事物之真相。

心经略说(二十六)“照见五蕴皆空”,五蕴包括:色,受,想,行,识。空,不是没有,空有很多含义,有一个是“变化,不可把握”。色,外面的物质世界,山河大地都称为色;受,人与环境接触的触、视、听、嗅、味觉产生的感受;想,接触后内在的念头;行,内心的想法,识,观念、观点,看法。

心经略说(二十七)色,即物质世界包括地(固体)、水(液体)、火(热量)、风(动态)。例如,一个茶杯是“色”;当我们看到是白色,用手抚摸时,身体就产生了“受”心里想到“白色的茶杯,手感很光滑”这是“想”;拿起来把玩不想放下是“行”;以后看到这个杯子就会想到这一切,是你内在的“识”。

心经略说(二十八)看万物,动物有生老病死,矿物有成住坏空,微生物也有生灭,凡是有形的终将毁灭;看个人,生理上,毛发骨骼肌肉,每个细胞都在生灭“朝如青丝暮成雪”,心理上,念头、情绪、思想、看法也在变化之中。此即“无常”易经里叫“变”---这是“五蕴皆空”的一种含义。

心经略说(二十九)“度一切苦厄”,一切苦根源是有“我”,有我就有你,有他,就有了“我的”,你的,他的。此即分别心。常人不明白一切无常,执着有个我,希望牢牢把握一切:得到都是快乐,失去就是痛苦,当认识到一切无常后,便不再执着,不期盼未得到的,不追悔失去的,珍惜眼前,自然痛苦消除。

心经略说(三十)生老病死都是苦,人最怕的是“死”,若能堪破生死,其他苦自然不在话下。生是偶然,死是必然,人一生就是“出生入死”。道家说“生者寄也,死者归也”“生暂来,死暂去”,从生活中就可以体悟:每天睡即死,醒即生;昨天即前世,明天即来生,若真明白,便只求“生而无悔,死而无憾。”

心经略说(三十一)世尊早期说“无常、苦、无我、染污”最后涅磐时又说“常、乐、我、净”,貌似矛盾,实则统一。有会无,无也会有;生会死,死还会生;来的会去,去还会来;富会变贫,贫也会变富;爱会生恨,恨也会生爱,万物万事有规律,不懂规律,有求皆苦;懂了规律,有求必应。诸位可自行体会!

心经略说(三十二)“舍利子”即舍利弗,梵语Shariputra(舍利弗怛罗)的音译略称。 乃释迦牟尼佛的十大弟子之一, 因持戒多闻, 敏捷智慧, 善解佛法,被称为"智慧第一"。 此处称呼他的名字,意指般若法门是大乘的真空妙理, 最深最上, 非具足大智大慧者不能得入。

心经略说(三十三)“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,色,就是物质世界,是现象;此处“空”是指“真如本性”即万物之本质。在道家是“有物浑成,先天地生”。古人有个比喻“以金做器,器器皆金”,叶曼老师用电比喻“本性”用电灯电风扇比喻“色”,没电,电器不能用;没电器不能体现出电

心经略说(三十四)“受想行识,亦复如是”此句含义是说“受想行识,也是这样,受不异空,空不异受...”常人执著是因为“有我”,把我的身体和外界事物对立起来,若能明白“色空不二”,明白此身是物质因缘聚合,与万物本是一体,便不再执著,不再贪生怕死,不再痛苦。

心经略说(三十五)“舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净”此句中,“是”的含义即“所谓的”这是唐代的写作习惯,本句可略译为“舍利子啊,所谓的“本体”是没有生灭的,无所谓染污或纯净”,句子好理解,含义却无穷,语言是工具,是来沟通的,这里的“本体”是个词,真实代表的,需要自行体会。

心经略说(三十六)真理与语言,佛典有个比喻“指月”,真理如月亮,语言如手指,手指可以指引月亮的位置,手指非月,故需“用文字,离文字”。修行四阶段“信”即相信“解”即了解“行”即实践“证”有所体会。语言用于“解”时。证悟到的真相,语言无法表达,如禅宗名言“如人饮水,冷暖自知”。

心经略说(三十七)“不生不灭,不垢不净,不增不减”此乃对本体的描述。现象有生有灭,本体无生灭:很多现象如同电影上的画面,看起来绚丽多彩,不停变换,本质上影幕、放映机、光线没有变化。生是现象出现,灭是现象消失,一切是因缘和合,因是内在的因素,缘是外在的条件,缘来相聚,缘去即散。

心经略说(三十八)动物会生老病死,植物会生住异灭,物体会成住坏无。今日之我已非昨日之我,无论肉身还是念头。虽然现象有生灭,能使现象生灭的那个却是“不生不灭的”;虽然我们在变化,可是内在能觉察我们变化的那个却是没有变化的,此处感兴趣者可自行阅读《楞严经》“老王观河”去深入体会。

心经略说(三十九)“不生不灭,不垢不净,不增不减”此乃对本体的描述。垢,污染;净,纯净,事物的垢或净是相对概念,不同角度、不同立场、不同时间、不同的人感受不同,我们说猪脏,是从我们的角度,从猪的角度,可能感觉我们脏;我们说西施漂亮,而从鱼的角度,可能认为丑,鱼沉下去,是不忍心看。

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经,又称“般若经”,是佛教中最重要的经典之一。下面是经的英文翻译: Heart Sutra Avalokiteshvara Bodhisattva, when practicing deeply the Prajnaparamita, clearly saw that all five skandhas are empty and thus relieved all suffering. Shariputra, form does not differ from emptiness, emptiness does not differ from form. Form itself is emptiness, emptiness itself form. Sensations, perceptions, formations, and consciousness are also like this. Shariputra, all dharmas are empty of characteristics. They are not produced, not destroyed, not defiled, not pure; and they neither increase nor diminish. Therefore, in emptiness there is no form, no sensation, perception, formation, or consciousness; no eyes, ears, nose, tongue, body, or mind; no sight, sound, smell, taste, touch, or object of mind; no realm of sight... no realm of mind consciousness. There is no ignorance, no extinction of ignorance, and so forth, up to no old age and death, and no extinction of old age and death. There is no suffering, no cause of suffering, no cessation, no path, no wisdom, and no attainment. The bodhisattva relies on Prajnaparamita and the mind is no hindrance; without hindrance no fears exist. Far beyond deluded thoughts, one reaches ultimate Nirvana. All buddhas of the past, present, and future rely on Prajnaparamita and thereby attain supreme enlightenment. Therefore, know the Prajnaparamita as the great spell, the spell of great knowledge, the utmost spell, the unequaled spell, allayer of all suffering, in truth - for what could go wrong? By the Prajnaparamita has this spell been spoken. Gone, gone, gone beyond, gone altogether beyond, enlightenment hail!

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