叔本华人生的智慧

　　《叔本华人生的智慧》——只要不痛苦，不空虚，便是幸福了。

　　我们幸福的原因存在于我们的自身内在，而不是自身之外。

　　每个人的世界是贫瘠的、浅薄的和肤浅的，抑或丰富多彩、趣味盎然和充满意义——这视各人的头脑而定。

　　一个人所能得到的属于他的快乐，从一开始就已经由这个人的个性规定了。一个人精神能力的范围与其决定性的限制了他领略高级快乐的能力。

　　最高级、最丰富多彩已经维持最为恒久的乐趣是精神思想上的乐趣，尽管我们在年轻的时候，对这一点缺乏充足的认识；但是，能否领略这些

精神思想的乐趣却首先取决于一个人与生俱来的精神思想能力。

　　一副健康、良好的体魄和由此带来的宁静和愉快的脾性，以及活跃、清晰、深刻、能够正确无误的把握事物的理解力，还有温和、节制有度

的意欲及由此产生的清白良心——所有这些好处都是财富、地位所不能代替的。(所以我们就不用去追求财富吗？？片面的理解)

　　无聊源自于精神贫乏和空虚。

　　谁经常笑，谁就是幸福的；谁经常哭，谁就是痛苦不幸的。

　　高兴的心情直接就使我们获益。它才是幸福的现金，而其他别的都只是兑现幸福的支票。

　　我们应把获得和促进愉快的心情放在各种追求的首位。

　　如果一个人每天不进行一定的身体活动(锻炼)，那他就无法保持健康。我们的幸福取决于我们的愉快情绪，而愉快情绪又取决于我们身体

的健康状况。

　　扰乱人们的不是客观事物，而是人们对客观事物的见解。

　　痛苦和无聊是人类幸福的两大死敌。

　　外在的一重对立关系其实也就是生活的艰辛和匮乏产生出痛苦，而丰裕和安定就产生无聊。

　　人的内在空虚就是无聊的真正根源。它无时无刻不在寻求外在刺激，试图借助某事某物使他们的精神和情绪活动起来。

　　使我们免于这种痛苦的手段莫过于拥有丰富的内在——即丰富的精神思想。因为人的精神思想财富越优越和显著，那么留给无聊的空间就越小。

　　一个人对与人交往的爱好程度，跟他的智力的平庸及思想的贫乏成正比。人们在这个世界上要么选择独处，要么选择庸俗，除此以外再没有更多

别的选择了。

　　凡夫俗子只关心如何去打发时间，而略具才华的人却考虑如何好好利用时间。头脑思想狭隘的人容易受到无聊的侵袭，其原因就是他们的智力

纯粹服务于他们的意欲，是意欲的工具。

　　闲暇就是每一个人的生命存在开出的花朵，或者说是果实。也只有闲暇使人得以把握、支配自身，而那些自身具备某些价值的人才可以称得上幸福。

 但对于大多数人来说，闲暇只会造就一个无用的家伙，无所事事，无聊烦闷，他的自身变成了他的包袱。

　　如果一个人内在充足、丰富，不需要从自身之外寻求娱乐，那么他就是一个最幸运的人。无论经历任何事情，每个人最终都得反求于自己。

　　每个人都要充分发挥自己的所能，努力做到最好。一个人越能够做到这一点，那他在自己的身上就越能发现快乐的源泉，那他也就越幸福。

　　无论在任何年龄阶段，一个人的自身拥有都是真正的和唯一持久的幸福源泉。

　　幸福就是发挥、应用我们的技巧，并取得期待的效果。

　　理性的人寻求的不是快乐，而只是没有痛苦。——亚里士多德《伦理学》

　　如果能够达到一种没有痛苦，也没有无聊的状态，那就确实得到了尘世间的幸福，其他的一切都是虚幻不实的。

　　由于懊恼过去和操劳将来，我们拒绝美好的现在时光或者任意地糟蹋它，这可是彻头彻尾的愚蠢做法。某一特定的时间可作操心、甚至

后悔之用；但在这一特定时间过去以后，我们对已经发生了的事情就应：

　　一个人的自身拥有越多，那么，别人能够给予他的也就越少。正是这一自身充足的感觉使具有内在丰富价值的人

不愿为了与他人的交往而做出必需的、显而易见的牺牲；他们更不可能会主动寻求这些交往而否定自我。相比之下，由于

欠缺自身内在，平庸的人喜好与人交往，喜好迁就别人。这是因为他们忍受别人要比忍受他们自己来得更加容易。

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