后悔没有早点读《传习录》

王阳明的这核心学是知行合一，良知良能。在事上练习，吾性自足，坚守自己致良知，在事上磨练参考，学习书本要切入体察，学以润身，反求诸己 。读书不能知行合一，就是玩物丧志，“传不习乎”的意思就是，老师传授的内容有没有时常温习、练习呢？
广泛的涉猎 还是很需要的 然后在时光中取舍 发现自己最最珍爱的物 那才是真正的目的。学习的目标是减少决策的时间，当面对那些选择的时候，不需要决择，不需要纠结，就有自己的选择。不要关心别人的对错，对错又如何呢，还是要回顾自身，学以润身，学习的目的是改善自我，完成自己的理想。横看成岭侧成峰。所以一件事情如果让你想不通，一定要多个角度去省察，才不会转牛角尖。不能简单的把圣人的话不加思考和辨别就直接拿来用，就像吃药要对症。圣人的话就像是一幅药，对症的吃下去可以治病，不对症的吃下去反而是毒药了。

心即理也，你自己心里都明白。有一种说法叫“太忙的人不能成功”，非常有道理！人为什么会那么忙呢？就因为不知止处，不知至善之地，所以就到处把捉，什么机会都不愿错过。其实只要志有定向，清楚自己的使命，就能有所为，有所不为，日积月累，自然水到渠成。 “心就是理。天下还有心外之物、心外之理吗？”其实，有什么事是你自己心里不明明白白的呢？只是因为有了私心，就心不正，意不诚，从而自欺欺人地找借口、装糊涂罢了。

王阳明能提出“知行合一”的学说，跟他和弟子们都是在职官员的身份有关系。正因为不是专业搞学问的，所以对那些义理都能一条条地实践过来。让自己的心精纯无瑕，达到天理之极致。知是行的主意，行是知的功夫；知是行的开端，行是知的结果。

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

学习第一是要立志；第二是要敬畏老师，不要去评判老师的对错；第三，学习是一种行动反射，而不是要得到标准答案。

王阳明的格物致知，我们也要笃行。这就是我们的“学习学”。学习，就要先懂“学习学”。 在学习上也有一个类似的道理：对答案孜孜以求，往往是因为没找对问题；一旦你找对了问题，就会发现，满世界都在向你提供答案！

中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中，就是不偏不倚，无过不及，恰到好处，一点毛病都没有；庸，是永恒不变的定理。所以说，中庸，不是差不多就行，而是分毫不差！所以孔子才说“中庸不可能也”，中庸只能无限接近，不可能完全达到，它是我们的最高追求。

“尽心、知性、知天，是生知安行的人做的事；存心、养性、事天，是学知利行的人做的事；夭寿不二、修身以俟，是困知勉行的人做的事。始终坚持自己的原则和操守，无论长寿还是夭折，都不改变，一以贯之修身进德，等待天命。人活一世，说到底，什么是幸福？我觉得幸福不必是大喜大乐，而是内心的平和安定。既如此，想要追求幸福，那就把事情做到让自己觉得心安，心安心宽，方是幸福的生活。

临终前弟子问他有何遗言，他说：“此心光明，亦复何言！“夭寿不二，就是叫人一心一意，不要因为处境的顺逆，寿命的长短，就改变自己的志向、心意、计划和功课，而要时刻修养自身，以待天命。只要理解了处境顺逆、寿命长短都是命中注定，我也就能不为此动心了。”

心外无理，心外无物。是的。身的主宰就是心；心所发出来的就是意；意的本体就是知；意所作用的对象就是物。格物致知，是在心上去格做一件事的是非、对错、善恶，一切都在自己心里，没有心之外的道理，也没有心之外的事物。”

读书只是手段，不是目的。目的是求道，所以读书的专一功夫，应该是专注于求道。有弟子问过王阳明，说我读书总是记不住怎么办？王阳明说：“哪个要你记得？你若记得，未必晓得。你若晓得，不必记得。”

因为志有定向，所以才能知止，行为才有边界，才能勇往直前。他不是因为“专注坚持才能成功”而专注坚持，而是因为他的志向就在那个方向，所以他目不斜视。未来不可知，我们也无法对未来万事都有预备。能预备的，只是自己的智慧和能力，而智慧和能力，来自多读书。多读书，多读历史。王阳明就说：你不要去管未来怎么样，只要致良知，让自己心如明镜，那事情来了，你自然就会。子非鱼，焉知鱼之乐，你不是老师，怎么知道老师讲的是什么？读书也是一样，读一本书，你只能读懂自己已经晓得，或接近晓得的东西。你自己不懂的，或价值观不一致的，读着那文字，也是视而不见。所以重要的书，要经常反复读，每一年都要重读一遍，读上二十年，也没有止境。知行合一，行无止境，所以学无止境。任何时候都不要满足于当下的知，要不断时时进步，不断的学习。

《大学》里怎么讲静和定，次序是“止定静安虑得”——“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。定在静的前面，先有定，然后才有静。如果静的时候能定，有事便不能定，那就不叫定，也不叫静。学问不要高，只要踏实能做事；进步不怕慢，只要日日不断。要能凡事彻底，不是成天想着去做不平凡的事，而是把平凡的事做到不平凡。我们孜孜以求答案，往往都是因为找错了问题。当我们找对了问题，问题即答案，就不用问了。王阳明接着说：“这就好比种树，栽培灌溉就是‘下学’，树木日夜生长，枝繁叶茂，就是‘上达’，那树木怎么长，人如何能干预呢？只有在栽培灌溉上干预。

立了志，就成为了生命中重要的事情，很多闲事就是要为其让路的。一天二十四小时这是固定的，如果还是把心思用在别处，说明，志没立起来。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。学习最关键的一个点就是会问问题，找对了问题，问题就解决了一大半。王阳明回答说：“惟一是惟精的目的，惟精是惟一的手段，是为了惟一下的功夫，这是一件事，不是两件事，不是在惟精之外，还有一个惟一。功名利禄，甚至济世安民，都是外物，我活在自己的世界，居仁行义，与天地同乐，春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，齐家治国平天下，快乐还在春三月。无论是动还是静，都要存天理、去人欲。情绪是魔鬼，对外伤人坏事，对己伤肝伤身。喜怒哀乐之未发，无所偏倚，这叫中。遭遇什么首先都能接受，然后能积极处理，发出来，能恰到好处，情之正也，无所乖戾，这叫和。对外与人和，对己身体和。

子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。”孔子拒绝四大坏毛病：一是主观臆断；二是期必，期待着事情一定会怎样；三是固执己见；四是我执，太自我。学习最大的毛病是学得太多，碎片化地到处去学枝叶花果，搞成了狩猎采集，所以没有根。学习最重要的不是学，而是不学！借用孔子的话：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”不是有用就学，而是可学可不学的都不学，不看，不听，不说，不动，才能修养自己的本原，才能集中大块时间学习自己真正要学的。这就是“学习学”。要学习，先学“学习学”。王阳明都教你不要死读书。先从死读书再到不要死读书。我也很喜欢儒家思想，律已利他，向善，一切求诸已，只问耕耘不问收获。读书必须有敬心，要信那书，信则灵，不信则不灵。信则能读懂，不信则不仅不懂，还不知道自己不懂，以为自己懂了。信了，懂了，都在自己心体上了然分明，通透了，你才能活出自己。读书，只能读懂你将要懂的东西，水平不到，读了也白搭。所以说要在恰当的时候遇见对的人，读书也是如此。那么其实我们是必须时时读书的，否则你没有积累，以后遇到好的东西，你不觉其好也就错过了。

孟子说过一句话：“尽信书则不如无书。”所以我们要先确定自己的“本体书”，就是你准备照着一条条去践行的那本书。就我个人而言，道德经，王阳明心学，价值，就是我的本体书。本体书系确立了，是要一条条践行的。其他的书也可以读，但那只是浏览参考，属于“书海旅游观光”。不过，以我的经验，如果你把自己的本体书系列出来了，你真的很难有时间读其他书。

儒家方法论，是时时刻刻都在复盘。如果没有之前几十年的朱熹式格物致知，又如何能得到龙场悟道的王阳明式知行合一呢？王阳明的致良知、知行合一，也强调要诚意，要立志，要事上磨炼。我们说“止定静安虑得”，志有定向，就能知止，有做事的知止，也有学习的知止。你要有明确的学习目标和学习范围，在这个范围里，就要用一生去追求穷尽。真正的穷尽当然是不可能的，但这是方向。就像孔子说中庸不可能也，只能无限趋近，不可能达到。正因为不可能达到，永无止境，才是我们一生的事业。在边界上知止，在方向上永不停止。

最高的效率是什么？不是做事快，而是不返工。最快的进步是什么？是不退步。最赚钱的投资是什么？第一条是不损失本金，第二条是不损失本金，第三条是不损失本金。减少犯错，要高效率进步，就要舍得花时间复盘。

朱熹注解说，集义，就像积善，就是要自己做的每一件事都合乎道义，一旦做了一件不义之事，自己心里就知道，心里有亏欠了，气就不足了。

《大学》是“四书之首”，是“初学入德之门”，是入门书。然后第二门是《论语》，第三门是《孟子》，最后是《中庸》，这是一个逐渐加深的过程。《大学》是入门，《中庸》是最高境界。

凡事开头错了，往后你怎么也对不了。所以呀，”孔子说，“名不正，则言不顺，理不直，则气不壮，不可收拾。君子之名，一定是光明正大，说得明白的。不仅说得明白，理直气壮，而且一定做得成事。君子对于自己以什么名、说什么话，是绝对不会马虎苟且的！

如果自己一有错就自责，那就太累了。如果首先接受自己，然后时时自省，不一定“有错必改”，也允许自己犯一定范围的“错”，这样修养自身就比较自在。自省是中正平和，自责是心理疾患。化育天地，就要先化育自己。

乾卦初九：潜龙勿用(龙在深渊里藏着，事物刚开始，积蓄能量，别着急)；
九二：见龙在田(龙出现在田野，事物开始崭露头角，或遇到贵人，得到机会)；
九三：君子终日乾乾(事物小成，不要骄傲，要小心、谨慎、谦虚)；
九四：或跃在渊(进入更高层次，新旧更替，故迷惑在渊中)；
九五：飞龙在天(如日中天，大功告成)；
上九：亢龙有悔(龙飞过高，事物终极，物极必反，慎之慎之)。

学习是为了提升自己，而不是为了胜过别人。王嘉秀，是王阳明的学生，据说他喜欢谈论佛、道。佛家以超脱生死轮回来诱导人信佛，道家以长生不老来诱导人信道。我们看别人的学问，只是学习他对我有教益的，不是要去和他比个高下，决个胜负。

行事儿要有自己的定论，自己的主张，认定的事情，觉得必须做的事情就去做，而不是靠着所谓的占卦来决定做与不做，认定的事情就要做。这就是心学，我要和你为战，最起码的是要自己的内心不恐惧，这样才能诚，才能胜。敌人不宜，则我宜。

王阳明说：“精神、道德、说话、行动，大多以收敛为主，发散是不得已，天、地、人，乃至万物，都是如此。”收敛，就是惟精惟一，减少事务，减少思虑，聚焦起来。

学者不能光搞学问，而是首先要能自食其力，有一技之长，能自己养活自己。如果经济上不能独立，那对学问也有干扰。

学者当务为急。不偏不倚，无过不及，恰到好处，坦然中道，这是儒家在日用常行，应事接物待人上，时时刻刻的修行。

王阳明说：“克制自己的私欲，必须彻底扫除干净，一丝一毫都不能存留。”修养“无私”，是从修“无我”入手。修“无我”，主要有两手：一是忠恕之道，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，心里多装着别人，这样，自己的私心自然就会少些；二是修“子绝四：意必固我”，毋意、毋必、毋固、毋我——不要主观臆断；不要期必，认为结果一定会怎样；不要固执己见；不要执著于自我，放不下自己。

能做到始终服务于终极目的，下一个要诀就是随时回到原点思考。因为在你思考判断的过程中，难免有错误，有偏差，在第一个偏差基础上继续推进思考，就必然有第二个偏差，以后每一步都是偏差的叠加。

“我在那无事时，只是一个无知无能的人。而一旦到那有事时，我便是一个无所不知、无所不能的人。”

你自己自信，就没有人会笑话你。每天都是新的一天，每一天都是存养心性，要关注自己，而不是关注别人，先把自己做好。不要看别人，就像，苏轼和佛印的佛和牛粪故事，心中有佛，世人皆佛，心中有粪，世人皆粪。自己先做个好人，这个世界上就有了一个好人，用发现美的心观察世界，会发现好人太多了。

君子不器那是孔子讲的，老子在《道德经》中讲：大器免成(不是大器晚成)，意思差不多，就是你成了什么就不能成为其他东西了，你被限制了，你应该是一堆原料，可以选择成为任何东西，道家思想有个概念就是永远有选择的余地。

学问如此，物质财富也是如此，家有斗金不如日进分文，所谓“财务自由”，不是我钱足够多了，这辈子都够用了，而是我自信自己有持续赚钱的能力，甚至我有自信，这家业三十年后、五十年后能传给儿子孙子，那才是真正的财务自由。拿钱生钱或者让自己值钱才是王道。自信，是从内而来，人人都要学会从内给自己自信，如果从外面来，那不是自信，那叫虚荣心。

“日三省吾身”，圣人不是到了晚上再复盘总结这一天，而是时时刻刻知道自己在想啥，在干啥。

要没有私心，还要没有杂念，除了放下，还有一个方法就是转移、替代。闲思杂虑，第一个字是闲。不闲，就没有闲思杂虑。不闲，不是找事情给自己忙，关键还在于志向。所以说为学第一在立志，有了志向，要学要做的东西太多，全部精力投进去都不够，就没有工夫闲思杂虑了。

要始终相信：除了我们自己的思想外，没有一件事情可以完全由我们做主。所以，我们对自身以外的事情尽了全力之后，凡是没有办到的，就是绝对办不到的事。凡是得不到的东西就不要盼望将来把它弄到手，这样就安分守己，心满意足了。以前以为得不到的东西才是最珍贵的。现在才觉得，属于自己的东西，容易得到的才是最珍贵。智慧的人都懂得，学会掌控自己的欲望和情绪，是人生第一要务。

心、志、气、神。求之于心、坚定其志、充盈其气、如有神助！

知不足，路才会走得更长

在别人看不到，也听不到的地方，也就是在自己一个人独处的时候，也保持戒慎恐惧，保持紧张状态，不要放松，不要放纵，不要犯错，这就是慎独功夫。

必须把平日里好色、好名、好利等事一一扫除干净，丝毫不留，而心里纯然都是天理，才可以称之为喜怒哀乐未发之中，这才是天地之间中道的根本。”

把自己的本心修炼好，不要到处去学习，不要追各种风口，而是要做好自己手头的事儿。第二，君子不辨，说了就可以了，不要拼命的去强调自己的观点是正确的，观点说完了就是说完了，明明白白，不听就算了。

王阳明说：“只要修‘存心之功’，存养本心，心如明镜，就是学问。那些过去未来的事，想那么多干啥？不过是迷失自己的本心罢了。”学问之道，也没什么，就是把你放失的心收回来，不要成天仓仓皇皇到处“学习”，做好你自己手上的事，认真在事上琢磨，在心上存养，那学问自己就会来。

王阳明回答说：“心就是理，没有私心，就是合乎天理。不合乎天理，就是有私心。如果把心和理分开来说，恐怕不太好。”王阳明回答说：“佛家的不要情欲，跟世俗之人的要情欲是一回事，都是成就自己的私心而已。”理学和心学，本质没有区别，只是角度的不同世上只有一个真正的学问，就是尊德性。只要心如明镜一般，自然万理皆备。人自出生起，便有一颗主宰的心，从不随波逐流，可大千世界有各色人等，但那个主宰却是大一统的，只不过蒙上了灰尘，而想要明心见性，就像神秀所言“时时勤拂拭”，集义而生，才可见心中莲花展开，但能做到的寥寥无几，无不被脑中那点荷尔蒙或是周遭所牵连，破山贼容易，破心贼难啊

要想不忙乱，一是心定，不为外物所移；二是志定，不受机会牵引。

第一省：给人办事，尽心尽力了吗？不可以推诿说我尽力了，但是没办成，一定要问有没有尽心，真正尽心尽力才是忠。第二省：和朋友交往有没有守信用。第三省：跟老师学的东西，有没有自己再复习。

这一以贯之，是儒家的一贯思想。贯，有三层含义：一是贯穿、贯通，一个思想贯穿所有的思想，融会贯通，所有的道理都是一个道理。二是贯彻，把一个东西贯彻到底，不要东想西想。贯，还有第三层含义，一以贯之，就是一贯如此，专注坚持。

忠，是忠心，忠于谁呢？首先是忠于自己，忠自己的心。恕，是如心，别人的心，就如同我的心。忠恕之道，简单说就是将心比心，以对待自己的态度来对待别人。不迁怒，不贰过。最高的效率，是不返工；最快的进步，是不退步。颜回是按道理来处理人和事，不因自己的情绪而变，该怎样就怎样。学习不难，难在一以贯之。因为真正学到、学通不容易；学到了还能做到，照那样去贯彻，不容易；做到了，还能坚持不变，不受外部环境诱惑影响，那更不容易。

学习的精髓是先学会立志后坚定自己的志向，在这里面投入大量的时间，然后只问耕耘，不问收获，坚定志向，而不是在乎于成不成，而是在乎于自己有没有大量的投入学习收获。学习之道，是成才的关键。我们往往关注学识多寡，不关注学习之深浅，学习之大忌也，惟精惟一，是学习之士该深思的问题！学习的首要原则，还是《孙子兵法》说的，集中优势兵力打歼灭战。要集中的“兵力”就是时间。必须把时间集中起来，整块地、大块地使用，集中投入到学习中去。

王阳明说：“专注于涵养的，每天都会发现自己德性上的不足。专注于识见的，每天都会发现自己识见更多。每天发现自己德性不足的，德性便会日益富余起来。每天自满于识见富余的，识见也会越来越少。好多问题，根本就没有答案，学习要向内求，也要向外不断地寻找启发。内外结合，涵养与识见，在不同阶段自有不同体会。

未发之中，是性情之德，是最高的品德。首先，是情绪管理，不乱发脾气；其次，是始终保持不偏不倚，凡事能作出正确判断，无论是善恶的判断，还是对错的判断，只有自己处于未发之中，无所偏倚，才能清醒认识。所以，未发之中，是为人之大本，也是天下之达道。

慎独是儒家重要的价值观。简单地说，就是人前人后一个样。慎独的意义在于，不仅仅是人前人后一个样的道德要求，更在于遏人欲于将萌，不使其滋长于隐微之中。就是把自己的恶念恶行消灭在萌芽状态，不让自己有那些坏习惯。诚于中，形于外，心中有诚意，外表自然表现出来。诚意是装不出来的，装出来无非是“见君子而后厌然”，所以君子一定要慎独。

这里讲德行的三个境界：闻过则喜、闻善则拜、与人为善。与人为善，不是对人好，不是善良，是别人有好的观点，我拿过来就用。舍己从人，随时可以放弃自己的观点，跟着别人走。大舜，从耕种做农民，到做陶工、做渔民、做帝王，都是跟别人学习，把大家好的观点方法都学过来，这就是与人为善，君子最大的优点，就是能舍己从人，与人为善。

学问，光是学和问没有用，一定要马上行动，知行合一。要养成学了马上就做的习惯。当时徐爱在场。徐爱说：“这才是真知，真知就是行动！”张载说：‘言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存。’说话有教益，举动有章法，白天能有所作为，晚上能有所心得，时时刻刻都有所存养，这心中清醒明白，天理没有片刻间断，才算是知道天！这就是与天相通的德性，就是通达昼夜之道才能领悟的知，除此之外还有什么生和死的道理？”

所以率性而为是圣人的至高要求。为什么人们把率性而为理解为自己潇洒，不循规蹈矩呢？因为人们读书，都很容易朝自己舒服的方向理解。率性而为是无拘无束的，但这是从心所欲不逾矩的无拘无束，守规矩，却不觉得规矩让自己不舒服的无拘无束。

成功，是成就自己；成功以后，就要成就他人；领导力，就是让团队所有人都各得其所，得到最大的发挥。大家都尽性！

跟什么人在一起，你就会变成什么人，这是人的本能，所以，要非常谨慎地选择自己接近的人，选择自己玩乐的圈子。远小人，是最重要的修身原则，也是最重要的管理原则。清理害群之马，比找出千里马还重要。因为千里马其实不用你找，环境好了，他自己会冒出来。取人以身，不是靠猎头公司，而是靠你自身的修为。但是有害群之马，这组织好不了，你也好不了。

当你不知道怎么办的时候，你不妨试试，如果是你最崇拜的那个人是他遇到同样的问题，他会怎么做，你就怎么做。学习王阳明的学说，不可把它只当一个“学说”，要结合他的人生经历去看。他是一个极专注、极执著、极刻苦努力的人，年轻时立志做圣贤，还试图做神仙，儒家、佛家、兵法、诗文、修道修仙，他都下过苦功，却始终不得要领。此外，还有人生的艰难困苦，常人不可想象的惊涛骇浪伴随着他。最后，在人生的谷底，在被世界遗忘的角落——贵州龙场，悟出了他的致良知之说。只有了解他的故事，理解他的人生，再结合自己的人生，把自己遇到的困难、困惑，和他遇到的作比照；把他的人生态度和治学精神运用到自己的工作生活中；觉得自己遇到的困苦简直都不算事儿，都不好意思说，这样，你才能体会到知行合一，体会到我心光明，才能获取他的能量。王阳明心学不是书斋里做出来的学问，是参天地之化育的巨大人生能量，是几千年圣人传下来的那一点真骨血。圣人之学，立意高吗？可以说都极浅近。下功夫便捷吗？孔子说，出门就是大道，没有比这更便捷的了。总之，读书要代入自己，把自己代入书中的事演练。如果是我，我怎么处理？而学习圣人呢，就把圣人代入你的日用常行，如果圣人是我，他会怎么处理我的事？

人生际遇，无非死生祸福。超越祸福是一种境界，看透生死，那又是一番境界。阳明说过“知是行之始，行是知之成”，似乎知和行有先后之别，实际上，知行合一是指知和行的对立统一，一体两面，在矛盾运动中曲折前进，一定条件下相互转化。王阳明老师也说过，不要在字面上咬文嚼字，有些人知道了不去做，有些人只做而不思考，重要的是知道了要去做，而且要用良知去做。这才是知行合一。人必然要有想要前行的心，才会去找路，想要前行的心就是意念，就是行动的开端。至于道路好不好走，要走了才晓得，岂有没有走过，就知道路好不好走的？所以王阳明的逻辑是知和行是一致的，当人开始致良知，那么行自然就会向光明。而不是我们常说的，要先知道是非，再做到光明磊落。就像很多学霸，不是人们理解的多么刻苦自律，而是他们的心乐在其中，所谓的发奋努力对他们而言是很自然的事情。