《道德经》老子 李若水译评 498个笔记
前言
《道德经》原名《老子》,《道德经》作者为老子(又名老聃,名李耳),春秋时期楚国人,是我国古代著名的思想家、道家学派的创始人。他和孔子同属一个时代,但年龄长于孔子。老子曾任周王室藏书管理者。相传,《道德经》一书写于他归隐时,途经函谷关,守将尹喜向他问道,于是老子才留下这部《道德经》。
《道德经》是老子对自然万物,对人生、社会等方面进行观察后所做的哲学思考,体现了他的自然观和人生观。
《道德经》一书的核心思想是“道”。这个“道”,就是天地万物的本原,它化生主宰着天地万物。
“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
所以人要顺道而行,法天效地,天人合一,清静无为,柔弱中和,和光同尘。无论何时都要保持本性,这样才能不失根本。这就是顺道,从而获得大道。
《道德经》不断地被人们阅读、研究、流传,从而产生巨大的影响。它深刻地影响了我国的传统文化,历史上的诸多学派,都深受其影响。不必说它直接产生我国的本土宗教——道家学派,就是其他各种“显学”,也可以说直接由它催生而出。
至今为止,可查到的各种外文版《道德经》典籍已有1000多种,几乎每年都有一两种新译本问世。据联合国教科文组织统计,《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发行量最多的世界文化名著。托尔斯泰对老子也十分推崇,著名的摇滚乐队披头士甚至将《道德经》第四十七章改编成歌曲。
今天,世界文化交流日趋一体化,科技和物质发展迅猛,价值观多元化,社会竞争日渐激烈,我们能够重新阅读《道德经》,显得更有现实的意义。
人同此心,心同此理,一个人的困惑,往往是全世界、全人类的困惑
全书遵循原书结构体例,分为上下两篇,上篇为《道经》,有37章,下篇为《德经》,有44章,共81章。《道经》讲述宇宙根本,指出“道”的存在。《德经》讲述由“道”而生的道德精神,以及与之相应的修身齐家治国等方略。每章分为原文、注释、译文、解读心得、校注名句和经典故事六个版块,在尊重原著的基础上,力图为读者打造全新的阅读感觉——其中的标题,是我们从原文中提炼而出的,最能代表该章核心或重点思想;其中的校注名句,为读者提供更多前人解读《道德经》的智慧点评(选取自汉代到清代,河上公、苏辙、司马光、王弼、纯阳真人、王夫之等人的精典注释),以辅助读者从多角度解读;其中的解读心得,是本书译注者的解读理解心得体会,以帮助读者更深刻地理解原著;其中的经典故事,选取的都是历史上的经典事例,生动形象。所有这些,都是本书的个性和独特性之所在。
上篇《道经》三十七章
第一章 天地之始,万物之母
道可道,非常道;
名可名,非常名。
无,名天地之始;
有,名万物之母。
故常无,欲以观其妙;
常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
能用言语说出来的“道”,都不是永恒的、终极的“道”;
能形容出来的“名”,都不是永恒的、终极的“名”。
无影无形的混沌状态,乃天地万物之始。
天地万物形成时的本原状态,乃孕育万物之源。
所以要常从“无”中领悟“道”的玄妙;
要常从“有”中领悟万物产生的端倪。
“无”和“有”本原相同名称相异,但都体现了“道”的深远玄妙。
这不是一般的深远玄妙,而是深远又深远,玄妙又玄妙,这就是宇宙天地万物之一切奥妙的总门。
“道”是规律,是真理,它是不以人的意志为转移的客观存在,所以我们只有遵循,不能违背,否则,就是背道而驰,必然走向灭亡。
“名”,是概念,能用言辞表达出来的,多带有主观色彩,自然,它是有局限性的。而“道”是无影无形的,所谓“大道无形”;“道”也不是概念和语言所能表达出来的,所谓“言不尽意”。
老聃,就是老子。老子的大智慧,孔子早有耳闻,心向往之。孔子当时虽然也是名闻天下的大思想家和大教育家,但他认为自己的思想和学问远不及老子,于是始终想着有朝一日能向老子求学问道。
遗世独立
老子说:“我心回归到生命的最初状态,游于万物的初原了。”
生有所始,死有所归,生死循环,无有穷尽。这就是万物生死之根本。
孔子说:“请问游心于此的情境是怎样的?”
老子说:“这种境界,是至美至乐的境界,能够达到的,可称为圣人了。”
孔子由此得知,大道无形无迹、玄奥无穷,为天地之母之根,更领悟到老子静心功夫的关键,在于让内心回归淳朴真我的状态,而这,正是一个人超凡入圣的修养功夫之所在。
你所谓的知识和道理,就像是足迹,是先人的足迹,足迹又不是鞋呀,怎么有用?
孔子听得云里雾里,此后,他三个月没出门,在家静坐自修,然后,他再去见老子。
老子告诫孔子,他所学的所谓六经不过是陈旧的知识,远远不是道。道需要法天效地,与自然天地合一,观察天地万物,观察事物发展的规律,才能得到道;得到道,才能把所学的知识融会贯通,从而学以致用,教化天下。孔子最终认识到此,所以老子说他得道了。
第二章 为而不恃,功成弗居
天下都知道美之所以为美,于是丑也产生了。
天下都知道善之所以为善,于是邪恶也产生了。
所以有与无相互生发,难与易相互转化,长与短相互彰显,高与下相互依存,音与声相互配合,前与后相互跟随。
让万物按照自己的规律生长,任其自由发展而不强加干涉,生养了万物却不占有它们,培育了万物却不仗恃、炫耀自己的力量,成就了万物但不自居有功。
1.本章讲矛盾和转化是永恒的,而且这种矛盾不断变化、相互转化。所谓的“道”,就在这里。
事物都有两面性,一面走到尽头,就转化为另一面。所谓物极必反也。正因为看到了事物自身发展的必然性和物极必反的两面性,所以圣人即使获得了某种成功,也不居功自傲,而是懂得急流勇退,功成不居,对成败荣辱淡然处之。
凡事有形迹者,必不可齐。不齐则争,争则乱,乱则穷,故圣人不贵。
汝惟不矜,天下莫与汝争能;汝惟不伐,天下莫与汝争功。
张良的行为,不只是自保,更是一种“为而不恃,功成而弗居”的美德。所以他既能自保,也能流芳百世,达到“夫唯弗居,是以不去”的境界。
第三章 圣人之治,无为而治
不尚贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,
虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,
常使民无知无欲,
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
译文
不崇尚贤德才能之人,使百姓不因此相争。
不以难得稀有之物为珍宝,使百姓不因此而做偷盗之事。
第三章 圣人之治,无为而治
会净化人民的心灵,满足其温饱,削弱其争名夺利之心,强健其筋骨体魄,使百姓无奸巧之心,无非分之想,内心纯净淡泊,使那些争名夺利的“智巧”之人不敢为非作歹。所以圣人治世,按照“无为”的原则来做事,那么天下也就没有什么治理不好的了。
顺其自然,无为而治,让生命处于一种自由自在而又宁静充实的状态,这是最理想的。从某种角度说,人只有回归简单,返朴归真,抱道守一,才能获得真正的智慧和解放。
贤之不可不尚,人皆知之。至其末流之弊,则争名而长乱,故老子矫之,欲人尚其实,不尚其名也。
——王弼
第四章 挫锐解纷,和光同尘
“道”本身是虚空无形的,但其作用却无穷无尽。
深远啊!它好像是万物之本原。
挫去其锋锐,消除其纷扰,调和其光辉,使它与尘世混同为一体。
幽深啊!虚无缥缈又真实
存在着。
我不知它是谁孕育而生的,应该在天帝之前就存在了。
1.本章揭示“道”虽然无形无踪,玄奥深沉,但它无时无刻不在起着作用,而且作用无穷,力量无穷。所以老子感叹:道何以生?何日始?想来由来已久,在天帝产生之前就已有了的。
真正的道,都是没有锋芒,没有纷扰,上和光下同尘、与万物和谐一体共生共存的,它因此圆润谦卑,也因此深奥莫测。真正的智慧就在这里。
不乱、不扰、不纷、不散、不耗,如此性光方现,使我静内生光,才能知其妙,明其理,方得深入其奥。
一个人有了派头就会冥顽不灵,欲念横生。快舍弃这些吧,让自己再笨一些,平凡一些,结果定会不同。”
隐于闹市,和光同尘,与大家打成一片。既融洽了自己与他人的关系,也不再有受人关注的烦恼和盛名之累。这是真正的修养,也是真正的智慧。
第五章 多言数穷,不如守中
译文
天地无所谓仁爱,它把万物当作稻草扎成的祭祀用的刍狗一样。圣人无所谓仁爱,他把百姓都看作刍狗一样。天地之间,不正像个风箱吗?
虽然中空但永无穷尽,越鼓动它,产生的能量就越多。
言辞政令越多,反而会加速国家的败亡,不如保持少言虚静。
1.天地万物皆有所属,天地万物都是一种客观存在。万物不因天地之仁而生,百姓也不因圣人之仁而生。他们共生的原因,是一种客观上的互相需要,相辅相成。这就告诉我们要保持一种客观的态度看事物、看问题。
2.天地真正的惠泽,就是顺应自然大道,让万物自然生长;圣人真正的仁爱,就是施行无为而治,给百姓一定自由,这样才能让百姓安居乐业,天下太平,国家才能长治久安。
作为个人,如果想保持不竭的生命激情和力量,就该法天效地,保持中心的虚静,充实内心,少说多做,这样才能保持无穷元气,拥有智慧和源源不尽的生命力量。
圣人爱养万民,不以仁恩,法天地行自然。
——河上公
倘多言仁爱而不能体道,则空有其言而无实效,故多言则数穷也。不如同天地,守中虚之道而无偏由,则万物自然各得其所也,岂有穷哉?
——范应元
一代才子杨修,就这样死了。“多言数穷,不如守中”,所谓言多必失,言多必败。杨修自恃其才,不懂谨言慎行,所以死于非命。
第六章 玄牝之门,谓天地根。
译文
变幻莫测、虚空博大的“道”是没有穷尽的,这就是化生万物的总根源。
那黝黑幽深的生命之门,就是天地万物的生命之源。
它就这么存在着,连绵不尽地生育万物,其价值无穷尽。
第七章 以其无私,故成其私
译文
天长地久。
天地之所以能长存,
是因为它顺应自然而生存,不是为了自己而生存,所以能够长存。
所以圣人谦卑退让反而能居人先,不计生死反而能保全生命。
这不正是因为他无私吗,所以反而成就了自己。
天地因为从没想到过自己长生,所以得到长生,达到天长地久。这正是它顺应自然大道的自然表现。
越是低调的人,最后往往越能脱颖而出;越是无私的人,最后往往越能成就自己。事物发展的这个逻辑并非悖论,而实在体现了一种辩证而深刻的哲学智慧。
事物的发展有其自身的变化和规律,不以个人的主观意志为转移。所谓“谋事在人,成事在天”,说明既要努力,又不能强求,而且必须低调为人做事,谦卑自处,知礼崇德,知进退曲直,否则就算是怀着志在必得誓不罢休的雄心,最终也可能是事倍功半,难达目的。
圣人谦下,不与人争先,而人自然尊之。圣人无争,不与物为敌,而物莫能害之。
——范应元
所谓大公无私,就是尊重客观,一心为公,以大局为重,淡化私心,不计个人利益,秉公从事,中正无私,没有偏斜。
第八章 上善若水,不争无尤
译文
最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争,
它居于众人所不齿的卑下污浊之地,
一个人有了派头就会冥顽不灵,欲念横生。快舍弃这些吧,让自己再笨一些,平凡一些,结果定会不同。”
>> 隐于闹市,和光同尘,与大家打成一片。既融洽了自己与他人的关系,也不再有受人关注的烦恼和盛名之累。这是真正的修养,也是真正的智慧。
>> 第五章 多言数穷,不如守中
>> 译文
>> 天地无所谓仁爱,它把万物当作稻草扎成的祭祀用的刍狗一样。圣人无所谓仁爱,他把百姓都看作刍狗一样。天地之间,不正像个风箱吗?
虽然中空但永无穷尽,越鼓动它,产生的能量就越多。
言辞政令越多,反而会加速国家的败亡,不如保持少言虚静。
>> 1.天地万物皆有所属,天地万物都是一种客观存在。万物不因天地之仁而生,百姓也不因圣人之仁而生。他们共生的原因,是一种客观上的互相需要,相辅相成。这就告诉我们要保持一种客观的态度看事物、看问题。
>> 2.天地真正的惠泽,就是顺应自然大道,让万物自然生长;圣人真正的仁爱,就是施行无为而治,给百姓一定自由,这样才能让百姓安居乐业,天下太平,国家才能长治久安。
>> 作为个人,如果想保持不竭的生命激情和力量,就该法天效地,保持中心的虚静,充实内心,少说多做,这样才能保持无穷元气,拥有智慧和源源不尽的生命力量。
>> 圣人爱养万民,不以仁恩,法天地行自然。
——河上公
>> 倘多言仁爱而不能体道,则空有其言而无实效,故多言则数穷也。不如同天地,守中虚之道而无偏由,则万物自然各得其所也,岂有穷哉?
——范应元
>> 一代才子杨修,就这样死了。“多言数穷,不如守中”,所谓言多必失,言多必败。杨修自恃其才,不懂谨言慎行,所以死于非命。
>> 第六章 玄牝之门,谓天地根。
>> 译文
变幻莫测、虚空博大的“道”是没有穷尽的,这就是化生万物的总根源。
那黝黑幽深的生命之门,就是天地万物的生命之源。
它就这么存在着,连绵不尽地生育万物,其价值无穷尽。
>> 第七章 以其无私,故成其私
>> 译文
天长地久。
天地之所以能长存,
是因为它顺应自然而生存,不是为了自己而生存,所以能够长存。
所以圣人谦卑退让反而能居人先,不计生死反而能保全生命。
这不正是因为他无私吗,所以反而成就了自己。
>> 天地因为从没想到过自己长生,所以得到长生,达到天长地久。这正是它顺应自然大道的自然表现。
>> 越是低调的人,最后往往越能脱颖而出;越是无私的人,最后往往越能成就自己。事物发展的这个逻辑并非悖论,而实在体现了一种辩证而深刻的哲学智慧。
>>#### 事物的发展有其自身的变化和规律,不以个人的主观意志为转移。所谓“谋事在人,成事在天”,说明既要努力,又不能强求,而且必须低调为人做事,谦卑自处,知礼崇德,知进退曲直,否则就算是怀着志在必得誓不罢休的雄心,最终也可能是事倍功半,难达目的。
>> 圣人谦下,不与人争先,而人自然尊之。圣人无争,不与物为敌,而物莫能害之。
——范应元
>> 所谓大公无私,就是尊重客观,一心为公,以大局为重,淡化私心,不计个人利益,秉公从事,中正无私,没有偏斜。
>> 第八章 上善若水,不争无尤
>> 译文
最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争,
它居于众人所不齿的卑下污浊之地,
因此它最接近于“道”。
至善之人能谦卑自处,内心深沉宁静,与人为善,说话真诚守信,为政善于治理,做事善于发挥专长,行动善于把握时机。
唯其有谦卑不争的美德,所以他才不会出现过失。
1.老子认为水至善,它甘心居下,谦卑自处,无言地滋润万物从不争竞,它柔软无比,但同时坚强有力。老子认为它最接近于道。大道正如水之无定形,曲折隐晦,大道正如水之柔软,曲申自如,方圆自如。所以说“上善若水”。
圣人像水一样,低调谦卑,内心沉静,择善而从。
可见,做人做事,光凭满腔热情和意气风发是远远不够的,凡事应该沉住心气,沉稳而行,欲速则不达。
齐景公一听,欣赏地点点头,说:“大家都争着抢着希望得到这些财物,唯独你不争不抢,不在乎这些,真是贤臣啊!”从此他对弦章十分信重。
第九章 功遂身退,天之道也
译文
2.天地真正的惠泽,就是顺应自然大道,让万物自然生长;圣人真正的仁爱,就是施行无为而治,给百姓一定自由,这样才能让百姓安居乐业,天下太平,国家才能长治久安。
>> 作为个人,如果想保持不竭的生命激情和力量,就该法天效地,保持中心的虚静,充实内心,少说多做,这样才能保持无穷元气,拥有智慧和源源不尽的生命力量。
>> 圣人爱养万民,不以仁恩,法天地行自然。
——河上公
>> 倘多言仁爱而不能体道,则空有其言而无实效,故多言则数穷也。不如同天地,守中虚之道而无偏由,则万物自然各得其所也,岂有穷哉?
——范应元
>> 一代才子杨修,就这样死了。“多言数穷,不如守中”,所谓言多必失,言多必败。杨修自恃其才,不懂谨言慎行,所以死于非命。
>> 第六章 玄牝之门,谓天地根。
>> 译文
变幻莫测、虚空博大的“道”是没有穷尽的,这就是化生万物的总根源。
那黝黑幽深的生命之门,就是天地万物的生命之源。
它就这么存在着,连绵不尽地生育万物,其价值无穷尽。
>> 第七章 以其无私,故成其私
>> 译文
天长地久。
天地之所以能长存,
是因为它顺应自然而生存,不是为了自己而生存,所以能够长存。
所以圣人谦卑退让反而能居人先,不计生死反而能保全生命。
这不正是因为他无私吗,所以反而成就了自己。
>> 天地因为从没想到过自己长生,所以得到长生,达到天长地久。这正是它顺应自然大道的自然表现。
>> 越是低调的人,最后往往越能脱颖而出;越是无私的人,最后往往越能成就自己。事物发展的这个逻辑并非悖论,而实在体现了一种辩证而深刻的哲学智慧。
>>#### 事物的发展有其自身的变化和规律,不以个人的主观意志为转移。所谓“谋事在人,成事在天”,说明既要努力,又不能强求,而且必须低调为人做事,谦卑自处,知礼崇德,知进退曲直,否则就算是怀着志在必得誓不罢休的雄心,最终也可能是事倍功半,难达目的。
>> 圣人谦下,不与人争先,而人自然尊之。圣人无争,不与物为敌,而物莫能害之。
——范应元
>> 所谓大公无私,就是尊重客观,一心为公,以大局为重,淡化私心,不计个人利益,秉公从事,中正无私,没有偏斜。
>> 第八章 上善若水,不争无尤
>> 译文
最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争,
它居于众人所不齿的卑下污浊之地,
因此它最接近于“道”。
至善之人能谦卑自处,内心深沉宁静,与人为善,说话真诚守信,为政善于治理,做事善于发挥专长,行动善于把握时机。
唯其有谦卑不争的美德,所以他才不会出现过失。
>> 1.老子认为水至善,它甘心居下,谦卑自处,无言地滋润万物从不争竞,它柔软无比,但同时坚强有力。老子认为它最接近于道。大道正如水之无定形,曲折隐晦,大道正如水之柔软,曲申自如,方圆自如。所以说“上善若水”。
>> 圣人像水一样,低调谦卑,内心沉静,择善而从。
>> 可见,做人做事,光凭满腔热情和意气风发是远远不够的,凡事应该沉住心气,沉稳而行,欲速则不达。
>> 齐景公一听,欣赏地点点头,说:“大家都争着抢着希望得到这些财物,唯独你不争不抢,不在乎这些,真是贤臣啊!”从此他对弦章十分信重。
>> 第九章 功遂身退,天之道也
>> 译文
手里持握太满,不如及时停止,放下。
将器物打磨得太锋利,则难以长久。
纵然金玉满堂,也无法长久守住。
因富贵而骄横,必定会给自己留下祸患。
功成身退,才是顺应自然的大道。
太满了,必然要流溢而出;太锋利了,必然会伤人也自伤。到头了,也就尽了。所以,保持分寸度和平衡,十分重要。说白了,就是万事不可过头、过火。
所谓“满招损,谦受益”,没有什么可值得骄傲的,因为骄傲的开始,也就意味着不远处的失败结局;所谓“富不过三代”,金钱富贵不常在,能够防患于未然,做到持盈保泰已实属不易。
他明白自己汉人的身份,更明白高处不胜寒的道理,所以不敢功居自傲,不敢有得意之色,而是时时保持清醒的头脑,时时怀着戒惧之心,居安思危。
功遂身退,天之道也
第十章 抟气为柔,明白四达
译文
精神和形体合而为一,能够做到不分离吗?
聚集精气达到柔和,能够做到像婴儿一样吗?
清除杂念反观内心,能够做到没有瑕疵吗?
爱民治国,能做到无为而治吗?
耳目口鼻感受外界,能保持沉静平和吗?译文
天长地久。
天地之所以能长存,
是因为它顺应自然而生存,不是为了自己而生存,所以能够长存。
所以圣人谦卑退让反而能居人先,不计生死反而能保全生命。
这不正是因为他无私吗,所以反而成就了自己。
>> 天地因为从没想到过自己长生,所以得到长生,达到天长地久。这正是它顺应自然大道的自然表现。
>> 越是低调的人,最后往往越能脱颖而出;越是无私的人,最后往往越能成就自己。事物发展的这个逻辑并非悖论,而实在体现了一种辩证而深刻的哲学智慧。
>>#### 事物的发展有其自身的变化和规律,不以个人的主观意志为转移。所谓“谋事在人,成事在天”,说明既要努力,又不能强求,而且必须低调为人做事,谦卑自处,知礼崇德,知进退曲直,否则就算是怀着志在必得誓不罢休的雄心,最终也可能是事倍功半,难达目的。
>> 圣人谦下,不与人争先,而人自然尊之。圣人无争,不与物为敌,而物莫能害之。
——范应元
>> 所谓大公无私,就是尊重客观,一心为公,以大局为重,淡化私心,不计个人利益,秉公从事,中正无私,没有偏斜。
>> 第八章 上善若水,不争无尤
>> 译文
最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争,
它居于众人所不齿的卑下污浊之地,
因此它最接近于“道”。
至善之人能谦卑自处,内心深沉宁静,与人为善,说话真诚守信,为政善于治理,做事善于发挥专长,行动善于把握时机。
唯其有谦卑不争的美德,所以他才不会出现过失。
>> 1.老子认为水至善,它甘心居下,谦卑自处,无言地滋润万物从不争竞,它柔软无比,但同时坚强有力。老子认为它最接近于道。大道正如水之无定形,曲折隐晦,大道正如水之柔软,曲申自如,方圆自如。所以说“上善若水”。
>> 圣人像水一样,低调谦卑,内心沉静,择善而从。
>> 可见,做人做事,光凭满腔热情和意气风发是远远不够的,凡事应该沉住心气,沉稳而行,欲速则不达。
>> 齐景公一听,欣赏地点点头,说:“大家都争着抢着希望得到这些财物,唯独你不争不抢,不在乎这些,真是贤臣啊!”从此他对弦章十分信重。
>> 第九章 功遂身退,天之道也
>> 译文
手里持握太满,不如及时停止,放下。
将器物打磨得太锋利,则难以长久。
纵然金玉满堂,也无法长久守住。
因富贵而骄横,必定会给自己留下祸患。
功成身退,才是顺应自然的大道。
>> 太满了,必然要流溢而出;太锋利了,必然会伤人也自伤。到头了,也就尽了。所以,保持分寸度和平衡,十分重要。说白了,就是万事不可过头、过火。
>> 所谓“满招损,谦受益”,没有什么可值得骄傲的,因为骄傲的开始,也就意味着不远处的失败结局;所谓“富不过三代”,金钱富贵不常在,能够防患于未然,做到持盈保泰已实属不易。
>> 他明白自己汉人的身份,更明白高处不胜寒的道理,所以不敢功居自傲,不敢有得意之色,而是时时保持清醒的头脑,时时怀着戒惧之心,居安思危。
>> 功遂身退,天之道也
>> 第十章 抟气为柔,明白四达
>> 译文
精神和形体合而为一,能够做到不分离吗?
聚集精气达到柔和,能够做到像婴儿一样吗?
清除杂念反观内心,能够做到没有瑕疵吗?
爱民治国,能做到无为而治吗?
耳目口鼻感受外界,能保持沉静平和吗?
明白通达,能够做到大智若愚吗?
自然大道就是如此化生繁衍万物。
创造万物却不据为己有,养育万物却不自恃有功,长成万物却不把持主宰。
这就是最高深的德行。
曾参也说:“我每天都要多次反省自己:是否为他人尽心力了?是否诚实待人了?老师教的是否都领会了?”只有经常自省,才能有自知之明,才能净化内心,修得道德和强大的内心力量,从而达到“苟日新,日日新,又日新”的境界。
“营魄抱一”而“无离”,自省和慎独,都是一种自我修养的功夫,只有灵肉一体,内外统一,回归宁静的本真状态,才能在宁静中净化内心,消除烦扰,提升修养和智慧,从而达到“道”,提升人生的境界。
第十一章 有以为利,无以为用
译文
三十根辐条集结为一个车轮,
正是因为它们拱成一个圆形的中空之处,才能连接车轴,成就了车轮的用途。
揉和黏土制成陶器,
正是因为它留有中空的部分,才成就了它的用途。
开凿门窗建成居室,所谓大公无私,就是尊重客观,一心为公,以大局为重,淡化私心,不计个人利益,秉公从事,中正无私,没有偏斜。
>> 第八章 上善若水,不争无尤
>> 译文
最善的德行就像水一样。
水滋润万物而不与万物相争,
它居于众人所不齿的卑下污浊之地,
因此它最接近于“道”。
至善之人能谦卑自处,内心深沉宁静,与人为善,说话真诚守信,为政善于治理,做事善于发挥专长,行动善于把握时机。
唯其有谦卑不争的美德,所以他才不会出现过失。
>> 1.老子认为水至善,它甘心居下,谦卑自处,无言地滋润万物从不争竞,它柔软无比,但同时坚强有力。老子认为它最接近于道。大道正如水之无定形,曲折隐晦,大道正如水之柔软,曲申自如,方圆自如。所以说“上善若水”。
>> 圣人像水一样,低调谦卑,内心沉静,择善而从。
>> 可见,做人做事,光凭满腔热情和意气风发是远远不够的,凡事应该沉住心气,沉稳而行,欲速则不达。
>> 齐景公一听,欣赏地点点头,说:“大家都争着抢着希望得到这些财物,唯独你不争不抢,不在乎这些,真是贤臣啊!”从此他对弦章十分信重。
>> 第九章 功遂身退,天之道也
>> 译文
手里持握太满,不如及时停止,放下。
将器物打磨得太锋利,则难以长久。
纵然金玉满堂,也无法长久守住。
因富贵而骄横,必定会给自己留下祸患。
功成身退,才是顺应自然的大道。
>> 太满了,必然要流溢而出;太锋利了,必然会伤人也自伤。到头了,也就尽了。所以,保持分寸度和平衡,十分重要。说白了,就是万事不可过头、过火。
>> 所谓“满招损,谦受益”,没有什么可值得骄傲的,因为骄傲的开始,也就意味着不远处的失败结局;所谓“富不过三代”,金钱富贵不常在,能够防患于未然,做到持盈保泰已实属不易。
>> 他明白自己汉人的身份,更明白高处不胜寒的道理,所以不敢功居自傲,不敢有得意之色,而是时时保持清醒的头脑,时时怀着戒惧之心,居安思危。
>> 功遂身退,天之道也
>> 第十章 抟气为柔,明白四达
>> 译文
精神和形体合而为一,能够做到不分离吗?
聚集精气达到柔和,能够做到像婴儿一样吗?
清除杂念反观内心,能够做到没有瑕疵吗?
爱民治国,能做到无为而治吗?
耳目口鼻感受外界,能保持沉静平和吗?
明白通达,能够做到大智若愚吗?
自然大道就是如此化生繁衍万物。
创造万物却不据为己有,养育万物却不自恃有功,长成万物却不把持主宰。
这就是最高深的德行。
>> 曾参也说:“我每天都要多次反省自己:是否为他人尽心力了?是否诚实待人了?老师教的是否都领会了?”只有经常自省,才能有自知之明,才能净化内心,修得道德和强大的内心力量,从而达到“苟日新,日日新,又日新”的境界。
>> “营魄抱一”而“无离”,自省和慎独,都是一种自我修养的功夫,只有灵肉一体,内外统一,回归宁静的本真状态,才能在宁静中净化内心,消除烦扰,提升修养和智慧,从而达到“道”,提升人生的境界。
>> 第十一章 有以为利,无以为用
>> 译文
三十根辐条集结为一个车轮,
正是因为它们拱成一个圆形的中空之处,才能连接车轴,成就了车轮的用途。
揉和黏土制成陶器,
正是因为它留有中空的部分,才成就了它的用途。
开凿门窗建成居室,
正是因为它中间是空的,才成就了房屋的用途。
所以,“有”给人方便之利,“无”发挥着作用。
本章中,老子讲了“有”和“无”的关系。二者是辩证统一的关系,相互矛盾又相互依存,所谓有无相生,没有“无”,也就无所谓“有”。所谓“无中生有”,确实如此。这里既承认了事物的客观存在和使用价值,又强调了内在规律和虚静的无形而巨大的力量。
一个人的修养,只有“掏空”自己的内心,让心回归清静、无我、真我的状态,才能做到“无”,在无我忘我中投入做事,专心致志,才容易取得成功。
第十二章 圣人为腹,去彼取此
译文
五色令人眼花缭乱,
五音令人耳朵失聪,
五味令人失去味觉,
纵情狩猎使人心狂野不羁,
稀世珍宝使人行为不轨。
所以圣人只求温饱而不追逐名利和声色之娱。
所以远离浮华而选择简单知足的生活。
人生来是有欲望的,不仅追求物欲之享受,满足感官,还会追逐名利,满足内心的虚荣,于是纵情,于是任性,为此脚步匆匆,忙碌不止。但最终也许得不偿失,生命中最该珍惜的是什么?恰恰不是物质和功名,而是内心的快乐、充实和幸福。
人生苦恼的根源就在于多欲,欲望不止,而且变本加厉。做到绝欲不可能,也没必要,但如果做到清心寡欲,就会获得生命的真正自由和快乐。
物欲不止,物质财富无尽,名利心不止,你纷我攘,唱罢即退场。如果耽于物欲和名利,则人生即无安宁之日,此心永远劳倦,不如乐天知命,知足常乐,知止则止,过简单朴素而充实自在的生活。其实我们真正需要的很少,何必追求那么多。
其实,越是简单的,越是深刻的;越是朴素的,越是淳美的。那些圣人伟人们,追求的正是这种博爱众生,惠济苍生的人生,他们的个人生活也是简单而纯粹的。
孔子一生追求道德,生活俭朴。饮食简单,饱腹而已。孔子曾经说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言。”食物仅求温饱,居住只求安居,积极做事,谨慎说话。
第十三章 得之若惊,失之若惊
译文
受宠和受辱都令人担惊受怕,重视大祸患如同重视生命。
什么叫宠辱若惊?
当得宠的人地位卑下时,
受宠就会使他惊喜不安,失宠会令他恐惧害怕,这就是宠辱若惊。
什么叫作重视大患如同重视生命?
之所以我怕这个大祸患,是因为我有这个身体。
如果我没有此身体,我还怕什么呢?
所以,像重视自身一样重视天下的人,可把天下重任托付给他。
像爱护自己一样爱护天下的人,可将天下重任交付给他。
人心欲望不止,功名荣辱心不断,为了生存,我们被裹挟着,也许没有选择,但至少可以选择主宰自己的内心:减少欲望,漠视荣辱,不患得患失。这样,才能活得更洒脱自在,减少内心因荣辱而受的惊吓。怀一份积极的入世心做事,同时怀一份超然的出世心,安顿好自己的心灵,永不失落自我,达观处世,做到“宠辱皆忘”。
范仲淹回答:“因为天下的职业,只有宰相和医生最能拯救百姓。倘若我不能当宰相,那我就努力当一位医生,救死扶伤。”
算命先生听了,十分感动,鼓励他说:“你志向如此远大,如果你能博爱人民,为此努力,就一定能当上宰相。”
第十四章 执古之道,御今之有
译文
看不见的,我们叫它“夷”。
听不到的,我们叫它“希”。
摸不到的,我们叫它“微”。
此三者不能追问究竟,难以区分,它们是浑然一体的。
它起始不明、末端不暗,
它延绵不绝,不停变化,不可名状,最终回到无形无名的虚无状态。
它无形无状,无具体物象,所以称之为“惚恍”。
迎着它不见其起始,尾随它不见其末端。
遵循早已存在的“道”,来驾驭现实,探知远古,这就是“道”所彰显的规律。
第十五章 微妙玄通,深不可识
译文
古时的得道之人,
见解高深玄妙,非一般人所能理解。
因其深藏不可识,只好勉强用以下比喻来形容他:
办事沉稳谨慎,像走过冬天的冰河一样;
心怀忧患意识,像警觉着近邻的袭击一样;
神态恭敬庄严,像做客一样;
态度和蔼可亲,像正在消融的冰一样;
性情淳朴厚道,像未经雕琢过的木料一样;
心胸豁达,像空旷的山谷一样;
个性浑厚包容,像浑浊的江河大流一样;
神态深沉恬淡,像深沉的大海一样;
行动起来灵动,像不知停止的风一样。
谁能够在浑浊的河水中静止下来,然后慢慢地自我澄清呢?
谁能够使静止不动的东西运动起来,然后慢慢地显露生机呢?
遵行道之人不追求富有、盈满。
正因为不崇尚盈满,所以能推陈出新。
1.本章形容了有道之士的微妙玄通,深不可识,深藏不露,个性丰富,形象多面,他们集沉稳、忧思、谦恭、温和、敦厚、豁达、宽容、恬淡、活泼等于一体,这些特征充分体现了“道”之无形无象,不可名状,变化莫测,深不可识。它既丰富高深又充满无穷魅力,让人产生无限的遐想。
世人贪心不足,往往陷入对完美、美满的追求中而不能自拔,却没一人能够如愿。月满则亏,人生没有圆满。所以,做人做事要保持分寸感,掌握好自己的平衡,不能做尽了。这也是保持生命力的必然要求,所以不必追求完美。
第十六章 致虚守静,复归其根
译文
心灵达到空明虚无的境界,就会拥有清静自守的状态。
在万物蓬勃生长时,我以虚静之心观察万物生死循环的规律。
天下万物,都要返回到它最本初的状态。
这种回归叫作“静”,“静”即是复归本真状态。
回归本真是万物发展的自然规律。
能够认识明了这种自然规律,就叫作“明”。
如果不明白这种规律,轻举妄动,就会招来灾祸。
如果明白这种规律,就能包容一切,包容一切就能大公无私,
能够大公无私,就可为王,王自然会遵循自然法则,
遵循自然规律,则必然符合天道,符合天道就能长久,
终身没有危险。
本章中,老子说明只有致虚守静,才能体认到“道”。只有内心空明虚静,才能在静中回归本真状态,在本真中产生高超智慧,进而体认万物的发展规律,从而指导自己做出正确的行动。一个在静中能回归本真的人,自然能体认大道,从而洞察万物,通达烛明,做到包容一切,博爱众生,大公无私,超凡入圣。顺道而行,则能成功;背道而行,事不能成,而且会给自己招来灾祸。做事如此,做人也如此,所谓“得道多助,失道寡助”,就是这个道理。
诸葛亮是三国时的著名军事家和思想家,足智多谋,深谋远虑,被后人视为智慧的化身。鞠躬尽瘁,死而后已。诸葛亮一生崇尚宁静,追求“淡泊明志,宁静致远”的境界。可以说,前期,他宁静淡泊中待机而动;后期,他积极行动,以明志、致远。由他写给儿子的《诫子书》,我们可看到其追求宁静的人生境界:
夫君子之行,静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。夫学须静也,才须学也。非学无以广才,非静无以成学,慆慢则不能励精,险躁则不能理性,年与时驰,意与日去,遂成枯落,多不接世。悲守穷庐,将复何及!
第十七章 悠兮贵言,功成事遂
译文
最高明的统治者,人民只知道他的存在。
次一等的统治者,人民尊重称赞他。
再次一等的,人民畏惧他。
更次一等的,人民轻视他。
统治者的诚信不足,人民自然不信服他。
统治者悠闲自在,不随意发号施令,等到事情办成功了,
百姓都会说:“我们本来就是这样的。”
本章中,老子说明统治者的最高境界是无为而治,只有无为,才能做到无所不为。这就是要统治者顺道而行,施无为之治,自己省心省力,百姓也能自治。这样,各得其所,各就其位,各行其事,各得其安,从而使得百姓安居乐业,国泰民安。这就是“太上”君主治国之王道。
他在乡下每天读书吟诗,饮酒下棋为乐,谢绝与官府的一切来往,静心修养,悠哉乐哉。由于刘伯温头脑清醒,有自知之明,深知潜在的危险,所以决定“悠兮其贵言”,并“功成事遂”,过与世无争、自然无为的晚年生活,才避免了杀身之祸。
第十八章 道废仁出,慧出大伪
译文
大道被废弃了,才提倡仁义。
智谋机巧出现了,才会产生狡诈虚伪。
六亲不和了,才提倡孝慈。
国家动荡不安了,才出现忠臣。
老子认为,无为而治是最高明的,所有人为的措施,都不过是一种不得已而为之的无奈之举。
老子洞察万物,能看到事物的本质。就其观点来看,儒家所提倡的仁义、孝亲、忠君、圆融等,也不过是一种对道体之外的补充,是人们对大道不存所做的努力。
您的贤德不如尧,而我的才能也不如舜。可是,舜侍奉尧,三年后两人才彼此了解。现在您在很短的时间里就了解了我,这不说明您比尧还圣明,而我比舜还有才能吗?”
第十九章 见素抱朴,少私寡欲
译文
杜绝所谓的圣贤和智慧,人民可获利百倍。
杜绝所谓的仁义,人民自然会回复到孝慈的天性。
杜绝机巧功利,自然没有盗贼。
圣智、仁义、巧利,这三者其实都是巧饰,不足以治天下。
所以有必要让人民的思想有所归属。
那就是回归纯洁淳朴的本性,减少私心杂念。
抛弃所谓的“圣贤仁义智慧”之学,就没有忧患了。
1.本章中,老子阐述了“绝圣弃智”的观点。因为圣贤仁义智慧,一旦利用不好,往往发展为机巧伪诈,对社会人心的危害更大,还不如没有。这与老子所说的“智慧出,有大伪”观点一致。老子认为,圣贤仁义智慧,不足以用来治国平天下。只有弃绝此所谓“绝学”,行自然无为之治,才能确保无患。
在喧嚣的人世中,一个人只有减少欲望和私心杂念,善于内观反省,净化自己,保持本性,永守自我的精神家园,才不至于被污染得面目全非,失去自我,从而拥有轻松自在的人生。
纵观那些成就非凡的伟人,无不如此,他们不屑于利己的机巧伎俩,而保持真诚如赤子的本性,其目光和智慧的触角更远大,所以走得更远。
蔺相如因为“少私寡欲”,不与人争,顾全大局,所以赢得廉颇等人的尊重和佩服,并最终避免了大的争端。
第二十章 独异于人,而贵食母
译文
唯诺与呵斥,相差多远?
美好和丑陋,相差多少?
为人们所怕的,也应该有所怕。
其中的道理,渺远而没有尽头。
众人熙熙攘攘,兴高采烈,
如同享受盛宴,如同登上高台赏春,
而我却独自宁静淡泊,无动于衷,没有一丝寻欢作乐的念头。
像婴儿还不会发出嘻笑声。
倦怠闲散的样子,好像浪子不知归家。
众人都富足有余,而我却孑然清贫。
我的心真是愚钝啊!
众人都光彩炫目,唯独我暗淡无光。
众人都精明严肃,唯独我昏沉糊涂。
宁静时深沉如大海,行动时飘逸不止。
众人都有所作为,唯独我愚顽而笨拙。
唯独我与众不同——我重本性,以“道”自守。
1.老子洞察世间万物,看淡名利富贵,所以他甘处人下,不与世人争名夺利,而是保持本性,执道而行,淡泊无为。这种独异于人,众人皆醉我独醒,绝不与人同流合污的生活姿态,是老子思想的精华,也是他心目中理想的生活方式。
一个人要想取得成功,一路昂首挺胸、高歌奋进、志在必得的姿态并不可取,相反,低调谦卑,甘于寂寞,隐藏锋芒,潜居抱道,待时而动,才更容易获得成功。这也是韬光养晦、大智若愚的道理所在。
4.世人都追逐功名富贵,为此汲汲以求,劳碌一生,最终往往得不偿失——失去了自我本性,失去了生命的自由和快乐。而那些追求内在丰富的人,淡泊名利,知足知止,因此能享受到更多清福,获得更多的自在与幸福。
5.在社会洪流中,个人也许如流沙,不能自主,只能随波逐流,但至少应该做到保持一份清醒和独立,做到出淤泥而不染,这样才能不至于失去自我,空被时代裹挟。否则,生命真是如同蝼蚁,如行尸走肉了。
第二十一章 孔德之容,惟道是从
译文
大德的形态行踪,以随着“道”转移的。
“道”这个东西,飘忽不定。
惚惚恍恍,其中却有形象。
恍恍惚惚,其中却有实物。
幽深不明,其中却有精质。
这精质既真又纯,可相信可体验。
由今天上溯到远古,大道从未消失,人们据此认识万物之发展规律。
我是怎么认识到万物发展的始终的呢?
就是从认识“道”开始的。
所以我们只有顺道而行,才能抓住这个事物发展的真理,从而及时行动,获得成功
道的若有若无,无有生有,给我们一个启示:就是从“虚无”中寻找其中存在的真理。只有回归这种纯粹虚无的状态中,内心才能宁静,并在宁静中获得智慧和力量。
第二十二章 夫唯不争,莫与之争
译文
能承受委屈才能保全自己,
能屈就才能伸展,
能处低洼才能充盈,
有陈旧才能有更新,
有少取才能有多得,
贪多就会使人迷惑。
所以圣人坚持守一不变的法则治理天下。
因为不固持己见,所以能认清事物本相。
因为不自以为是,所以能明辨是非。
因为不自我炫耀,所以能功勋卓著。
因为不自高自大,所以能长足发展。
正因为不与人争,所以天下没有人能与他争。
古人所说“曲则全”的道理,怎么会是空话呢?
圣人确实能做到,所以天下归之。
得意不骄,失意不馁,看透事物存在的对立统一性。“塞翁失马,焉知非福”,不患得患失,保持一颗平常心,不卑不亢,从容豁达,能吃苦也能享受人生,物来则应,过去不留,这样就能获得丰富而快乐的人生。
第二十三章 同于道者,希言自然
译文
少言辞政令,是合乎自然之道的。
所以狂风不会刮一个早晨,暴雨不会下一整天。
谁造成这种现象的呢?是天地呀。
天地所生成的暴风骤雨尚且不能长久,更何况人的激烈行为呢?
所以,追求道的人要顺从道,追求德的人要合乎德,背道背德的人会失去道和德。
追求道的人,道也会乐于成全它。
追求德的人,德也会乐于成全它。
有背于道和德的人,也会失去道和德。
诚信不足的人,自然会失去信任。
一个善于生活的人,会自觉地法天效地,道法自然,乐天知命,知足常乐,物来则应,过去不留,既能吃苦,也能享受人生。无论幸与不幸,他都会把这些看成是生命中不可回避的必然,积极乐观地接受,并有意识地体验生活,提炼升华出自己的生命精质。
知道者不言而喻,故曰自然。 ——司马光
“希言自然”,少言是符合大道的。言多必失,祸从口出,所以还是少说为妙。
第二十四章 企者不立,跨者不行
译文
踮起脚跟想站得高,反而立不住。
迈起大步想走得快,反而走不远。
自以为高明的人反而不明白事理。
自以为是的人反而不能彰显自己。
自我夸耀的人反而不能建立功勋。
自高自大的人反而不能取得威信。
从道的角度说,以上这些行为可说是:
“剩饭赘瘤。”
谁都厌恶它们,所以有道之人不会这样做。
本章说明凡事有时有度,不能勉强,欲速则不达,而应顺其自然。有道之士,凡事执道而行,审时度势,待机而动,所以总能一举成功。
第二十五章 寂兮寥兮,道法自然
人法地,地法天,天法道,道法自然。
译文
有一个浑然一体的东西,在天地形成以前就已经存在了。
它寂寥无声,独立不移,循环往复,永不衰竭,为万物产生之本源。
我不知怎么称呼它,只好称之为“道”,并勉强叫它为“大”。
它广大无边而运行不止,运行不止而伸展深远,伸展深远而重返本原。
所以说道大、天大、地大、人也大。
宇宙间有四大,而人为其中之一。
人效法地,地效法天,天效法道,道效法自然。
本章再次阐述了“道”的先天而生,道的无形无声、无所不在、无边无际、循环往复,万物生于斯,经过一个生命轮回后,又复归于斯。如此周而复始,于是天地万物生。天地万物中,就蕴含着道,所以说道大、天大、地大、人大。
人法地,地法天,天法道,道法自然,这是老子思想中的精华,体现了老子对人这个自然产物清醒的认识。只有法天效地、乐天知命、顺应自然,追求天地人合一的生存状态和境界,才是符合道的,人才能得到真正的发展。
郑成功的做法,就是“人法地”,他充分察看天时、地利,调研各种情况,所以才能最终得胜。
第二十六章 轻则失根,躁则失君
译文
沉稳为轻率之本,沉静为躁动之根。
因此圣人终日行走而不离行李辎重。
虽住在华丽的居所,但他也淡然处之,超然脱俗。
为什么拥有万千车辆的大国君主,却轻率地治理天下呢?
轻率会失去根本,急躁会失去自我的中心主宰。
1.本章说明沉稳和沉静为轻率和躁动之根本,不能失去。一切轻率和躁动,都会让人陷于轻浮和不安中,从而失去主宰自我的根本,失去自我。
一个善于修养自己的人,凡事沉稳而行,从而按部就班地做成事情;内心保持沉静,定力十足,从而在静定中升华出般若智慧,永远不失自我,生命处于一份平和、宁静和怡然中。
从另外一个角度讲,一个人举止轻浮,不自尊自爱,内心浮躁,患得患失,见异思迁,既不会得到别人的尊重,也不会做成事情。而办事稳重,气质沉静的人,也往往让人敬重,给人信任踏实的感觉。而这也是一个人成熟、内敛和智慧的象征。所以,在不失本性的同时,请保持一份必要的“重”和“静”吧!
第二十七章 善行无迹,善言无瑕
译文
善于行走的人,不会留下痕迹;
善于言谈的人,不会留下破绽;
善于计数的人,不必使用筹码;
善于封闭的人,不用门闩,别人也打不开;
善于打结的人,不用绳索,别人也解不开。
所以圣人善于救助人,而无人不救。
圣人善于物尽其用,而无物不用。
这就是遵循大道了然无遗的智慧。
所以善于学习者(先知先觉)并不认为学习需要老师,
不善于学习者(后知后觉)则推崇学习的资质禀赋。
圣人不以老师为贵,不以资质可爱惜,一切靠自得。
所以,他内有深沉智慧,但看起来很愚钝。
这正是道之精深玄妙的体现。
天下万物各有其性,各有其才,各有所属,圣人正是看到了这点,所以善于利用万物,不放弃、不遗落任何一个,有教无类,使之各适其性,各尽其才,各尽其用,各得其所。而如何做到这一点?答案是:自然无为,让各物发挥自然之性,按照自己的规律发展自身,都能发展好自己,天下自然可达到大治。这是符合大道的,是隐而不遗不露的智慧。
所谓“大智若愚”,那些看起来愚笨木讷的人,往往蕴藏着大聪明、大智慧;而那些看起来聪明外露、口若悬河、事事争胜抢风头的人,其实往往是华而不实,没有真聪明。真正的聪明智慧不显山不露水,不锋芒毕露,懂得和光同尘,韬光养晦,时机一到,才果断出手,从而脱颖而出,一鸣惊人。
高明的功夫和境界是自然天成,浑然一体,了然无痕;最高明的行为,都是执道而行,审时度势,顺其自然,绝不想当然,或者一厢情愿地勉强为之。很多时候,采用有为功夫是最不高明的功夫,不能取得成功。
第二十八章 知荣守辱,为天下谷
译文
明白什么是刚强,却安于雌柔,甘心处在天下的溪谷。
甘守溪谷,永恒的道德就不会远离,从而回归到赤子的天真无邪之态。
明白什么是明亮,却安于冥暗,甘心成为天下的模式。
甘守这种模式,永恒的道德就不会出差错,从而回归到无始终的无极之态。
明白什么是荣耀,却安于卑辱,甘心处于天下的低谷。
甘守低谷,永恒的道德就会充足,从而回归到混沌淳朴之态。
混沌淳朴之态(即道)化生万物,圣人利用它,成为统治者。
所以,完善的制度是一个体系,不可分割。
第二十九章 无为无执,无败无失
译文
想治理天下而强行为之,我看他达不到目的。
天下是神圣的,不能按照自己的意志来治理。
勉强而为,必然失败;勉强执行,必然失去天下。
故而圣人无为而治,所以不会失败;不强力执行,所以不会失天下。
天下万物,有前行和后随,有轻嘘和急吹,有刚强和羸弱,有安居和危殆。
所以圣人去除极端、奢侈和过度。
老子所说的“为则败之”,并不是要人真正被动地无所事事,守株待兔地等待时机,不再发挥个人的主观能动性,而是强调事物的发展规律不以人的意志为转移,必须遵循,审时度势,适时出击,这样才能使之前所有的努力产生效果,自然而然地成功,而不是徒劳地勉强为之。
第三十章 物壮则老,是谓不道
译文
执道而行的君主,不靠兵力治天下。
用兵很快就会遭到报应。
军队所到之处,荆棘遍野。
大战之后,必然会出现荒年。
善用兵者,达到目的即可,并不以兵力强取。
成功之后,不自高自大;成功之后,不夸耀;成功之后,不骄傲;成功之后,认为很自然;成功之后,不因此逞强。
事物过于强大了就会走向衰竭,这是不合乎道的。
不符合“道”,就会很快灭亡。
第三十一章 夫唯兵者,不祥之器
译文
兵器,是不祥之物,人们都厌恶它。
所以有道之人不重视它。
君子平时起居以左为上,而打仗时以右为上。
兵器,是不祥之物,君子不用。
万不得已才用兵器,
君子恬淡自守,得胜了也不自鸣得意,
如果自鸣得意,那就是喜欢杀人。
凡喜欢杀人的人,就不可能得到天下。
吉事以左为上,凶事以右为上,
战争中,偏将军在左边,上将军在右边,这是以丧礼形式安排的。
死伤过多,以悲痛之心对待。
天下万物各有其性,各有其才,各有所属,圣人正是看到了这点,所以善于利用万物,不放弃、不遗落任何一个,有教无类,使之各适其性,各尽其才,各尽其用,各得其所。而如何做到这一点?答案是:自然无为,让各物发挥自然之性,按照自己的规律发展自身,都能发展好自己,天下自然可达到大治。这是符合大道的,是隐而不遗不露的智慧。
>> 所谓“大智若愚”,那些看起来愚笨木讷的人,往往蕴藏着大聪明、大智慧;而那些看起来聪明外露、口若悬河、事事争胜抢风头的人,其实往往是华而不实,没有真聪明。真正的聪明智慧不显山不露水,不锋芒毕露,懂得和光同尘,韬光养晦,时机一到,才果断出手,从而脱颖而出,一鸣惊人。
>> 高明的功夫和境界是自然天成,浑然一体,了然无痕;最高明的行为,都是执道而行,审时度势,顺其自然,绝不想当然,或者一厢情愿地勉强为之。很多时候,采用有为功夫是最不高明的功夫,不能取得成功。
>> 第二十八章 知荣守辱,为天下谷
>> 译文
明白什么是刚强,却安于雌柔,甘心处在天下的溪谷。
甘守溪谷,永恒的道德就不会远离,从而回归到赤子的天真无邪之态。
明白什么是明亮,却安于冥暗,甘心成为天下的模式。
甘守这种模式,永恒的道德就不会出差错,从而回归到无始终的无极之态。
明白什么是荣耀,却安于卑辱,甘心处于天下的低谷。
甘守低谷,永恒的道德就会充足,从而回归到混沌淳朴之态。
混沌淳朴之态(即道)化生万物,圣人利用它,成为统治者。
所以,完善的制度是一个体系,不可分割。
>> 第二十九章 无为无执,无败无失
>> 译文
想治理天下而强行为之,我看他达不到目的。
天下是神圣的,不能按照自己的意志来治理。
勉强而为,必然失败;勉强执行,必然失去天下。
故而圣人无为而治,所以不会失败;不强力执行,所以不会失天下。
天下万物,有前行和后随,有轻嘘和急吹,有刚强和羸弱,有安居和危殆。
所以圣人去除极端、奢侈和过度。
>> 老子所说的“为则败之”,并不是要人真正被动地无所事事,守株待兔地等待时机,不再发挥个人的主观能动性,而是强调事物的发展规律不以人的意志为转移,必须遵循,审时度势,适时出击,这样才能使之前所有的努力产生效果,自然而然地成功,而不是徒劳地勉强为之。
>> 第三十章 物壮则老,是谓不道
>> 译文
执道而行的君主,不靠兵力治天下。
用兵很快就会遭到报应。
军队所到之处,荆棘遍野。
大战之后,必然会出现荒年。
善用兵者,达到目的即可,并不以兵力强取。
成功之后,不自高自大;成功之后,不夸耀;成功之后,不骄傲;成功之后,认为很自然;成功之后,不因此逞强。
事物过于强大了就会走向衰竭,这是不合乎道的。
不符合“道”,就会很快灭亡。
>> 第三十一章 夫唯兵者,不祥之器
>> 译文
兵器,是不祥之物,人们都厌恶它。
所以有道之人不重视它。
君子平时起居以左为上,而打仗时以右为上。
兵器,是不祥之物,君子不用。
万不得已才用兵器,
君子恬淡自守,得胜了也不自鸣得意,
如果自鸣得意,那就是喜欢杀人。
凡喜欢杀人的人,就不可能得到天下。
吉事以左为上,凶事以右为上,
战争中,偏将军在左边,上将军在右边,这是以丧礼形式安排的。
死伤过多,以悲痛之心对待。
打了胜仗,也要以丧礼形式祭奠死去的人。
第三十二章 万物自宾,知止不殆
译文
道无名而淳朴。
它虽然微小,但天下没有能使它臣服的。
君王若能执道而行,百姓将自觉来宾服。
天地中阴阳之气相合,降下滋润万物的雨露,人们不须指使命令它,它就能自然地分布均匀。
万物兴作,于是产生了名位。
名位既然有了,就要有所制约。
明白了各自的制约,守好本位,就不会有危险。
道存在于天地间,犹如江海,一切河川溪水,都要归流于它,使万物自然臣服。
人心不足,都爱争高争先。但事实上,无休止的物欲,只能让自己陷于无限的痛苦,难免祸患。岂不知天下地万物各有所属,别人的东西只是别人的,不属于自己的争取不来。所以,与其无休止地争取,做无谓的努力,不如乐天知命,知足知止,淡泊自得,活在当下,珍惜既有,乐享当下。
第三十三章 知人者智,自知者明
译文
能知人,是智慧的。
能自知,是高明的。
能胜别人,是有力量的。
译文
明白什么是刚强,却安于雌柔,甘心处在天下的溪谷。
甘守溪谷,永恒的道德就不会远离,从而回归到赤子的天真无邪之态。
明白什么是明亮,却安于冥暗,甘心成为天下的模式。
甘守这种模式,永恒的道德就不会出差错,从而回归到无始终的无极之态。
明白什么是荣耀,却安于卑辱,甘心处于天下的低谷。
甘守低谷,永恒的道德就会充足,从而回归到混沌淳朴之态。
混沌淳朴之态(即道)化生万物,圣人利用它,成为统治者。
所以,完善的制度是一个体系,不可分割。
>> 第二十九章 无为无执,无败无失
>> 译文
想治理天下而强行为之,我看他达不到目的。
天下是神圣的,不能按照自己的意志来治理。
勉强而为,必然失败;勉强执行,必然失去天下。
故而圣人无为而治,所以不会失败;不强力执行,所以不会失天下。
天下万物,有前行和后随,有轻嘘和急吹,有刚强和羸弱,有安居和危殆。
所以圣人去除极端、奢侈和过度。
>> 老子所说的“为则败之”,并不是要人真正被动地无所事事,守株待兔地等待时机,不再发挥个人的主观能动性,而是强调事物的发展规律不以人的意志为转移,必须遵循,审时度势,适时出击,这样才能使之前所有的努力产生效果,自然而然地成功,而不是徒劳地勉强为之。
>> 第三十章 物壮则老,是谓不道
>> 译文
执道而行的君主,不靠兵力治天下。
用兵很快就会遭到报应。
军队所到之处,荆棘遍野。
大战之后,必然会出现荒年。
善用兵者,达到目的即可,并不以兵力强取。
成功之后,不自高自大;成功之后,不夸耀;成功之后,不骄傲;成功之后,认为很自然;成功之后,不因此逞强。
事物过于强大了就会走向衰竭,这是不合乎道的。
不符合“道”,就会很快灭亡。
>> 第三十一章 夫唯兵者,不祥之器
>> 译文
兵器,是不祥之物,人们都厌恶它。
所以有道之人不重视它。
君子平时起居以左为上,而打仗时以右为上。
兵器,是不祥之物,君子不用。
万不得已才用兵器,
君子恬淡自守,得胜了也不自鸣得意,
如果自鸣得意,那就是喜欢杀人。
凡喜欢杀人的人,就不可能得到天下。
吉事以左为上,凶事以右为上,
战争中,偏将军在左边,上将军在右边,这是以丧礼形式安排的。
死伤过多,以悲痛之心对待。
打了胜仗,也要以丧礼形式祭奠死去的人。
>> 第三十二章 万物自宾,知止不殆
>> 译文
道无名而淳朴。
它虽然微小,但天下没有能使它臣服的。
君王若能执道而行,百姓将自觉来宾服。
天地中阴阳之气相合,降下滋润万物的雨露,人们不须指使命令它,它就能自然地分布均匀。
万物兴作,于是产生了名位。
名位既然有了,就要有所制约。
明白了各自的制约,守好本位,就不会有危险。
道存在于天地间,犹如江海,一切河川溪水,都要归流于它,使万物自然臣服。
>> 人心不足,都爱争高争先。但事实上,无休止的物欲,只能让自己陷于无限的痛苦,难免祸患。岂不知天下地万物各有所属,别人的东西只是别人的,不属于自己的争取不来。所以,与其无休止地争取,做无谓的努力,不如乐天知命,知足知止,淡泊自得,活在当下,珍惜既有,乐享当下。
>> 第三十三章 知人者智,自知者明
>> 译文
能知人,是智慧的。
能自知,是高明的。
能胜别人,是有力量的。
能自胜,是坚强的。
能知足,是富有的。
能自强,是有志气的。
能不失其根本,能得长久。
死后精神不死,才是真正的长寿。
1.本章阐述自我修养的几重境界。老子以人我对比之法,来说明人最大的敌人是自己,最难战胜的也是自己,人生要寻找的,其实也是自己。
社会是充满竞争的,我们奋斗,总以为是在战胜别人。其实不然,我们一生都是在战胜超越自己。一个人只有自知、自胜、自强、自足,才能做到知己知彼,百战不殆,才能真正战胜别人,立足社会,找到自己的位置,实现自我价值,获得自得自在的人生。
人生一世,草木一秋。生命有涯,而精神不死。一个不失自我本性和灵魂的人,一个以个人精神惠济天下众生的人,纵使身死,其精神也会像薪火相传,传至百代。
我有自知之明,我之所以能有今天,主要在用人上,我能知人善任,任人唯贤。其实,我自己的能力有限,全靠大家的帮助,才得到天下。比如,萧何在治国安邦上胜于我,张良在深谋远虑上强过我,韩信在用兵之道上胜过我。他们能为我效命是我的福气,有了大家的鼎力相助,我才有今天。而项羽不懂得知人善任。多年来,他只有一个范增,我认为这才是他失败的根源!”
第三十四章 不自为大,故成其大
译文
第三十章 物壮则老,是谓不道
>> 译文
执道而行的君主,不靠兵力治天下。
用兵很快就会遭到报应。
军队所到之处,荆棘遍野。
大战之后,必然会出现荒年。
善用兵者,达到目的即可,并不以兵力强取。
成功之后,不自高自大;成功之后,不夸耀;成功之后,不骄傲;成功之后,认为很自然;成功之后,不因此逞强。
事物过于强大了就会走向衰竭,这是不合乎道的。
不符合“道”,就会很快灭亡。
>> 第三十一章 夫唯兵者,不祥之器
>> 译文
兵器,是不祥之物,人们都厌恶它。
所以有道之人不重视它。
君子平时起居以左为上,而打仗时以右为上。
兵器,是不祥之物,君子不用。
万不得已才用兵器,
君子恬淡自守,得胜了也不自鸣得意,
如果自鸣得意,那就是喜欢杀人。
凡喜欢杀人的人,就不可能得到天下。
吉事以左为上,凶事以右为上,
战争中,偏将军在左边,上将军在右边,这是以丧礼形式安排的。
死伤过多,以悲痛之心对待。
打了胜仗,也要以丧礼形式祭奠死去的人。
>> 第三十二章 万物自宾,知止不殆
>> 译文
道无名而淳朴。
它虽然微小,但天下没有能使它臣服的。
君王若能执道而行,百姓将自觉来宾服。
天地中阴阳之气相合,降下滋润万物的雨露,人们不须指使命令它,它就能自然地分布均匀。
万物兴作,于是产生了名位。
名位既然有了,就要有所制约。
明白了各自的制约,守好本位,就不会有危险。
道存在于天地间,犹如江海,一切河川溪水,都要归流于它,使万物自然臣服。
>> 人心不足,都爱争高争先。但事实上,无休止的物欲,只能让自己陷于无限的痛苦,难免祸患。岂不知天下地万物各有所属,别人的东西只是别人的,不属于自己的争取不来。所以,与其无休止地争取,做无谓的努力,不如乐天知命,知足知止,淡泊自得,活在当下,珍惜既有,乐享当下。
>> 第三十三章 知人者智,自知者明
>> 译文
能知人,是智慧的。
能自知,是高明的。
能胜别人,是有力量的。
能自胜,是坚强的。
能知足,是富有的。
能自强,是有志气的。
能不失其根本,能得长久。
死后精神不死,才是真正的长寿。
>>#### 1.本章阐述自我修养的几重境界。老子以人我对比之法,来说明人最大的敌人是自己,最难战胜的也是自己,人生要寻找的,其实也是自己。
>> 社会是充满竞争的,我们奋斗,总以为是在战胜别人。其实不然,我们一生都是在战胜超越自己。一个人只有自知、自胜、自强、自足,才能做到知己知彼,百战不殆,才能真正战胜别人,立足社会,找到自己的位置,实现自我价值,获得自得自在的人生。
>> 人生一世,草木一秋。生命有涯,而精神不死。一个不失自我本性和灵魂的人,一个以个人精神惠济天下众生的人,纵使身死,其精神也会像薪火相传,传至百代。
>> 我有自知之明,我之所以能有今天,主要在用人上,我能知人善任,任人唯贤。其实,我自己的能力有限,全靠大家的帮助,才得到天下。比如,萧何在治国安邦上胜于我,张良在深谋远虑上强过我,韩信在用兵之道上胜过我。他们能为我效命是我的福气,有了大家的鼎力相助,我才有今天。而项羽不懂得知人善任。多年来,他只有一个范增,我认为这才是他失败的根源!”
>> 第三十四章 不自为大,故成其大
>> 译文
大道广布无垠,它左右着天地万物。译文
执道而行的君主,不靠兵力治天下。
用兵很快就会遭到报应。
军队所到之处,荆棘遍野。
大战之后,必然会出现荒年。
善用兵者,达到目的即可,并不以兵力强取。
成功之后,不自高自大;成功之后,不夸耀;成功之后,不骄傲;成功之后,认为很自然;成功之后,不因此逞强。
事物过于强大了就会走向衰竭,这是不合乎道的。
不符合“道”,就会很快灭亡。
>> 第三十一章 夫唯兵者,不祥之器
>> 译文
兵器,是不祥之物,人们都厌恶它。
所以有道之人不重视它。
君子平时起居以左为上,而打仗时以右为上。
兵器,是不祥之物,君子不用。
万不得已才用兵器,
君子恬淡自守,得胜了也不自鸣得意,
如果自鸣得意,那就是喜欢杀人。
凡喜欢杀人的人,就不可能得到天下。
吉事以左为上,凶事以右为上,
战争中,偏将军在左边,上将军在右边,这是以丧礼形式安排的。
死伤过多,以悲痛之心对待。
打了胜仗,也要以丧礼形式祭奠死去的人。
>> 第三十二章 万物自宾,知止不殆
>> 译文
道无名而淳朴。
它虽然微小,但天下没有能使它臣服的。
君王若能执道而行,百姓将自觉来宾服。
天地中阴阳之气相合,降下滋润万物的雨露,人们不须指使命令它,它就能自然地分布均匀。
万物兴作,于是产生了名位。
名位既然有了,就要有所制约。
明白了各自的制约,守好本位,就不会有危险。
道存在于天地间,犹如江海,一切河川溪水,都要归流于它,使万物自然臣服。
>> 人心不足,都爱争高争先。但事实上,无休止的物欲,只能让自己陷于无限的痛苦,难免祸患。岂不知天下地万物各有所属,别人的东西只是别人的,不属于自己的争取不来。所以,与其无休止地争取,做无谓的努力,不如乐天知命,知足知止,淡泊自得,活在当下,珍惜既有,乐享当下。
>> 第三十三章 知人者智,自知者明
>> 译文
能知人,是智慧的。
能自知,是高明的。
能胜别人,是有力量的。
能自胜,是坚强的。
能知足,是富有的。
能自强,是有志气的。
能不失其根本,能得长久。
死后精神不死,才是真正的长寿。
>>#### 1.本章阐述自我修养的几重境界。老子以人我对比之法,来说明人最大的敌人是自己,最难战胜的也是自己,人生要寻找的,其实也是自己。
>> 社会是充满竞争的,我们奋斗,总以为是在战胜别人。其实不然,我们一生都是在战胜超越自己。一个人只有自知、自胜、自强、自足,才能做到知己知彼,百战不殆,才能真正战胜别人,立足社会,找到自己的位置,实现自我价值,获得自得自在的人生。
>> 人生一世,草木一秋。生命有涯,而精神不死。一个不失自我本性和灵魂的人,一个以个人精神惠济天下众生的人,纵使身死,其精神也会像薪火相传,传至百代。
>> 我有自知之明,我之所以能有今天,主要在用人上,我能知人善任,任人唯贤。其实,我自己的能力有限,全靠大家的帮助,才得到天下。比如,萧何在治国安邦上胜于我,张良在深谋远虑上强过我,韩信在用兵之道上胜过我。他们能为我效命是我的福气,有了大家的鼎力相助,我才有今天。而项羽不懂得知人善任。多年来,他只有一个范增,我认为这才是他失败的根源!”
>> 第三十四章 不自为大,故成其大
>> 译文
大道广布无垠,它左右着天地万物。
万物靠它生长,它却不自居有功。
成就功业却不占有名誉。
养育万物却不以主人自居。
没有私欲,可称它为“小”。
万物归附它却不自以为是主宰,可称它为“大”。
正因它始终不认为自己伟大,所以才能成就它的伟大。
道广布天地间,它可大可小,可左可右。它谦卑低调,没有自我私心,可小如微尘;它包容万物,大公无私,可大到无边。这种可大可小,正体现了道的弹性和能量。道尚且如此保持谦卑自然,而人呢,有什么资格自大呢?
第三十五章 道之出口,淡乎无味
译文
执道而行的人,天下都来归附。
都来归附互不加害,于是国泰民安。
音乐和美食,让路过的人驻足。
但大道的本身,是淡而无味的。
看不见,听不见,然而用它,却用不完。
本章强调道的魅力和作用:它让众心归附,国泰民安,一派祥和。其悦耳的音乐和诱人的美食,让路人不禁驻足……这是道的作用之外化,让世界变得如此生动、美好。但道的本身是平淡无味的,而且无形无声,但作用无穷。
最美的,往往是最单纯的;最深刻的,往往是最简单的;最有魅力的,往往不是外表,而是内在。
道是一种内在的力量,它无形无声无味,它低调虚怀淳朴。这就告诉我们看事物和看问题要善于透过表面看本质。那些看似愚钝的人,往往有深沉的聪明智慧。所谓大智若愚也。
2023/5/27 发表想法
这章的信息量有点大,咱们来屡屡这些智慧:
第一,掌握逻辑关系,才能看透事物本质,才能制定策略,然后对应策略去执行,开门要开关着的门,开着的不用再开。
第二,物极必反的规律,由强及弱,盛极必衰,掌握规律合理运用。
第三,舍得关系,有舍才有得。梁山好汉认宋江为大哥因为他乐善好施,接济江湖英雄。刘邦打天下也是因为视金钱如粪土,兄弟如手足,项羽则居功敛财。俗话说财聚人散,财散人聚,启不知他们执大道了解人性,舍弃眼前的,得到看不到的价值。
最后,韬晦,这个就太深了。
以柔克刚,鱼不离水,不露器,就是深藏不露。《天龙八部》各路武林高手各种论英雄,到最后一个扫地僧都收了。《教父》中,唐对儿子说:永远不要让别人知道你的真实想法。还有“要和你的朋友很近,要和你的敌人更近”还有好多经典台词都是一方教父韬光养晦的毕生精髓。社会是充满竞争的,我们奋斗,总以为是在战胜别人。其实不然,我们一生都是在战胜超越自己。一个人只有自知、自胜、自强、自足,才能做到知己知彼,百战不殆,才能真正战胜别人,立足社会,找到自己的位置,实现自我价值,获得自得自在的人生。
>> 人生一世,草木一秋。生命有涯,而精神不死。一个不失自我本性和灵魂的人,一个以个人精神惠济天下众生的人,纵使身死,其精神也会像薪火相传,传至百代。
>> 我有自知之明,我之所以能有今天,主要在用人上,我能知人善任,任人唯贤。其实,我自己的能力有限,全靠大家的帮助,才得到天下。比如,萧何在治国安邦上胜于我,张良在深谋远虑上强过我,韩信在用兵之道上胜过我。他们能为我效命是我的福气,有了大家的鼎力相助,我才有今天。而项羽不懂得知人善任。多年来,他只有一个范增,我认为这才是他失败的根源!”
>> 第三十四章 不自为大,故成其大
>> 译文
大道广布无垠,它左右着天地万物。
万物靠它生长,它却不自居有功。
成就功业却不占有名誉。
养育万物却不以主人自居。
没有私欲,可称它为“小”。
万物归附它却不自以为是主宰,可称它为“大”。
正因它始终不认为自己伟大,所以才能成就它的伟大。
>> 道广布天地间,它可大可小,可左可右。它谦卑低调,没有自我私心,可小如微尘;它包容万物,大公无私,可大到无边。这种可大可小,正体现了道的弹性和能量。道尚且如此保持谦卑自然,而人呢,有什么资格自大呢?
>> 第三十五章 道之出口,淡乎无味
>> 译文
执道而行的人,天下都来归附。
都来归附互不加害,于是国泰民安。
音乐和美食,让路过的人驻足。
但大道的本身,是淡而无味的。
看不见,听不见,然而用它,却用不完。
>> 本章强调道的魅力和作用:它让众心归附,国泰民安,一派祥和。其悦耳的音乐和诱人的美食,让路人不禁驻足……这是道的作用之外化,让世界变得如此生动、美好。但道的本身是平淡无味的,而且无形无声,但作用无穷。
>> 最美的,往往是最单纯的;最深刻的,往往是最简单的;最有魅力的,往往不是外表,而是内在。
>> 道是一种内在的力量,它无形无声无味,它低调虚怀淳朴。这就告诉我们看事物和看问题要善于透过表面看本质。那些看似愚钝的人,往往有深沉的聪明智慧。所谓大智若愚也。
>>### 2023/5/27 发表想法
>> 这章的信息量有点大,咱们来屡屡这些智慧:
第一,掌握逻辑关系,才能看透事物本质,才能制定策略,然后对应策略去执行,开门要开关着的门,开着的不用再开。
第二,物极必反的规律,由强及弱,盛极必衰,掌握规律合理运用。
第三,舍得关系,有舍才有得。梁山好汉认宋江为大哥因为他乐善好施,接济江湖英雄。刘邦打天下也是因为视金钱如粪土,兄弟如手足,项羽则居功敛财。俗话说财聚人散,财散人聚,启不知他们执大道了解人性,舍弃眼前的,得到看不到的价值。
最后,韬晦,这个就太深了。
以柔克刚,鱼不离水,不露器,就是深藏不露。《天龙八部》各路武林高手各种论英雄,到最后一个扫地僧都收了。《教父》中,唐对儿子说:永远不要让别人知道你的真实想法。还有“要和你的朋友很近,要和你的敌人更近”还有好多经典台词都是一方教父韬光养晦的毕生精髓。
如果说自然界的水,水利万物而不争,为上善,几近于道;那人,懂得韬光做到养晦必为天人。
第三十六章 将欲歙之,必固张之
译文
想要合上,必先张开。
想要削弱,必先加强。
想要废除,必先振兴。
想要夺取,必先给予。
这是一种微妙幽深的道理。
柔弱往往胜过刚强。
鱼不能离开水,国之利器不可以炫耀。
本章以相辅相成的道理,说明道的微妙幽深。正因为道的深不可测,深藏不露,所以在它发挥作用前不可轻易示人,不可炫耀。否则,玄机一露,必然事败。
事物的玄机往往存在于相反相成的那一瞬间,所以很多时候需要反其道而行之,这就是欲擒故纵的道理。 大道如水,温柔而深曲,所以,柔能克刚,曲径通幽。很多问题,不能光看内容,还要注重形式;不能直接着来,还需曲折着行。做人做事也是如此。很多时候,正感觉“山重水复疑无路”,突然,峰回路转,“柳暗花明又一村”。
要想得到,必先给予。一个人在沙漠中迷失了方向。他饥渴难忍,茫然四顾,不知所措。 你要先把这壶水灌到汲水器中,然后才能打水。但是,在你走之前一定要把这壶水装满。”结果,汲水器中抽出了泉水,他痛痛快快地喝了个够。“请相信我,纸条上的话是真的,你只有把生死置之度外,才能尝到甘美的泉水。”
第三十七章 不欲以静,天下自定
译文
道顺从自然,清静无为,而无所不为。
君主若能守道而行,万物就会按自身规律自然得到发展。
当人心不正、贪欲滋长时,我就用道的单纯淳朴来整治。
用道的真朴来整顿,人们就停止贪欲了。
没有贪欲而回归清静,万物就能自然安定地发展。
本章作为《道经》篇的最后一章,总结性地说明道无为而无所不为。有道之士深察物理,看到万物有自我生长的能力和规律,所以遵循自然、清静无为,这样就能做到万物不受干扰地自然生长,各适其性,各得其所,各有所得,这样自然天下太平,天人合一,一派祥和。所以说无为而无所不为。
如果充斥着物欲和浮躁,说明这个社会的所谓文明和富强都不过是外在的浮华。此时,也最需要“道”、最需要社会风气,让人心回归朴素、简单和安宁。人心不宁,说明表面的太平下潜藏着一触即发的动乱因子。
邹忌冷静悟真知。邹忌细细打量他,自以为不及徐公英俊,再对着镜子仔细端详自己,更觉得远不如徐公俊美。“我的妻子说我俊美,是因为偏爱我;我的妾说我俊美,是因为畏惧我;客人夸赞我俊美,是因为有求于我啊!”当面对夸奖时,邹忌保持冷静,静心思考,领悟其中的道理,说明静心能生智慧。他以此作比,劝谏齐威王不要为美言所蒙蔽,要广开言路,才能富国强兵。
下篇《德经》四十四章
上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德无为而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。
第三十八章 失道后德,失义后礼
译文
上德之人不表现为形式上的德,是真正有德。
下德之人表现为外在的不离失德,其实没有德。
上德之人无为而无所不为。
下德之人有心作为而无所作为。
上仁之人有所作为,但却是无心所为。
上义之人有所作为,但却是有心所为。
上礼之人想有所作为但没人回应,于是扬臂强迫人服从。
所以,丧失道才生德,失德才生仁,失仁才生义,失义才生礼。
礼是忠信不足所致,是祸乱之首。
所谓先知,其实是表面的道,是愚昧的开始。
所以,大丈夫取忠厚而不取浅薄,取实在而不取浮华。译文
想要合上,必先张开。
想要削弱,必先加强。
想要废除,必先振兴。
想要夺取,必先给予。
这是一种微妙幽深的道理。
柔弱往往胜过刚强。
鱼不能离开水,国之利器不可以炫耀。
>> 本章以相辅相成的道理,说明道的微妙幽深。正因为道的深不可测,深藏不露,所以在它发挥作用前不可轻易示人,不可炫耀。否则,玄机一露,必然事败。
>> 事物的玄机往往存在于相反相成的那一瞬间,所以很多时候需要反其道而行之,这就是欲擒故纵的道理。 大道如水,温柔而深曲,所以,柔能克刚,曲径通幽。很多问题,不能光看内容,还要注重形式;不能直接着来,还需曲折着行。做人做事也是如此。很多时候,正感觉“山重水复疑无路”,突然,峰回路转,“柳暗花明又一村”。
>> 要想得到,必先给予。一个人在沙漠中迷失了方向。他饥渴难忍,茫然四顾,不知所措。 你要先把这壶水灌到汲水器中,然后才能打水。但是,在你走之前一定要把这壶水装满。”结果,汲水器中抽出了泉水,他痛痛快快地喝了个够。“请相信我,纸条上的话是真的,你只有把生死置之度外,才能尝到甘美的泉水。”
>> 第三十七章 不欲以静,天下自定
>> 译文
道顺从自然,清静无为,而无所不为。
君主若能守道而行,万物就会按自身规律自然得到发展。
当人心不正、贪欲滋长时,我就用道的单纯淳朴来整治。
用道的真朴来整顿,人们就停止贪欲了。
没有贪欲而回归清静,万物就能自然安定地发展。
>> 本章作为《道经》篇的最后一章,总结性地说明道无为而无所不为。有道之士深察物理,看到万物有自我生长的能力和规律,所以遵循自然、清静无为,这样就能做到万物不受干扰地自然生长,各适其性,各得其所,各有所得,这样自然天下太平,天人合一,一派祥和。所以说无为而无所不为。
>> 如果充斥着物欲和浮躁,说明这个社会的所谓文明和富强都不过是外在的浮华。此时,也最需要“道”、最需要社会风气,让人心回归朴素、简单和安宁。人心不宁,说明表面的太平下潜藏着一触即发的动乱因子。
>> 邹忌冷静悟真知。邹忌细细打量他,自以为不及徐公英俊,再对着镜子仔细端详自己,更觉得远不如徐公俊美。“我的妻子说我俊美,是因为偏爱我;我的妾说我俊美,是因为畏惧我;客人夸赞我俊美,是因为有求于我啊!”当面对夸奖时,邹忌保持冷静,静心思考,领悟其中的道理,说明静心能生智慧。他以此作比,劝谏齐威王不要为美言所蒙蔽,要广开言路,才能富国强兵。
>> 下篇《德经》四十四章
>> 上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德无为而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。
>> 第三十八章 失道后德,失义后礼
>> 译文
上德之人不表现为形式上的德,是真正有德。
下德之人表现为外在的不离失德,其实没有德。
上德之人无为而无所不为。
下德之人有心作为而无所作为。
上仁之人有所作为,但却是无心所为。
上义之人有所作为,但却是有心所为。
上礼之人想有所作为但没人回应,于是扬臂强迫人服从。
所以,丧失道才生德,失德才生仁,失仁才生义,失义才生礼。
礼是忠信不足所致,是祸乱之首。
所谓先知,其实是表面的道,是愚昧的开始。
所以,大丈夫取忠厚而不取浅薄,取实在而不取浮华。
所以应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。
1.本章阐述由道到德、仁、义、礼的过程,说明德的产生是由于道的丧失,进而德失仁生,仁失义生,义失礼生。而礼是制造动乱之祸首。为什么?因为从此出现虚伪巧诈,出现浅薄浮华。老子批评这种失道行为,认为大丈夫应当弃浮华浅薄,守厚朴直纯之道。
老子认为,礼的产生是社会忠信不足所致,所以是祸乱之始。由此推出,所谓的先知,也多是虚伪浮华的代言人,不值得称道。社会越发达,等级分工越细,礼教越昌盛,离道和德越远。所谓“文明是虚伪的标志”,就是这个道理。老子忧虑于此,一语破的。
所谓“金玉其外,败絮其中”,所有的浮华和光鲜亮丽,往往不足信,而那看上去朴实无华、简单愚钝的,恰恰是最让人踏实可信赖的。
可见,礼教是失道义后不得不为之的,而用兵和谋略也是一样,是国家混乱之后,不得已而为之的硬性手段,目的是为了维护道义,保家卫国。
第三十九章 以贱为本,以下为基
译文
自古得到“一”(道)的有:
天得一而清明;
地得一而宁静;
神得一而英灵;
河谷得一而充盈;
万物得一而生长;
君王得一而为天下之首领。
译文
道顺从自然,清静无为,而无所不为。
君主若能守道而行,万物就会按自身规律自然得到发展。
当人心不正、贪欲滋长时,我就用道的单纯淳朴来整治。
用道的真朴来整顿,人们就停止贪欲了。
没有贪欲而回归清静,万物就能自然安定地发展。
>> 本章作为《道经》篇的最后一章,总结性地说明道无为而无所不为。有道之士深察物理,看到万物有自我生长的能力和规律,所以遵循自然、清静无为,这样就能做到万物不受干扰地自然生长,各适其性,各得其所,各有所得,这样自然天下太平,天人合一,一派祥和。所以说无为而无所不为。
>> 如果充斥着物欲和浮躁,说明这个社会的所谓文明和富强都不过是外在的浮华。此时,也最需要“道”、最需要社会风气,让人心回归朴素、简单和安宁。人心不宁,说明表面的太平下潜藏着一触即发的动乱因子。
>> 邹忌冷静悟真知。邹忌细细打量他,自以为不及徐公英俊,再对着镜子仔细端详自己,更觉得远不如徐公俊美。“我的妻子说我俊美,是因为偏爱我;我的妾说我俊美,是因为畏惧我;客人夸赞我俊美,是因为有求于我啊!”当面对夸奖时,邹忌保持冷静,静心思考,领悟其中的道理,说明静心能生智慧。他以此作比,劝谏齐威王不要为美言所蒙蔽,要广开言路,才能富国强兵。
>> 下篇《德经》四十四章
>> 上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德无为而有以为。上仁为之而无以为,上义为之而有以为。
>> 第三十八章 失道后德,失义后礼
>> 译文
上德之人不表现为形式上的德,是真正有德。
下德之人表现为外在的不离失德,其实没有德。
上德之人无为而无所不为。
下德之人有心作为而无所作为。
上仁之人有所作为,但却是无心所为。
上义之人有所作为,但却是有心所为。
上礼之人想有所作为但没人回应,于是扬臂强迫人服从。
所以,丧失道才生德,失德才生仁,失仁才生义,失义才生礼。
礼是忠信不足所致,是祸乱之首。
所谓先知,其实是表面的道,是愚昧的开始。
所以,大丈夫取忠厚而不取浅薄,取实在而不取浮华。
所以应当舍弃轻薄虚华而采取朴实敦厚。
>> 1.本章阐述由道到德、仁、义、礼的过程,说明德的产生是由于道的丧失,进而德失仁生,仁失义生,义失礼生。而礼是制造动乱之祸首。为什么?因为从此出现虚伪巧诈,出现浅薄浮华。老子批评这种失道行为,认为大丈夫应当弃浮华浅薄,守厚朴直纯之道。
>> 老子认为,礼的产生是社会忠信不足所致,所以是祸乱之始。由此推出,所谓的先知,也多是虚伪浮华的代言人,不值得称道。社会越发达,等级分工越细,礼教越昌盛,离道和德越远。所谓“文明是虚伪的标志”,就是这个道理。老子忧虑于此,一语破的。
>> 所谓“金玉其外,败絮其中”,所有的浮华和光鲜亮丽,往往不足信,而那看上去朴实无华、简单愚钝的,恰恰是最让人踏实可信赖的。
>> 可见,礼教是失道义后不得不为之的,而用兵和谋略也是一样,是国家混乱之后,不得已而为之的硬性手段,目的是为了维护道义,保家卫国。
>> 第三十九章 以贱为本,以下为基
>> 译文
自古得到“一”(道)的有:
天得一而清明;
地得一而宁静;
神得一而英灵;
河谷得一而充盈;
万物得一而生长;
君王得一而为天下之首领。
推而言之,
天不清明恐怕就崩裂,
地不安宁恐怕就坍塌,
神没灵性恐怕就要消失,
河谷没流水恐怕就干涸,
万物不生恐怕就灭亡,
侯王不能为首领恐怕天下就会垮台。
贵以贱为根本,高以低为根基。
所以君王自称孤家、寡人、不谷,
这不正是以贱为本吗?不是吗?
所以至高的荣誉无须夸耀。
所以,有道者不要求像尊贵的美玉,而追求像石头那样坚忍质朴。
3.君主统领天下,率万众,但自称寡人、孤家,君主贵为人上人,但自甘低贱,不自我为贵,不自我炫耀,结果反而不贵自贵,不荣自荣。
在喧嚣的浮世,面对繁华和欲望,只有净化自我内心,让心回归虚静,回归淳朴的初元之状态,才能不失自我本真,冷静而有力量地面对社会、人生、自己与他人。
谦卑处下的力量
晋国人听说此事,纷纷说道:“国君和臣子都把罪过往自己身上揽,而且国君在臣子面前表现得那么谦卑有礼,可见楚国上下同心,三军也同心协力啊。由此看来,我们恐怕是攻不下楚国了。”
孔子听说此事后,说:“楚庄王能成为一代霸主,是理所当然的。他能谦卑处下,对臣下如此谦卑有礼,一句话就可退去敌兵。所以他的国家得以安定,他因此也应该成为霸主。《诗经》中说:‘宽容谦卑待远近,因此安定我君王。’正是这个道理啊!”
这正是“以贱为本,以下为基”的道理所在。
第四十章 物生于有,有生于无
译文
循环往复,是道运动的特点。
柔弱,是道作用于万物的表现。
天下万物产生于看得见的有形质,有形质又产生于不可见的无形质。
本章强调道的运行规律是循环往复。道是物理,是规律,当然也是智慧。而这种智慧,产生于虚无宁静中。所以,一个人要想拥有这种智慧,掌握规律,得到道,就要自觉修养自己的心灵,让心处于宁静无为的状态,掏空内心,这样才能产生定力和智慧。
天下万物有生于无,无中生有。张巡运用此法,以“无”的假象迷惑敌人,化虚为实,最终击败了敌人。
2023/5/27 发表想法【大器晚成】
最贵的器物都是最后完成。
感悟:饭要一口口的吃,路要一步步的走,事要一件件的做,读书要一天天的积累。
第四十一章 大象无形,道隐无名
译文
上士听了道,努力实行;
中士听了道,怀疑道的存在;
下士听了道,会嘲笑道。
不被嘲笑,就不足以成为“道”了。
因此古时立言的人说:
光明的道却似暗昧;
前进的道却似后退;
平坦的道却似崎岖;
崇高的德却似峡谷;
广大的德却似不足;
刚健的德却似怠惰;
纯真的品格却似浑浊;
洁白无瑕却似含污纳垢;
至方至正的东西反而没有棱角;
伟大的成就总是最后才完成;
最大的声音反而听不到;
最大的形象反而看不到。
大道幽隐,无名无声。
只有道,爱养并成全万物。
人都有个性,但必须融于社会共性中,才能得到更好的发展。所以,为人处世,最好保持低调谦卑,磨去不必要的棱角,凡事不张扬,不争辩,最好学古人潜居抱道,时机到时,才显露身手,从而抓住属于自己的机会,脱颖而出。
没经过什么努力和挑战的成功,不算成功,最多算侥幸运气;经过磨砺和奋斗的成功,往往如铁棒磨针,总是大器晚成。这样的成功才是真正的实力和实至名归。
陈尧咨见状,问那个卖油老翁:“你也懂得射箭吗?我射箭的技艺难道不是很出色吗?”
老翁说:“没有什么别的奥秘,只不过是手熟罢了。”
陈尧咨愤愤地说:“你怎么敢轻视我射箭的技艺!”
老翁接着说:“我这点手艺也没有什么特别的奥秘,只不过是手熟罢了。”
陈尧咨见此,只好笑着将老翁打发走了。
“大象无形”,这里的射箭之道和倒油之道,都是无形的,也说不出来,只能靠实践中的感悟,所以说,这里的道又是只可意会不可言传的,所以说“道隐无名”。
第四十二章 负阴抱阳,冲气为和
译文
道是独一无二的,道生阴阳二气,阴阳二气相交产生有形之物,进而生成万物。
万物朝阳背阴,阴阳相合产生和谐状态。
人们都厌恶孤、寡、不谷,但君王却以此自称。
所以,万物有时表面上减损,它却反而使它得到增加;有时表面上增加,它却反而使它得到减损。
古人所说的道理,我也拿来引用:
“自恃强大而不遵从道的人大都不得善终。”
我把这句话作为教育的宗旨。
解读心得
正因为万物宗于道,道是无,无中生有,于是万物始于一,所以老子认为,最大的智慧就是守柔守弱,自处低微,默默无闻,这样才能得到发展。而所有强横的言行,因为太过凌厉,有违于道,最终不得善终。
阴阳相和,化生万物。之所以能生,皆因其中的中和之气。如果伤了这中和气,就是阴阳不和,必然错乱。天下万物皆是此理。所谓“家和万事兴”,曹植以诗哀叹兄弟失和相互残杀的悲哀,使曹丕有所感,从而保住性命。
失去了和,万物不能健康成长。人伤和气会气不顺,生怨气生祸患,事伤和气则失了秩序,乱了规矩。所以,中和之道的平衡很重要。
第四十三章 不言之教,无为之益
译文
天下最柔弱的东西,是能驰骋于天下的最坚强的东西。
无形的事物寓于虚无中,所以我认识到自然无为的作用。
无言的教育,无为的好处,天下人却少有做到的。
大道贵少言,贵柔贵弱,贵虚无守静无为,但世人多欲多贪,爱慕虚荣,争高争先,都有表现的欲望,很少能做到寡欲淡泊、自甘柔弱、甘守寂寞、少说多做的。所以世人多痛苦,多失意。因为总是勉强为之,背道而驰。自然失败失意多多。
这里所说的柔弱,不是软弱可欺;这里所说的无为,不是原地不动,不思进取;这里所说的少言,不是该发言时不说话,而是强调顺道适时,只有这样,才能让所有的主观努力不会白费,从而水到渠成取得成功。
诸葛亮行不言之教
在《诫外甥书》中,他指出立志是成才的基础,主张立志必须高远,只有这样,才能克服前进路上的种种困难,最终抵达成功的彼岸。
夫志当存高远,慕先贤,绝情欲,弃凝滞,使庶几之志,揭然有所存,恻然有所感,忍屈伸,去细碎,广咨问,除嫌吝,虽有淹留,何损于美趣,何患于不济!如果志向不高远、坚定,则会出现相反的后果:“若志不强毅,意不慷慨,徒碌碌滞于俗,默默束于情,永窜伏于凡庸,不免于下流矣!”
他以此训诫后代子孙,也是自己的人生总结。他自己在这方面身体力行,行不言之教,为儿孙做榜样。
所谓“桃李不言,下自成蹊”,诸葛亮的廉洁作风,对后代子孙是一种无形的教育,为后人树立了很好的榜样。诸葛亮本人,也因此不只是人们心中的智慧代表,更是一位“鞠躬尽瘁,死而后已”的道德典范。
第四十四章 知足不辱,知止不殆
译文
名誉和生命相比哪个更值得珍惜?
生命和财物相比哪个更重要?
得到名利和失去生命哪个更有害?
所以,过度追逐名利必定要付出更大代价,过多积聚财富必定导致更惨重的损失。
所以要知足就不会受到屈辱,知道适可而止就不会有危害,这样才能长久。
1.本章说明人要知足知止,名利、金钱等皆身外之物,不值得珍惜。没有什么比生命的充实和内在的幸福快乐更重要。
2.人生来就有欲望,人都有功利上进心,这很正常。但可悲的是,欲望不足,贪心过盛,辛苦忙碌,脚步匆匆,没有停歇。但悲哀的是,纵使最后名利双收,终不免得不偿失之感。这就是为钱所害,为名所累。又何必呢?
人生不仅是为了简单的生存,生存不只是为了名利物欲的满足,还应该有更高层次的追求:在满足自己需求的同时,最大限度地释放自己的能量,最大限度地奉献爱心,让生命发热、发光,辐射出更多的能量,才算不枉此生。
知足知止才能安乐
人都有欲望,欲望无边,人心不足,但任由这么无边不足下去,人的痛苦也就无边无休止。而且,就算得到自己当初想要的,也往往有种远不及当时想象中美好的感觉,也往往有得不偿失之感。所以,人要想活得快乐,就该学会知足知止。知足知止才能安乐。
纵观历史,不知足知止的人,往往结局很惨,那些知足知止的人,往往得享人生安乐。
译文
最完美的东西看去总有残缺,但它的作用永不衰竭。
最充盈的东西看去总是空虚,但它的作用没有穷尽。
最笔直的东西看去弯曲,
最灵巧的人看去笨拙,
最卓越的辩才看去反而木讷。
燥热战胜寒冷,而冷静克服燥热。
清静无为才是天下之正道正统。
本章再次强调事物相反相成的道理,所谓的大智若愚、抱残守缺、福祸相倚等,都源于事物间的相反相成的道理。由此说明清静为天下之正统正道。唯有清静,才能让人的本性保持纯真,灵性得到发挥,从而产生智慧。
天地万物没有完美的,所以完美主义是行不通的、必定让人失望的。事物的发展有其自身规律,这个过程不是一蹴而就的,也不会是一帆风顺的,总是曲折甚至反复着发展的。所以圣人不求完美,不理想主义,能忍受缺憾、空虚、弯曲、笨拙、木讷、亏损等,因此能成就自己相对完美的人生。
第四十六章 罪于纵欲,知足常足
译文
天下有道,战马就回到田地耕田。
天下无道,战马在战场上就生下马驹。
罪莫大于放纵欲望,祸莫大于不知足,错莫大于贪婪。
所以知足才会有常久的富足。
本章说明知足常乐、知足常足的道理。人的欲望无限,物质财富无边,只有淡泊寡欲,不耽于物欲,才能不被物欲所左右,失去自我生命的主宰。
欲望虽然无限,但实际上,我们每个人的人生,所需要的并不多。所以,要想让人生活得快乐充实,就要懂得知足。
第四十七章 不行而知,不为而成
译文
足不出户而知天下大事。
眼不看窗外而知自然规律。
走得越远,明白得越少。
所以圣人不远行而知天下,不见识而明白事理,清静无为而有所成就。
本章说明圣人顺道而行,不做无谓的努力,不远行而知天下,不见识而知物理,无为而有所成就。所谓“运筹帷幄之中,决胜千里之外”,就是这个道理。
圣人不行、不见、不为,却能做到先知先觉、明白事理,有所成就,根本的原因在于其对大道的细心体察和感悟,而且执道而行,由己及人,所以能做到自然无为,水到渠成地明白事物,抓住事物运行的规律,水到渠成地取得成功。
这里的不行、不见、不为,并不是要我们被动地守株待兔,以逸待劳,不劳而获,而是指认清规律,审时度势,待时而动,避免不必要的徒劳无功。
天下人间,天道与人道是相通的。所谓“人同此心,心同此理”。很多话老祖宗已经说过,很多道理古已有之。所以聪明人不仅善于体察,更善于利用既有之资,而不是狂妄自大地一味蛮干,做很多无用工。
诸葛亮不出门而知天下
诸葛亮在出名之前,并不是一个成天奔忙着推销自己的人,而是潜心学习,培养能力,静观天下形势。这在群雄蜂起的乱世,首先就是一种聪明的做法。诸葛亮是山东沂南人,出身布衣,年少时,父母双亡,与弟弟诸葛均跟着叔父诸葛玄一起生活。后来,诸葛玄犯事被杀,15岁的诸葛亮带着弟弟移居隆中(今襄阳),从此隐居隆中。唱《梁父吟》。他博览群书,淡泊名利,过着闲云野鹤般的生活。
“不出户,知天下”,诸葛亮正是这样一位“运筹帷幄之中,决胜千里之外”的人才。
第四十八章 为学日益,为道日损
译文
追求学问的人,知识一天天增加,追求大“道”的人,欲念一天天减少。
减而又减,最后达到“无为”的境地。
一旦能够做到清静无为,就没有什么事是做不成的了。
治理天下的常道是无为而治,
如果繁苛的政令侵扰百姓,那就不能很好地治理国家了。
本章说明,求学与求道是有区别的:
求学增长知识,越学越多;求道则净化内心,越来越虚静。
知识无涯,越学越感到无知;大道无涯,越求越接近道。老子主张回归初元的虚静,这样才能得到道,从而做到无为而无所不为。
知识和学问不是道,如果光求多,则越学越傻,成为“知障”,此种学习反不如不学。与“尽信书不如无书”同理。但如果灵活学习,会越学越少,越学越感到自己的无知,并能做到灵活学习,举一反三,触类旁通,融会贯通,学以致用。这才是真正的学习。因为知识是相通的,而知识与道也是相通的。理想的求知和求道之心,都不该是有心而为,而是自然而为之的事情。这样,才能真正做到不为学习而学习,不为求道而求道,从而做到真正地掌握知识学问,为我所用,真正地掌握道,顺道而行。而不是成为学问和道的被动的奴隶。
第四十九章 善者吾善,不善吾善
译文
圣人没有一般人的私心,而以百姓之心为心。
对善良的人善待之,对不善良的人也善待之,于是天下归于善良。
对守信的人信任,对不守信的人也信任,这样天下归于诚信。
圣人治理天下,收敛净化人心,使之归于淳朴的状态。
百姓都专注他们的视听,为圣人则致力于掩塞他们的耳目,使之回归到孩童赤子的状态。
无论是君主治理天下,还是一个人办成事情,都不能抱执着之心,不能太自私,也不能目的性太强,而应该顺从规律,不勉强从事,也不必问结果,这样,就能做到无为而治,自然而然地取得成功。
千里家书只为墙,再让三尺又何妨?万里长城今犹在,不见当年秦始皇。由于互相谦让,两家院墙之间就产生了一条六尺宽的巷道,形成有名的“六尺巷”。张瑛虽然失去了祖传的几分宅基地,但得到的却是邻里的和睦和乡人的爱戴。