什么是在场性？

哈耶克说：“旧真理若要保有对人之心智的支配，就必须根据当下的语言和概念予以重述。人们在过去对旧真理所做的最为有效的表述、已日渐失用，因而也就不再含有明确的意义。”我们的直觉和常识判断，承担着对真理的表述，真理也许无所谓新旧，但对真理的表述确实容易过时。

      状态名词。“在场性” (Anwesenheit)是德语哲学中的一个重要概念，近年来，已逐渐为整个西方当代哲学所接受。在康德那里，“在场性”被理解为“物自体”； 在黑格尔那里，指“绝对理念”；在尼采思想中，指“强力意志”；在海德格尔哲学中，指“在”、“存在”。到了法语世界，则被笛卡尔翻译为“对象的客观性”。“在场”（Anwesen）即显现的存在，或存在意义的显现；或歌德所说的“原现象”。翻译过来，相当于我们汉语的“在-不在”的“在”和“有-无”的“有”。更具体地说，“在场”就是直接呈现在面前的事物，就是“面向事物本身”，就是经验的直接性、无遮蔽性和敞开性——而“澄明”是通往“在场性”的唯一可能之途——只有“澄明”才能使“在场性”本身的“在场”成为可能。而欲达致“无遮蔽状态”，只有通过“去蔽”、“揭示”和展现。

      简单说，一切人类行为皆由使用符号，但符号其实是一种幻象，因为符号是具有象征性的符号，这种象征性一定是用B象征A，也就意味着用B遮蔽了A，象征是对真实的本体、实相、纯真的遮蔽，破除这种象征性的幻象得到被象征的本真，就是“去遮蔽”。
     用建国后汉语的习惯，可以把在场性翻译为“在场主义”。对它的理解直截了当地说就是“面对事物本身”——当你想要A，就要看着A，不要移开目光去看B，不要去思考不是A的东西，任何以B去定义A的做法都是对A的遮蔽，然而因为人类的语言使用一定是“用B解释A”的过程，所以语言其实就是幻觉，诸法实相无相，无法用语言去说明。
     按胡塞尔的说法，实体的普遍性和绝对性并不依赖于先验知识，它依赖的是纯粹体验，用佛学来说就是“正观诸法实相”或者“止观”，或者“此时此刻”，或者“临在”，在现象学称为“本质直观”。被体验者和被直观者仅只在体验和直观行为本身中存在，事物的本质就在人体验这一事物的行为之中，并且仅会在这一浸入式的体验交往行为之中显现出来。这也可以理解为是“人的在场”。也可以为《齐物论》的物我齐一。佛学说，外在山河大地，其实都是人性自身的显现，一切诸法如梦中影事，通过止观双运的修行，可以转山河大地归自己，认识到山河大地与自己其实是一体的，不可分的，从“自己”化生出“山河大地”的过程，其实是可以停止的，这就是“修止”，止观之后就达成“内外澄明”的境界，也称为涅槃寂静。涅槃是超越概念的绝对本体，不存在任何概念性的“相”，不能用任何语言说明，这就是终极的去遮蔽。
      简单说，当我们对事物形成了一个印象时，我们就只看到这个印象，假如把印象之后的真正的“物自身”当作是“实体”（世界），主体与实体（世界）进行的体验交往（认识）时，只有认识到那些事物“自身在此”，而非“被给予”的属性，才算是认识到了事物的本质。换言之，本质是“自身被给予”的，它完全直接地在体验行为的体验中给出自身，也就是纯粹的体验中才有先天为真的普遍性、绝对性。所有在体验和直观中现身的“自身”（物自体、真理、一起、本质），它们对于所有可能的观察以及对于所有源于观察的可能归纳来说，都是先天被给予的，在如此被给予之物中被充实的定律——俗称的客观真理——也是自身显现的，如果并非如此，那就是人“发明”而非“发现”定律，也就不是“定”律，不是定在的意志，也不是普遍和真的事物性，而是一种人给予事物的规定性，也就是一个象征。
     简言之，事物如果有本真或者本质，必定是直观事实（纯粹体验）构造的，事物性作为本质并不显现在被感知中，恰恰相反，自身被给予的东西只能是那些不再是通过某种象征而被给予的东西，也就是没有被人的象征性符号所定义，所“污染”的真。这种本真只有一种办法可以触碰到，就是人的在场，人脱离一切外在的框架、符号、象征去直观体验的“纯粹的物”，也就等于是“纯粹的意识”。