第十章

第十章

载营魄抱一，能毋离乎？抟（tuán）气致柔，能如婴儿乎？修除玄监，能无疵乎？爱民活国，能毋以智乎？天门启合，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之、畜之，生而弗有，长而弗宰也。是谓玄德。

第十章1 吃饭要专心啦|解读经典

各位朋友大家好，今天接着聊《道德经》。我聊了大约两个月的《道德经》了，不知道对大家的启发大不大，我看《道德经》越看越有启发，我觉得这里边都是大的智慧，都是可以指导我们人生的智慧。如果有心得的话可以给我留言，也可以转发，让其他朋友也看到。

 

今天我们聊第十章第一句话：“载营魄抱一,能毋离乎?”这话很有意思，这涉及到中医了。“载”是承载的意思，就是把它给承载上。“营魄包一”和在一起，“营魄”中的“营”我们中医里面经常讲，卫气营血的“营”。“营”是什么？中医里边我们有气分的东西，有神有气。营是一种液体类的物质基础，所以它是物质层面的东西。营在脉的里边走，是这样。所以，中医有句话叫营行脉中，它在脉里边走。我们通常说这个人营卫之气，就是卫气营血。卫是在脉外边的行周身，保护自己身体的等等。营是在脉里边走，为周身提供营养物质的，它是类似于液体类的营养基础。所以，它是物质层面的。

 

“载营魄抱一”的“魄”是什么呢？“魄”是神的层面的东西。我们说魂魄，古代人是这样分的：魂是可以离开身体而存在的，这个肉体死亡了，可以进入另外一个肉体，这是魂；离不开肉体的这种神叫魄。中医认为魄藏于肺脏中，肺藏魄等等，有各种说法。但是老子在这儿他不是讲我们中医的，老子他借用这个概念在讲人物质和精神的东西不能分离，老子在讲这个。看来老子也是懂中医的，一听说营出来，就明白这个中医什么意思。

 

“载营魄抱一”，合起来这句话的意思就是你能不能把你肉体和精神给它和在一起，达到一个和谐的状态，哪个也不多，哪个也不少，然后不让它分离，能不能这样呢？这是老子告诉大家的一个理念。为什么要做这种提醒？其实我们绝大多数人是营魄分离的，也就是形和神是经常分离的，为什么如此？因为形体随着我们年龄的增长，一般过了四十多岁以后开始慢慢的消退，旺盛期过去了。但是这时候您的位置上来了，人生越来越有积累，这时候欲望却开始增加，神的层面开始妄动了。这时候觉得我还要做什么等等，愿望越来越大。

 

 

我见到很多企业家就说，今年做20亿，明年要做200亿，这是大家的口号，明天要做到本行业第一。您的身体，随着年龄增加，平台越来越小，但是您的欲望却是越来越大，这叫形神不能达到一 致了，也就是老子说的营魄不能抱一了，两个开始分离了。这种形神、“营魄”一分离，你想这人还好得了吗？人往往会用过度的欲望去驱使自己越来越少的身体的形，结果导致最后身体的崩溃。（量力而行）

 

老子说，能不能不要有那么多欲望？我们的欲望主要是名利地位这些东西，我们身体做事是有数的，我们可以做这么多事，但是我们在欲望的驱动下，为了更多的获得名利地位等等，往往会做出超出我们身体承载事情来。老子告诉你，能不能尽量把欲望这些事放下来，达到和身体形神统一的状态，这是我们要做的，这是老子对一个领导者的要求，就是你必须清楚的意识到自己的欲望在哪，是不是过分了。

 

还有另外一种讲法，就是老子是讲领导者自己，还是讲领导者要看待你管理的组织？我们这会有启发的。你管理的组织，整个这个组织也要“营魄抱一”，把这个形神给它统一起来。否则的话您所领导的组织，领导的团体，它所做的事是一定的，就是这么多人，他有这么多能力，但是如果您不断通过各种刺激，把他们的欲望刺激起来，大家都有欲望，欲望出来了，这个时候造成了一种形神分离的状态。营是一定的，但是魄越来越多，神的层面越来越多，欲望越来越多，结果导致形神分离，无法正常的运行一件事。你想这一个公司里边，所有的欲望不得了，不能够本本分分做工作，而是各种各样欲望出来了，因为这些欲望会互相冲突等等。如果欲望没有达到会产生各种矛盾等等。这就不是一个好的组织形态。这也是老子要告诉大家的。这种营魄分离的状态，我们一定要知道不是好事。所以老子跟大家说“载营魄抱一,能毋离乎?”  （凝聚力）

 

后世好多人用这句话作为修炼，也就是练气功，或者是修身养性修炼的指导，也是有道理的。“营魄抱一”也是一种修炼方式。比如说我们每天生活，其实大家往往形神分离。比如说我们在走路的时候，我们眼睛看着商店的橱窗，我们心里边想着公司的事，您想您这是身体在走路，眼睛在看着橱窗，心里在想着公司的事，您这形神就分做三下了，长此以往，我们天天形神分离，达不到好的健康状态，达不到好的心灵宁静的状态。这时候怎么办？各种修炼方法都要告诉大家要“营魄合一”，我们能够形神合一，怎么办？比如说我们在做什么事的时候，你心里就想着做什么事，比如说您吃一个苹果的时候，您就一口一口吃苹果，就体会苹果的味道，您不要一边吃苹果一边聊天，然后一边四处走路，一边眼睛还看着其它东西，这就不好了。（专注力）

 

我记得有一次到茅山，然后去跟北大一个班的同学们去拜访茅山的李安道长，这次我印象很深刻。当时吃饭的时候，大家就不断地问道长问题。道长就吃饭，后来大家问的道长实在忍不住，说这样吧，我告诉大家，我们道家讲吃饭的时候就吃饭，你要体会五谷的美味。大家问的问题实在是太迫切了，所以我现在放下食物，我来回答你们的问题，回答完大家的问题，再接着我们现在大家安心吃饭好不好？我觉得这是真正吃饭的状态，我当时看了，我是很开心，很有感触的。

 

我们吃饭的时候基本在聊天。您的身体在吃饭，但是您却在不断地聊其它的东西，您心里在想其它的事，你想这叫形神分离。您吃饭就安静的吃饭，这样才能真正的跟五谷之气吻合，身体才能吸收。

 

我们现在吃饭的习惯基本上全是紊乱的，没有人安安静静地吃饭，吃饭的时候全是最热闹的时候，您听餐厅里边聊天的声音多大。您再看外国人的餐厅，都是安安静静地吃饭，我觉得这是好一些的。我们的好习惯慢慢丢了，觉得很可惜。

 

我们形神尽量让它合一，这是好事。但是怎么能达到形神合一？如果你每天觉得自己总忙碌、焦虑，头晕脑胀等等，您一定要找出一段时间来，我做什么我就想什么事。比如说我吃苹果我就想苹果，走路就想着脚在走路，就想走路，这叫形神合一。如果能做一段形神合一的事，我觉得是好事。修炼就可以像茅山的李安道长学习，我们修炼就从吃饭开始，打今天起您吃饭别跟人闲聊，您就体会五谷的美味，蔬菜的这种美味，您就去吃它，就想它多么美，这样就好了。这就是一种修炼，其实修炼不一定非在雾里边，山顶上等等，您生活中处处都可以修炼，如果能做到一刻的形神合一，都是一刻的修炼。

 

今天就聊到这儿，这是老子给我们的启发，老子这句话后边是在做一种铺垫，他后边要讲更重要的事，告诉我们，欲望不要太多了。您的欲望太多，跟您身体不匹配，那是多余的，没用的，老子就是这个意思。

 

今天聊到这儿，谢谢大家，再见。

 

 

 

第十章2 每天苦口婆心的，你们说烦不烦|解读经典

各位朋友大家好，我们今天接着聊《道德经》，我每天都聊，我不知道大家烦没烦，反正是一天几分钟。《道德经》其实相对来讲是思想层面的东西，稍微的有点枯燥，您会觉得无用，您会想生活中有用吗？但是如果您碰到问题的时候，您如果平时常听《道德经》这样的课程，您碰到问题就能更加想得通，这就有用了。每天我很啰嗦，其实老子老先生比我还罗嗦，就这点道理，人家来回给你讲，我觉得那真是苦口婆心，如果我们后人不听，那可惜了，人家讲了这么多道理，仔细的、一点点掰开来给您讲，会发现里边道理是很多的，不听可惜了。我也会坚持不懈的帮助老子这么解读下去，希望解读的对。

 

今天讲这句话，第十章的第二句，“抟气致柔，能婴儿乎”，大家一看这话跟我们写的不一样，我们是“专气致柔，能婴儿乎”。什么叫“专气致柔”？“专气”是什么词？我觉得都不像词。这“专”是不对的，有人说“专”是使气的意思，是运行它、使它柔了，可是您那么使劲它还能柔吗？这不是专。帛书的乙本写的就是“抟”，“抟”是什么意思？左边一个“木”，右边一个繁体的“专”字，实际上这字和左边一个“扌”，右边一个“专”是一个字，就是聚拢的意思，把它聚拢起来。我们前面说了，“揣而锐之，不可长保也”，那“揣”是在手里玩弄的意思，这个“抟”跟那玩弄差不多，都是一个字，但是这里面的意思当聚拢、凝聚讲，把它聚在一起，团成一个圆的感觉。比如，您拿一团面，来回团，把它越团越圆，就是这个“抟”，“抟气致柔”的意思就是把气聚拢在一起，把本来要张扬出去的给它收回来。有的气要分离的，比如刚毅之气和阴柔之气要分离，我给它揉在一起，阴气、阳气揉在一起，叫“抟气致柔”，使它柔和，便进入柔和的状态。

 

能不能像婴儿那种状态？这是老子对我们领导者的要求，大家一听要求领导者变成婴儿那样，这是什么意思？这还是老子在告诉领导者，要降低自己的欲望，大家看婴儿是非常单纯的，婴儿吃了点奶，吃了点食物就满足了，他没有更多的欲望，所以婴儿的身体是非常好的，他的气是完备的，

 

他的气血能够合在一起。婴儿这个状态，应该是我们生命的一种出生的状态，一种非常美好的状态，当我们成人以后欲望就会多了，我们会想为自己捞取。别墅还不够大，游泳池还不够大，女朋友还不够多，我吃的山珍海味还不够，山里边的穿山甲拿来要吃，我要吃珍惜的熊掌等等，欲望多了。而孩子却不会想这些。

 

当我们有一定平台之后，欲望多了之后，我们就会为此而去过度的捞取。我不是用获取这个词，而是捞取，“捞”的意思是不该你有的，你去多捞，这样就会损害你的组织。老子告诉你能不能把你的气“抟”在一起，向里边收拢，阴、阳之气平和，使自己“营魄抱一”。“营”就是物质层面的东西，我的躯体，我的“魄”，我的精神能和它匹配，合在一起，像婴儿一样那种出生的状态，让它达到和谐一致，老子说这种状态是一个非常好的状态。我一再强调，老子《道德经》是给领导者讲的，我们一定要扣到领导者身上。老子问领导者，你能做到你的心像婴儿一样的纯净吗？这是一个很高的境界。我们常说的保持初心，也就是这个意思。很多人在创业的时候，心是很纯净的，我为什么做这个事，我去把它销售出去，给大家服务等等。但是，到一定程度以后，开始内心膨胀了，我不行，我今年做了一千万，我明年一定要做到一个亿，我引进风险资金，我去多卖，等风险资金进来以后，我投资可以，但是我必须要求你明年做到增长百分之多少等等。（不忘初心）

 

在这种欲望的驱动下，开始我的成本有点高，现在可以把这些用料，质量减下来，可以进一些品质不那么高的，便宜点才好，就开始这样出问题。好多企业做着做着，随着平台的增大，领导者开始膨胀，就忘记了初心，会做一些与当时创业初衷相反的决定，最后损害企业利益。这是我们对这种状态的一种发挥，老子告诉你要像婴儿一样纯净，能不能做到这一点，你如果这么纯净的话，你做领导一定会做个好的领导。

 

在平时养生中也是如此，老子讲很多人把这句话当做养生的法则。老子说，“抟气致柔，能婴儿乎？”这话非常好，我觉得是这样，如果保持一颗童心的话，这人就会长寿、健康，因为比较单纯、欲望少，他气血就通畅。有一天，我曾经看一位老先生，很大岁数了，90多岁了，放风筝，玩这风筝玩的开心，跟小孩一样，你看他状态跟孩子一样。当时我就很感慨，我说是不是这种童心能让人年轻，后来我就开始观察，我发现很多有童心的老人确实年轻。比如，我们家里边，我母亲就有童心，她总像小孩一样，什么好玩的东西都好奇，但凡我们拿回来什么新东西，我妈一定给拆封，把箱子拆开，看看里边到底什么东西，是这样。我送给母亲手机，微信，我妈拿着微信玩的，天天能自己做画片，跟这些老同事们互相发微信、整天发歌曲、转发，我觉得她接受新事物，保持童心就年轻。我妈妈虽然80岁了，但是看着跟60岁没什么区别，有的人甚至说她40多岁。但是，我们家里我父亲的性格恰恰相反，我父亲的是一种非常保守的性格，但凡新东西绝对不用。我们家，我母亲说买冰箱，我母亲都劝我爸劝了好几年，才买一冰箱，买电视都很费劲，他不接受新东西。结果下来，现在看我父亲就比我母亲要衰老很多。

 

有时候出去，有一次很搞笑，我妈去晚了，周围的人在外面散步聊天，就问我父亲，“你姑娘今天怎么没来？”，以为我妈是我爸的姑娘。我不是说我爸怎么样，但是性格如此，确实在健康方面显现的比较明显，两个人是有差异的。在生活中也是如此，大量的身体健康的老人，你看他有一颗童心，总保持那种求知欲，对生活的好奇心，他就容易保持一种婴儿的状态，这样的人就容易健康。

 

今天也不多讲，但是这句话值得大家琢磨，“抟气致柔，能婴儿乎”，我们如果有心得的话，欢迎大家写下来，给我留言，今天聊到这，谢谢大家，再见。明天接着讲。

 

 

 

 

 

 

 

 

第十章3 做好事被当做理所理当怎么办？|解读经典

各位朋友大家好，今天我们接着聊《道德经》。在聊之前，先回答一位朋友的问题，这位朋友留言，说大衣哥给村子里边捐钱，大家知道大衣哥，唱歌的，在电视里特别火。他是一个农民，后来出了名以后，挣钱多了，给村子里边修路，给大家捐东西。但是时间长了，好像大家觉得应该似的，你少捐了大家还不开心，这样值得吗？这就是我一直在讲道的原则。

 

我们要学天之道，你就豁然多了，天之道，为大家做事，让世界万物如此繁茂，您说他要求回报没有？没有。他隐身于背后，他做的好事：第一不张扬；第二不要求回报。我们学习这种品性，你不为别人的回报而去做事，当为别人回报而做事的时候，比如我做好事，别人要夸我，有的时候您做好事，大家不但不夸您，还骂您。如果您在意这个回报，就会终止行善。我做好事，比如我坐车让座，坐下来以后，老大妈带个小孙女坐那了，一声谢谢没说，让座这人要求回报，不开心了，我让了座，你不说谢谢，那怎么办？你起来，我座不让给你了。您看您把行善这行动就给终止了，这种行善是非常有限的，真正的施与、施舍、布施，都是不在意回报的，而且越低调越好，大家不知道才好呢。这是一个很高的境界，只对自己心中的善念负责，我帮大家了，你是夸我也好骂我也好，都不在意，我心里认为这是好事，就去做，这是一个很高的境界。

 

你做了好事，大家觉得不满足等等，不要在意它，我做到此为止，我认为我该做这些就去做。最后，不是您跟您被施舍或被帮助这些人的关系，而是您面对自己良心的这种关系，您良心认为太好了，太开心了，那就行了，这事就值了，别等大家回报，这是一种态度。老子《道德经》一直在讲这种态度，不记回报、忘记回报，我就为大家做事。

 

 

 

今天，我们接着讲第十章，第三句，“修除玄鉴，能无疵乎”，这话在通行本里是不一样的，通行本里是“涤出玄览，能无疵乎”，“涤出玄览”的“览”字是看的意思，大家说“玄览”是心镜，为什么是心镜，心里边的镜子，为什么是心镜，也解释不大清楚。现在马王堆帛书甲乙本出来以后，我们一看，原来不是一个阅览的“览”字，是什么字？原来是个“监”，监视的“监”，为什么写“监视”的“监”，当什么讲？“监”字是这样的，“监”字最早是当镜子讲，我们现在说监视，看什么东西，过去“监”当镜子讲。给大家解释一个字，我们了解一下古代文化。“监”字的繁体怎么写？左边像个大臣的臣字，甲骨文时候，就是一个大眼睛，右边是一个人在那一个大眼睛瞪着，下边是一个器皿的“皿”，器皿是一个空的，比如盆，在器皿上面加一横，里边有水的意思。过去一开始没有镜子，古代哪有镜子，那怎么来看自己脸上干净不干净？您看都上水边来，或者接一盆水，低头往下看，一看水里边影子，自己脸上干净不干净，这就是最早的镜子，它叫“监”，“监”是名词也是动词，您这么看，来审视自己脸上有没有东西，这种状态就叫“监”，从上往下看，想找点什么问题来看，这叫“监”。

 

镜子随着人们技术的发展，一开始只能用水，后来有金属了，我们给它磨成亮了，拿这种金属镜子，一直用了好久，我们到了晋代就有了。这时候就改变了，下边就不是器皿的“皿”了，而改成了金属的“金”字了，现在就是金“鉴”，《医宗金鉴》的“鉴”，就是这个“鉴”了。字的进化体现了我们技术的进化，最早镜子是水，后来变成了金属的器皿，“修除玄鉴”，为什么不写“涤出玄鉴”？这俩其实没什么大区别，“修”是修整的意思，“涤”是洗涤的意思，没什么大区别，我们就按帛书乙本的“修除玄鉴”来讲，“览”字的读音基本上就去掉了。我不主张现在还用“涤出玄览”，大家看了也不懂，也解释不通的方式去解《道德经》。“览”为什么会这样？是因为在抄写过程中，给抄成“监”，慢慢给抄成“览”。帛书甲本写的是“监”上面加个草字头，变成“蓝”字了，也是抄错了，古代抄文献的时候，经常容易抄错。

 

“修除玄鉴，能无疵乎”，“疵”是瑕疵的“疵”，什么意思？“玄鉴”，“玄”就是深妙的意思，很深很深的这种镜子，意思是我们心里边的镜子，你心里边能不能保持纯净、干净的状态，把它清理干净，清除掉杂念，没有一点瑕疵，能不能做到这点。我前边啰嗦了这么多，这才讲到正题，老子告诉我们，能不能修炼到心中宁静，没有一丝杂念，这种说法其实跟佛教禅宗神秀大师讲的很像，神秀说过一句著名的句子，“身如菩提树，心如明镜台”，这“明镜台”就是心里边是镜子，“时时勤拂拭，勿使染尘埃”。大家看神秀大师讲的，其实跟老子《道德经》讲的是一致的，就是把心里边这面镜子，给它清理的一尘不染，这是一种状态。大家说，这不是菩提树，也不用染尘埃，那是更高的境界。但是大家记住，那种空的境界，一定是通过这种勤勤尘拂拭的修炼而得来的。我觉得神秀和慧能从本质上讲，是给两个层次的人在讲课，他俩本身不应该争的，并无高下。给老百姓，那些刚修行的人去讲，你就要告诉他，通过一些方式经常保持内心的纯净，要不断地去擦它去修炼它。当他养成习惯以后，进入这种境界了，才会进入一种空的状态，并不是每个人上来都有这种慧根，上来就心一下空了，无所谓，我做好事，大家不需要回报。一开始您需要随时提醒自己，习惯了以后，过了几年，您修炼的境界高了，可能做好事就真的不要回报了。但是，一开始坦诚的讲，我们还都有点世俗之心，都需要一点回报的念头，慢慢修炼才能到达那个境界，这是两个境界。这两个人其实本不应该斗，我觉得是下边的徒弟们，非要分出个高下来，去斗的。老子讲这种境界，实际上对于一个领导者来讲，是非常重要的，如果能够通过修炼，经常保持自己内心的这种纯净，没有杂念，不为自己捞取这种欲望，这个领导者必定大成，一定的。

 

我们往往没有任何的修炼方式，我们也不学习，我们就是凭自己的本能，凭我们世俗接触的这些社会知识去处事的话，习气一定存在，一定在某些时候冒出来，在最关键的时候冒出来一次，就够您回头要做多少努力去挽回的了。不要指望每次预见事，我们能够灵机一动，能够一下境界上来，没那事。一定要平时养成习惯去修炼自己，我们不要小瞧各种宗教的仪轨，为什么每天基督教吃饭之前都要感谢主？这是仪轨，每天都做，为什么日本人，好多人吃饭之前，要双手拍两下，感谢食物为我奉献了自己？这都是仪轨，这种仪轨有什么好处？让你养成习惯，养成习惯以后，你的身体养成习惯了，思想养成习惯了，很容易再遇到事立刻进入这种境界。如果平时不注意，觉得我脑袋灵光，我这个人聪明、境界高，我一碰到事了，您放心，什么时候私心一上来，有可能您就控制不住自己了。

 

 

 

老子告诉我们，这是一个修炼的过程，别觉得这事能天生而成，我们要去勤勤的、时时的把它去给擦干净，把心境保持干净，清除杂念，经过长期的这种修炼，你才能成为一个好的领导者，这是老子告诉大家的。生活中，我们每一个人如果能这么做的话，您的境界一定自是不同。

 

今天就讲到这，明天我们接着来讲《道德经》的下一句话，感谢大家，再见。

 

 

 

 

 

 

第十章4 心机什么的，该放掉了|解读经典

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》第十章。今天聊的话是这样一句话：“爱民栝国，能毋以知乎”。这话什么意思？首先看“爱民”两个字，大家往往会说，老子是不讲感情的，老子是不讲感情色彩去做事的，叫“圣人不仁”。实际不是的，老子讲感情的，“圣人不仁”是圣人不把“仁”挂在口头上的意思，不经常讲那“仁”。应不应该爱老百姓？老子这讲了“爱民”，是爱老百姓的，所以说“圣人不仁”怎么怎么样讲的是不合理的。老子是爱老百姓的，作为一个领导者应该对你管理的老百姓有爱，所以老子说“爱民”。

 

接下来，“栝国”，什么叫“栝国”？现在通行版本写的是“治国”，通行本都这么写，但是帛书的乙本写的这个字，“栝”，左边一个“木”，右边一个舌头的“舌”，跟我们说生活的“活”，左边三滴水它改成个木头的“木”，这字当什么讲？是有争议的，好多人说这字就读“huo”，也有大多数人是反对的，实际我对于这字的观点是“栝”（huo）字，因为在后面第七十五章的时候说过，有这句话“勇于不敢则栝”，用的也是左边木字旁这个字。因为这个字跟栝字，在古代好多音是一样的，比如“guo”，音是一样的，它有相似的读音。而且左边就是一个水、一个木，过去的字形是非常像的，很容易抄错，或者当时可能就是用来借用这个“栝”（huo）字的，我把它看成通假字。

 

有的朋友说，抄的时候就抄错了，把三滴水抄成木了吗？不应该在一本书里边，两个地方都抄错，应该是当时这两个字就是可以通用的，水和木随时可以换。“爱民栝国”的“栝”的意思是，让这个国家的老百姓能够活下来，能够活的很好，是活的意思，让他活下来，和“治”是有点区别的，“治”是以这个手段去治理，好像恰恰跟老子的意思有点相反，老子让这个国家的老百姓都能活下来，爱老百姓，让大家都活下来，活的好，能不能不用你的“治”，这个“治”就是机巧，我们各种心机这些东西，能不能不动这些心机。这是一个很高的要求，怎么能够让这个国家老百姓活的很好，我又爱老百姓，让大家活得好，我却不用智力、心机、技巧去治理这个国家，怎么做？

 

老子前边其实一直在讲这个，当一个领导者放下自己欲望，不与大家争夺利益，把自己欲望清空的时候，这个时候您再去做事，再去管理，就非常好管理了，制订规则就行了。因为您不跟大家争利，大家觉得您不干扰我们，我们就正常运行就行了，这是一个很高的境界。这时候，反而不需要用太多的机巧，太多的心机去治理。这种情况，比如在一个公司里边，如果公司领导把自己位置放下来，我不为自己的权威、名誉、地位、金钱去争夺，放低自己，制定规则，让大家按照规则去做。这个时候，领导者是非常轻松的，你不用考虑太多心机。

 

我举个例子，比如说苏州有家企业，叫德胜洋楼，德胜洋楼1000多名员工，它是做木质别墅的，全中国木质别墅排第一，1000多员工，管理人员就15人，销售部就1个人，效益好得不得了，全国做到第一。上他那去参观，我觉得很奇怪，老总办公桌就是他们园区里边一个咖啡厅里一个角落的一张桌子，他没把自己搞的特别大，老板台没有，位置放的很低的，他把位置放低以后，把公司的规则制定的非常好，说所有员工不要跟我套关系，没有人跟我搞关系的，谁搞关系谁出去，你在这按照规则做，你就会活得很好，就是这么一个文化。老板把自己位置放得低，我没觉得我随时干扰大家，没有干扰大家，他就是咖啡厅一个办公桌，在那办公，看着都不像老板。我是第一次见到老板在这样的位置办公的，没把自己位置抬的特别高，结果大家按照规则去做，公司运营的反而非常好。老板也不用费太多心机，不断地去干扰大家，不用的，老板可以去做别的事去。

 

这是一种管理方法，这个管理境界实际是很高的，很多时候是这样的。在生活中也是如此，如果我们太在意自己的名誉、地位等等，别人一说什么，风吹草动就跟着去辩论，去跟人反驳等等，用不着，放下这些。您就按照自己内心的善良去做事就行了，不用管外边的反应，夸您、骂您都不用管，管那些没用，把自己欲望清得越干净越好。这时候反而倒轻松了，不用费太多的心机去跟人不断地争斗，跟人去校正，用不着了。这样的人反而内心很简单，很坦然，您放心，这样的人一定气血通畅，没什么郁结。

 

老子前边不断的告诉我们，能不能像一个婴儿一样，我们说“载营魄抱一，能毋离乎”，“抟气致柔，能如婴儿乎”，等等，老子说的都是这种状态，这种非常纯净的、单纯的状态，心中没有各种杂念。这种人，在人生中的境界是很高的，我们要去修炼的。我觉得听我《道德经》里边有好多小朋友，因为好多家长带着小朋友一起听，我觉得特别好。小时候明白这个道理以后，他长大了很容易形成习惯，因为小时候这么做的，可是小时候不懂，没听到这些道理，长大了人生跌跌撞撞，最后明白这些道理，看书懂了，您遇到事的时候心里还是要纠结的，然后才想通。真正天真、自然的，从小这样的人才真正幸福，尽量进入这种状态，不与世界纠结、不与其他人纠结，这样的人做事，不以“治”去做事，他非常单纯，你去这么做，别人就会跟着效仿，你周围的人就会慢慢跟着改变。这样的人，在人生中应该是幸福的人，这样的领导，不靠机谋、技巧去管理的，好好这么做，别人跟着你效仿你去做，公司文化很容易形成。这样的领导，是一个非常高明的领导。

 

老子告诉大家，“爱民栝国，能毋以知乎”，能不能不靠心机呢？老子提出的要求很高，我们一点点去琢磨这句话，我希望大家从这句话中有所收获，这是我讲《道德经》的目的。今天就聊到这，明天我们来接着聊《道德经》，谢谢大家，再见。

 

 

 

第十章5 于阴阳变化之间|解读经典

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》第十章。今天这句话是“天门启合，能为雌乎”。

 

首先来解释“天门”，历朝历代莫衷一是，不知道老子到底在讲什么，到底是哪个“天门”，“天门”古代解释太多了，上天的“天”、大门的“门”，古代解释的天门解释的很多，各种各样的天门。比如说，有的说日月出入的地方叫天门。比如《山海经》里边说过，日月出入的地方叫天门，有一个大门，大门一开，我形容的，不是《山海经》这么讲的，门一开，太阳进去了，门一开，月亮进去了，而且有个神人在那守着，这神人长得很吓人，两个脚长在头上的一个神人，这是一种说法。

 

还有说二月份叫天门，我们现在就是早春二月，二月份万物从地里边一下就冒出来了，长出来了，这个状态像大门打开了一样，叫“天门”。《说文解字》在解子午卯酉的“卯”字的时候，就说“冒也”，“卯”是冒出来的意思，二月份万物冒地而出，像开门之形，故二月为天门，这是一个天门，有这么解释的。

 

还有说天门是天界之门，天界一到变化的时候有门，上天的时候大门打开你才能见到玉皇大帝，这有“天门”。还有说天目山叫“天门”等等各种各样的说法。其中庄子讲天门，我觉得跟《道德经》讲的比较接近，庄子讲的天门是什么？庄子这么讲的，他说这世界万物，“有乎生，有乎死”，就是有生有死，自然的。“有乎出，有乎入”，我们中医就讲，气机在身体有出有入，无非升降出入而已，所以有出有入。入出而无现其形，你看不到它的具体形状，是谓“天门”，你看不出来怎么变化，这叫“天门”。所以庄子说“天门者无有也，万物出乎无有。”意思是万物从无到有，又从有到无，这种变化之间的枢纽叫“天门”，这是一种大的概念，讲的是自然之道，庄子讲这个讲的比较到位。

 

后世还有修炼的人，把天门解释成心门，我们思想一想东西叫“心门”，有这种讲法，叫“思想生灭之门”，也有说顶门，我们脑袋顶上这，这叫“天门”，阴阳出入，我们灵魂会进出。这都是修炼的人在看了古代经典以后悟出来的，有道理的。因为人跟自然界是对应的，人身本身就是一个小的天地，人来回这么被气机生灭，变化，其实出入也叫“天门”，可以这么讲。但是我们必须知道原来的天门讲的是什么。

 

老子《道德经》里边的天门，我认为跟庄子这个是吻合的，就是阴阳变化出入之间，这种变化叫“天门”。我理解老子这句话，应该是阴阳变化之间，万物在你之前变化，给你呈现了各种机遇，在这种机遇到你面前的时候，你能不能保持一种“雌”的状态，这又是什么状态？雌雄的“雌”，老子在打比方，老子在《道德经》里边经常用雌雄来比喻人生的两种状态，雌雄到底是什么状态？我们观察一下动物世界，熊总是欲望很多，他在跟雌性交往中是主动的、追逐的、索取的，雌保持的是一种安静的状态，它总是被动的，不去主动的索取，她就安静的在那等待，这是一种状态。老子打个比方，这是一种雌雄的状态，雌的状态比喻成安静、（手下）的状态。有的人跟我抬杠，不对，我们单位一个男孩、一个女孩谈朋友，就是女孩主动追男的，不用抬杠，古代人很朴素，看着动物之间的交往想象出这两种状态而已，您别拿您单位的事抬杠，我们不是说抬杠的事。

 

老子在讲大的思想，当万物变化，阴阳变化，在你的面前呈现各种机遇的时候，您应该保持一种安静的状态，不去主动索取。老子跟前边讲的一样的，像婴儿等等，那种状态是一样的，保持一种安静的状态。这种状态，做领导是非常有好处的，因为老子《道德经》讲的都是领导法则，大家说这种状态做领导有什么好处。一个公司领导，如果总是保持一种兴致高昂的、索取的状态的时候，恐怕这事不能持久，因为他在靠个人的魅力去推动公司的发展，不可持久的。他个人热情高涨，但是能一直高涨吗？往往这样的领导人一退下来，公司就开始走下坡路，或者看十年，这种激情澎湃的领导者，再过十年看他的身体，往往跟以前比就大不如前，因为一个人能力是有限的，过度消耗就会出问题，保持一种安静的状态往往会好。

 

我举个例子，比如说曾经有一位领导，跟我说过这样一个故事。他跟我说，罗老师，您讲的是对的。当年刚改革开放的时候，出国考察，全国整个系统调上来精兵强将，出国考察两次，我就分析这两次的领导是不一样的。第一次出去，带队领导事无巨细，全都自己管，热情洋溢、精力旺盛，全都管。结果，没有发挥每个团队成员的主观能动性，大家都被动的受他管，每天出去都疲惫不堪，大家不断地要适应他的各种要求，不断地写各种各样的资料、材料，考察的不充分。回来以后，大家觉得遗憾颇多，按照他一个人的意思去完成，大家没有发挥自己的主观能动性。

 

第二次的领导很有意思，他平时很安静，只是每天晚上开会讨论今天的得与失，制定明天的方针，大家去执行。白天他非常安静，不会主动去干扰大家，大家发挥自己的主观能动性，去详细地考察各方面的事，这次回来，大家第一感觉很轻松；第二发挥了每个人的才干，收集到的资料比以前要多好多，大家就学习到了好多先进经验。他就感慨的说，两个领导风格不同，一个是主动的，他一个人热情很高，另外一个保持安静状态，发挥大家能力，按照规律去做事，两个结果是不同的。

 

领导者有领导者之道，我们老百姓如果不是公司领导，我们只是普通的老百姓，生活中保持这种状态是有好处的。老子告诉我们，在各种机遇到来，在你做各种选择的时候，保持一种安静、冷静、持下、不主动索取的状态，往往人生会幸福的。您会冷静的观察来到的各种机遇，客观的分析出来哪一个是好的，我怎么走，这样不为自己私力去捞取，您能作出客观的选择。有的人却比较躁动，最近这个项目好，把钱投这个项目里去，给你利息很多，两年就翻倍等等，很躁动，私心很重。一旦遇到这种机会，就立刻跳进去了，结果非法集资，老板跑了，一生积蓄搭进去了。为什么会这样？因为他第一私心太重，贪心太重；第二总是躁动，没有冷静的观察到你面前的各种机遇。老子讲了一种智慧，这种智慧，我们老百姓用到也是有好处的，但是老子更多讲的是领导者的法则。

 

这句话，我们一点点去品味一下，老子讲的有没有道理，要跟前面的话结合起来，我们能不能“载营魄抱一，能毋离乎？”“抟气致柔，能如婴儿乎？”“修除玄鉴，能无疵乎？”把这些结合起来一看，这思想是原来老子讲了这个意思，是保持一种安静的状态，我们体会一下其中道理。今天就聊到这，明天我们接着来讲《道德经》，谢谢大家，再见。

 

 

 

 

 

第十章6 像太阳一样~|解读经典

各位朋友大家好，今天我们接着聊《道德经》的第十章。来看这句话，“明白四达，能毋以知乎”这话在帛书乙本出现之前，各家版本莫衷一是，都不一样。《道德经》主要就难讲在这，因为每个版本都不一样，比如说王弼的版本是这么写的，他说“无为”，“明白四达，能无为乎”，四方的事、天下事您都知道了，但是您能不能保持无为的状态，这是一种说法。

 

 

 

傅本说的是“无以为”，“明白四达，能无以为乎？”，您天下事都明白了，您能不能不为什么去做事？去不做事？这个解释也是比较模糊的。河上公本是这么说的，“明白四达，能无知？”，天下事都明白了，您能不能保持一种无知的状态，当做不知道，一种比不知道的状态去知道，这也是一种说法，等等，每个版本都不同。但是帛书乙本出来，我们才知道，原来是“明白四达，能毋以知乎”，什么意思？过去讲“明白四达”，大家往往都是这么讲的，天下事我都知道了，四方的事我都知道，明白了，心里明白了，这意思。

 

 

 

我觉得这是不对的，其实河上公在这讲的是对的，“明白四达”的意思就是像太阳一样，“天之道”一样，让阳光撒遍世界，明白是明亮、光亮的意思，让这光亮达到四方、遍满世界，这种状态讲的是领导者。一个公司的领导，能不能对员工的好处，给员工的恩惠、福利，对员工这种好能够达到公司的各个角落，是这意思。“明白四达”的角度来讲就很清楚了，就像“天之道”一样，“天之道”让万物生长，把阳光施与万物，树木生长。老子接着说，“能毋以知乎？”，“知”也通智力的“智”，就是你让你的恩惠、对大家的好处达到四方，但是能不能保持一种无智，没有智的状态，就是不以各种形式，没有各种目的的状态，“知”是一种具体的形式的意思。好比“天之道”，让万物生长，使得阳光达向四方。“天之道”有什么目的吗？没有，以各种形式通知你了，我要给大家阳光了有没有？没有，它自然的去施与，没有任何形式上的教条的东西，所以这叫“毋以知乎”。这种状态，如果做领导的话，这人了不起了，符合天之道。

 

    

 

生活中也是如此。比如说论教育，曾经有位古代哲人论教育，说教育这事，不要带着太强的功利性，我为了什么、怎么样，不要太强的功利性，这事就看条件，就像阳光跟大地一样。您一直照着种子，种子就发芽了吗？没有，要等待着雨水，有水分才行；你一直下雨，给它浇水，它就发芽了吗？没有，要等待阳光。所以条件成熟了，种子就会发芽，但是不要着急，我就给你浇水你就发芽，不一定的，教育是这样的，我作为一个教育者，不要抱着企图心去进行教育，就去这么做，至于回报如何，等待条件，等待机缘。

 

 

 

我记得曾经有这样一个故事，一位中医名家李可老先生，曾经拜访南怀瑾老先生，就请教一个问题。中医什么时候能复兴？我多想让中医复兴。南怀瑾老先生说的非常好，他说等待机缘，这几个字，别着急。这东西强行让它复兴也没什么好处，等待机缘。慢慢条件成熟了，大家健康需要中医了，中医自然复兴，是这样的。教育什么都如此，比如说我们来进行国学教育，其实现在好多老百姓不接受国学的，一谈国学就勃然大怒，认为西方的好，但是您问他西方的《国富论》看过没有？没读过。《圣经》读过？没读过。就是西方的好，自由好等等。这是学片面了，东西方文化怎么就不能兼容，东方文化在修身方面是非常有优势的，但是很多人不接受，会反抗。你讲《弟子规》他会骂你，不着急，我们一点点就做这个工作，等待机缘。慢慢，人们互相敌视、互相谩骂，一张口上网上一写东西，话都很脏的，慢慢人们觉得很讨厌这种状态了，需要进行人身修养的时候，您再看看古代的这些修身养性的东西，有用的。这时候就会慢慢接受的，不着急。

 

 

 

这就是“天之道”，“天之道”是这样，它给万物施与阳光、施与世界，但是“无以知”，人家没用各种形式，而且等待回报，有目的性，没有。自然施与，这是一种非常好的状态。再比如做公司的领导，做公司领导的时候，有的领导给员工的福利是暴风雨式的，突然一下来了，大张旗鼓，我你看我对员工特别好，我最近又发了一笔什么钱，这种状态也是好的，但是跟老子讲的这种境界还是有距离的。老子讲的是什么状态？

 

 

 

“毋以知”是一种形式上的东西，可以解释成“智”的解释，也可以解释成毋以各位知晓的形式，都以知晓的形式，应该像太阳一样默默施与，像“天之道”一样默默施与。如果公司领导对员工好，可能会在各方面去暗暗地施与员工好处，给员工以成长的条件。比如说，看见有的员工不错，需要成长了，默默把你调到一个什么样的位置上，然后送你出去培训。但是说我就对你好，你看，不要这样，别的员工怎么看，您就是这么给大家各种成长的机会，给大家福利。但是要保持一种非常低调的状态，潜移默化地去进行，这种境界会更高，这是“明白四达，能毋以知乎？”，这是一种很高的境界，希望各位一点点去领会。

 

 

 

如果能达到这境界了，那人生大圆融了，我们作为一个老师，达到这个状态，您应该说是教育达到一个很高的境界了。作为公司的领导，如果“明白四达，能毋以知乎？”，那您的领导境界已经是非常高了。其实老子的每一句话拿出来仔细琢磨，在我们生活中、领导工作中，都能得到运用、启发。今天我们就聊到这，这句话是有很多争议的，我觉得帛书乙本把这种争议就给解决了，我觉得这是比较符合老子原意的一种解释方法。

 

今天就聊到这，明天我们接着来聊《道德经》，再见。

 

 

 

 

第十章7 发扬道德，是国学的宗旨|解读经典

各位朋友大家好，今天我们来聊《道德经》的第十章最后一段。前边老子讲的其实是修炼方法，最后老子点到了，为什么要这么修炼，我们要达到一个什么境界，什么境界？跟“天之道”非常接近的境界。

 

 

 

老子说“生之，畜之”，“生之”就是像“天之道”一样生养万物，大家看“天之道”生养万物，然后“畜”就是保护它，让它长。“畜”是保有的意思。“生之，畜之”，“天之道”让万物去长，接着老子讲“生而弗有”，意思就是“天之道”生养万物、生发万物，让万物生长的如此繁茂，但是它不拥有，压根就没什么企图心，评价它好、评价它坏，它都是淡然的，一直在施云拨雨，一直在施与阳光，让万物生长，这种状态就是“天之道”的状态。

 

 

 

“长而弗宰也”，意思就是他不觉得自己是首领。“宰”是主宰的意思。我虽然生长万物，让万物生养、长起来了，但是我不说这是我的，我不觉得我是首领，我是天下的主人，它不主宰万物，不是这样的，它淡淡地隐藏在背后，把位置放的很低，让万物自己去生长。老子说这种生养万物，在没有任何企图心的状态下让万物生长，老子说这种品德“是谓玄德”。三国里刘备“刘玄德”就是从这来的，“玄德”是深远的德行，这是非常大的德行。

 

 

 

所以老子在《道德经》里边一直在讲“天之道”，老子不断地把“天之道”拿出来给大家展示一下，然后告诉大家如何向“天之道”接近。本章前边讲的全是如何去修炼，修炼的方法如何去除内心的欲望，如何把自己保持比较纯净的状态，为大家去做事，这种状态是一种修炼状态，最终进入“天之道”的境界，这是老子讲的。

 

 

 

如果有了这种境界，做人、做事就不得了了。比如说，做公司的领导，如果有这种境界的话，做事就不一样了。建立公司，从一个人两个人做到一两百人、一两千人，越做越大，这时候让这些雇员都能够从这去拿了工资，回去养家糊口，这个功德是很大的，这叫养活众生啊，能让众生吃上饭是了不得的功德，了不起。这时候，以什么态度来摆正自己的位置很关键。

 

 

 

有的企业不行，老总越来越膨胀，我做这么大，了不得。我曾经在网上看过视频，有的企业员工列成队，喊口号，感谢老板、感恩老板，鞠大躬，有的还磕头，这是什么企业文化啊？您对员工有好处就感恩，您哪次做的不好了，员工是不是站排要骂您一次，这是不对的。老板应该要意识到，我们都没有什么了不起的，都是上天选中了您，用您的聪明才智来搭建一个平台，养活众生的，这是老板的使命，老板应该去施与众生，让众生能吃上饭，但是把自己位置放低一点。这样的老板就跟“天之道”很接近了，这种境界能让您人生圆融无碍，您把自己的利益、名誉都放下了，您再做事会更加从容，不考虑自己的利益，没有纠结在里边，会更从容，您的公司会越做越大，这是大的境界。

 

 

 

如果不明白这个境界，有的时候把自己抬的太高了会容易出问题的。很多企业家都非常低调，不是做事有什么见不得人的地方，而是刻意保持低调，这是懂得“道”的企业家。有些企业家，你去采访他很难，企业家不接受采访，比如任正非就不接受采访，比如顺丰的老板王卫就不接受采访，很难采访到他，为什么？我觉得实际上像这样的企业家，做到这么大企业的领导，他的思想已经达到了这个境界，他在不断地摸索，最后发现这样做事才能做到最好，这样才能排除最大的干扰，他悟到了这个“道”了，这些人其实已经接近“道”了。这种状态，会让你更少干扰，做事做的更好。

 

 

 

所以“天之道”是一种了不起的境界，这种境界不是天生就有的，有些人、极个别人，天生会更加靠近它，但是一般人都会有私心的，因为我们大脑里边有几个结构层面，一个是原始脑，比如说小脑和脑干部分，这是爬行动物脑，跟爬行动物一样，进化的一个阶段；接下来我们有边缘系统，边缘系统是大脑的主要部分，边缘系统负责各种冲动、欲望、攫取，动物这部分都很强大，本能要进食，要去抢，这是动物行为的基础。我们人也很强大，看到什么就想拿来吃，但是为什么我们看到别人手里的雪糕，我们不会抢来吃？看到别人手里拿的肉，我们不会抢？因为我们还有最后一套系统：大脑皮层。大脑皮层在最近5万年里边，我们进化出来，非常薄，几毫米厚，展开半张报纸大的，不大，但是沟壑纵横，它负责各种协调，语言、情感等等在这里边，控制边缘系统的冲动也在这里边，所以我们人本身生理基础就有天人交战的层面，边缘系统总是冲动，要想做什么，外边的大脑皮层就会抑制它，这就是天人交战。

 

 

 

我们每一个人生下来都有强大的边缘系统，都有强大的自私能力，没有天生的圣人，我从生理学角度来看，没有天生的圣人，每个都有欲望，所谓圣人就是对自己欲望控制的恰当、得体而已，是这样的。怎么来控制它，是需要培养的，我们有一部分基因是遗传来的，在大脑皮层里边如何公平、关爱，有一部分基因，但是我们后天要不断的培养它。

 

 

 

所谓国学，我的观点是国学不是学问，国学就是这一套培养工具，培养我们先天遗传来的，在大脑皮层里边的这些道德要素。比如说，关爱、公平、忠诚等等这些内容，这些内容是人类花了几万年时间进化来的，有了这个东西，我们才能突破像大猩猩那样的，二、三十个在一起生活，它们互相抢，我们才能突破这个局限。我们才能几百人、几千人、几万人在一起生活，因为我们学会协调、公平、关爱了。国学是古人发展起来，这么一套鼓励道德要素的东西，这些东西要学习。

 

 

 

比如说，我们作为一个企业家或者作为一个企业员工，我们应该去学习这些内容，比如您天天读读书，去参加国学班，或者听听我讲的《道德经》，这也是一个方法，在生活中去奉行、去做。因为你做，慢慢形成习惯了，这些道德要素不断的被激发出来，越来越强化，到一定程度了，您一碰到事，马上就自然而然地按照这个规则去做了，如果没有这个训练，您就指望到时候瞬间良心发现，不一定的，八成冒出来的是争夺利益的这种私心。

 

 

 

这种境界是要学的，我们如果能够通过学习训练，通过实践，把这种境界慢慢提上来，与“天之道”接近，这个人做事圆融无碍，这个人心里更少纠结，这样的人人生更幸福，身体更健康。掌握《道德经》里边最核心的是掌握“天之道”的品性，然后我们通过一点点的训练向它靠近，我不断这么讲，其实都在强化这个理念，一点点向它靠近，真的做事，坦然的接受去这么做了，您的人生就不一样了。

 

 

 

今天我们就聊这么多，我们讲的是老子，最后又提到了“天之道”，告诉我们如果向“天之道”靠近，人生会不一样的，“是谓玄德”，就会具有“玄德”这样的品性了。今天就聊到这，明天再接着聊，谢谢大家。

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