第十五章

第十五章

古之善为道者，微妙玄达，深不可志。夫唯不可志，故强为之容，曰：豫呵，其若冬涉川。犹呵，其若畏四邻；俨呵，其若客；涣呵，其若凌释；敦呵，其若朴；混呵，其若浊；（旷呵，其若谷。）浊而静之徐清，安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。

第十五章1 “悟道”并不是逍遥世外 | 道德经文字版

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》。今天讲第十五章了，前两天讲的是“天之道”，大家说天之道如此玄妙，我们不大容易领会，这东西好像很虚，还是人间之道我们更容易接受。老子就怕大家觉得太玄了，所以对“天之道”讲得并不多，这是老子行文的特点。老子的“天之道”只讲很少部分，因为他也认为这部分比较玄妙，我们没法探求得太深，所以就给大家点到为止，更多的是讲“圣人之道”。

 

“圣人之道”什么样？这章的描述会让大家觉得耳目一新，觉得原来是这样的！这章里老子说“古之善为道者”，就是古代那些达到了“道”的境界的悟道的人，善于按照“道”的指导去走路的人，“微妙玄达”，他们的思想特别精微，“玄”是深远的意思，“达”是四方都能达到的意思，他们的思想无所不包涵，特别的深奥——“深不可识”，现在的版本都写“深不可识”，这个“识”读zhì，因为帛书甲本乙本和楚简都写的是“深不可志”，是志向的“志”，这句话什么意思呢？就是去描述它，去标志它，去记住它，去辨识它，但它太深奥了，所以你没法很清楚的给它标识出来、描述出来，这叫“深不可志”。

 

老子接着说“夫唯不可识”，你不可以太清楚地描述它，因为它太深奥了，“故强为之容，曰”就是所以我勉强地去描述它，描述它的状态、容貌、表现。怎么说的呢？老子说的这几句话很重要，他用几句话来形容悟道之人的状态。

 

第一句话：“豫呵，其若冬涉川。”前边都是老子在讲悟道的人多么的深奥，他的思想多么深邃，这句话开始描述悟道的人会进入一种什么状态了。

 

“豫呵，其若冬涉川”，“豫”什么意思？犹豫的“豫”，“犹”和“豫”是不同的，“犹”是一种大的猴子，走路很缓慢，大家最近看的《疯狂动物城》，那里面有树懒，一说话：“我——”，就是“犹”的状态；“豫”是一种大象，大象走路很缓慢、很谨慎，这个状态叫“豫”。“豫呵”——像大象走路很缓慢、很谨慎的样子，“其若冬涉川”——像冬天过那个结冰的河一样，这里是指中原地带而不是说东北，东北的冰面您汽车都能开过去，老子是生活在中原地带的，中原地带的冰没有结的很厚，您过河要小心谨慎地走路，老子是形容悟道之人做事那种谨慎的状态，就像在过冬天结冰的河一样。

 

大家一听，这跟我们想的悟道之人完全不同，我们想的悟道人应该是飘然的、潇洒的状态，站在高高的山顶上，衣服都是宽的，能飘起来的，风一吹很潇洒，觉得这是悟了天地玄妙之道了，老子讲的这么犹豫、小心谨慎，怎么会是悟道人的状态呢？不应该是飘飘然的、那种什么都不想的潇洒状态吗？

 

这个问题还真值得思考，那天我在想怎么给大家来解释这句话的时候，我偶然在电视上看到了一个镜头，一位公益大师在雕刻一个玉雕的作品，非常精妙，雕得非常漂亮，小树叶、小花瓣雕得非常精细，他全神贯注、一丝不苟地，整个身心都投入到雕刻的过程中了，这是大师，他一点点、精细地雕刻花朵、树叶的时候，我突然想到，这就是老子讲的悟道的人的状态！

 

您想这时候的状态应该是什么样？就像冬天过水面一样，你谨谨慎慎地来雕刻这个，稍有不慎，这树叶就被您给雕坏了，因为非常小的、精微的那种雕刻，要非常精细的功夫，这时候您说能潇洒地一边唱着歌一边雕刻吗？喝口水，再喝瓶啤酒，那样很快就雕毁了，所以不是那种潇洒的状态。而这种状态就是“匠人精神”，就是这种全神贯注的、贯注全部的精力，去完成一项工作的状态，有这种精神的人就是有匠人精神的人。

 

大家说这匠人不就是重复工作嘛，这没什么意思，不要小瞧这匠人精神。有人做过统计，公司能够成立两百年以上的老字号企业，日本有3000多家，这是了不得的。德国有800多家，中国有几家？现在我们能查出来，中国两百年以上的老字号可能没有几家，但日本有3000多家，为什么呢？到日本考察会发现，日本人就有这种匠人精神，他做一件事要特别的追求极致，我一定要把它做好，全神贯注地去做这件事，做到顶峰。

 

比如说装裱书画，他每天在这个烂纸堆里面去一点点装裱，非常敬业，所有装裱过的画都焕然一新，都跟新画一样非常的精美，他重复地做这件事，一生都在做，做得非常精细，能达到一个别人达不到的高度，你不要小瞧人的力量，人如果专注地做一件什么事的话，最后会达到你想不到的那种高度。比如我们看杂技，怎么那么高还能站呐？我们做不到，但是你天天做，一点点去练，同样一个动作做到最后，你能做到别人看着都视为奇迹的高度。日本有人做豆腐，就把这豆腐一代一代的做到极致，那味道就是好。打铁做铁艺，做铁壶，他们家铁壶就能做到多少代保持一样的，都是极品，这叫匠人精神。

 

日本有一个40多人的做螺丝扣的小公司，号称做出的螺丝扣永不松懈，永远不会脱扣，里面设置了很多机关防止螺丝扣回旋，就这一个40人的小公司，就把这螺丝扣给做到极致了，您知道谁来订他们的螺丝扣吗？所有的高铁全来订，包括中国的高铁，日本的新干线，全用这个40人公司做的螺丝扣，为什么？这是匠人精神，把一件事做到极致，我谨谨慎慎的贯注全部精神，把一件事做到极致，这个状态就是悟道人的状态。

 

实际上匠人精神并不只是重复工作，人们提到匠人精神的时候都会说，匠人精神是提升自己心性的一种方式，在这种追求极致的工作过程中，他的心性一点点变得纯粹起来，一点点变得忘我，全部精神都贯注到作品中去，这个人的心性越来越纯粹，他生活得越来越幸福。他很开心，他的全部身心跟这作品结合在一起，所以这种人进入到了一种无我的状态，这是提升修养的过程，最后通过技术会进入“道”的过程，而“道”的境界的提升又会让你的技术获得飞跃，最后达到至真、至善、至美的境界，达到炉火纯青的地步。

 

所以老子形容的悟道的人，并不是像我们想象的整天什么都不做，放下一切飘然于世外，穿上宽宽的衣服，整天去潇洒，不是这样的。老子非常清楚地讲，这人要非常的谨慎，它形容这种状态是“豫呵，其若冬涉川”，并不是我们通常想的“道”的那种潇洒的状态，而是非常谨慎地集中力量去做事。

 

所以我们再读《老子》会发现，以前我们对老子有多大的误解啊！老子告诉我们是要精细的、如此谨慎的，像过冬天结冰的水怕冰塌了那样的状态去做事。这说明什么？说明我们领导学了《道德经》以后，不是都跑山里边去放松，看云起云落，就是悟道了，而是在公司经营中要全神贯注、小心翼翼，把所有的精力都放到里面去，像过冬天那个刚结冰的水一样，去谨慎地做事，发扬这种匠人精神，去把管理工作做好，这是老子讲的悟道的状态。

 

所以我们聊了以后才发现，原来老子给我们讲得如此的切实，老子后边还讲了几个悟道之人的品性，这些品性，还有哪些会对我们之前的悟道人的状态、观念造成颠覆呢？我们明天再讲，谢谢大家。

 

 

 

第十五章2 悟道之人为何要“畏四邻”？ | 道德经文字版

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》，我每天聊《道德经》的时候是我很开心的时候。我这个人是学中医的，但是我特别喜欢《道德经》，我经常出差到各地走，我的包里永远放着一本《道德经》，这是我的习惯，上飞机了没事看看《道德经》，有意思，越看越开心，能跟大家在这个平台每天分享点《道德经》，这是我很开心的事。

 

昨天我们聊了老子说悟道人的品性，老子说的悟道人的状态，他一讲出来，我们都晕了，跟我们想象的完全不同。我们想悟道的人应该是站在高山顶上，最好周围一个人都没有，衣袂飘飘的，风把长发吹起，我悟道了，我跟天道接近了，我们觉得应该是这么潇洒一个状态。老子形容的跟这有天地之别，老子说“豫呵，其若冬涉川”，他做事的谨慎状态、小心状态，像冬天过结冰的河水一样小心谨慎、小心翼翼，全神贯注。

 

今天老子接着讲：“犹呵，其若畏四邻。”这一听，也有点晕，跟飘飘然的状态又是完全不同，“犹”的意思是做事深思熟虑。“犹”和“豫”，昨天我们讲了，“豫”是大象，大象走路很缓慢，那个谨慎的状态。“犹”是一种大猴子，古书记载是猴的一种，这种猴有特点，做事及其小心，但凡听到人声都不从树上下来，刚要下来一听到人声又上去了，它是一种非常小心谨慎的状态。

 

后世干脆把这两个动物合到一起了，一个猴子、一个象，做事都很小心谨慎，形容犹豫的状态。老子说悟道的人，“犹呵，其若畏四邻”，它做事小心谨慎、谨小慎微，好像他怕四周的邻居一样，大家一听，这哪是悟道的人，悟道的人应该什么都不在乎，他“若畏四邻”，好像担心周围的邻居说他、指责他，大家都盯着他一样。这话的意思老子讲的非常清楚：做事小心。老子这话都是给领导者讲的，作为一个领导者，你在经营管理的时候要特别谨慎小心，做事要三思而行，尤其对待自己的品行，要像大家都盯着你的那种状态一样。这个理念跟儒家的一个理念非常接近了，儒家有一个“慎独”的理念，“慎”是小心谨慎的“慎”，“独”是独自相处的“独”。

 

慎独就是平时大家都看着你的时候，在众人之中你做什么事，我们是放心的，大家盯着您，您说话一定冠冕堂皇，说得得体、有道理等等。在没人的时候，在独自相处的时候，您所讲的那些您还能不能做到？这个时候是真正考验你修行的时候了，儒家的修行方法叫“慎独”，甚至有的儒家学者把慎独给放到儒家最重要的修行方法之一了。评价一个人修行够不够，慎独是最重要的，在没有人监督你的时候，是不是言行一致、表里如一，也就是你的内心确实是不是如此认为的。

 

比如说在外人面前说，我这人如何如何清廉，如何待人好，等到没人的时候该收的钱收了，该做的错事做了等等，这是修行完全不够，这样的人往往在外边影响越大，最后他造成的危害越大。大家那么信任你，结果一旦暴露出来，发现原来你这样，反而不相信你讲的整个理论了。儒家特别重视慎独，比如儒家的曾子曾经讲过这样的话，“十目所视，十手所指”，别觉得生活中没人看着你，那么多人在看着你，那么多人在手指着你，难道你不应该谨慎一些？每个人做事都是如此，生活在社会里，您所做的一切都会被别人发现的，所以一定要谨慎，要规范自己的言行，这非常重要。

 

在中国古代有这么一个故事，东汉时候著名的大臣杨震，做官非常清廉，人品也非常端正，一直秉公执法，做事很公正的，大家都称赞他。有一次他因为公务出差，路过昌邑县，恰逢他过去有个老朋友，叫王密，在这当县令。当天晚上王密就来看杨震了，是老上级。看的时候拜访、叙叙旧，“感谢您当年提拔我，没有您提拔我，我怎么能做官，非常感谢……”然后，这人从怀里掏出“十金”来，就是掏出钱、金子来，送给杨震。杨震一看，你在干什么？“这是感谢您当年提拔我，所以给您送点钱。”杨震一想这哪行？这是受贿，坚决不收。

 

王密这钱就送不出去了，怎么送杨震都不收，王密也是直筒子，说话就直了点，急了，这时候大半夜的，“此时深夜无人知也”，就是现在半夜深更的，我给您这钱没人知道，您放心吧。结果这话说完杨震立刻正声地说，非常严厉地说“岂可暗室亏心”，这话可有名了，怎么能够在暗的屋子里边，没人看你就做亏心事呢？这不行的，他说“举头三尺有神明”，此事，你给我钱，看着没人，但是此事天知地知你知我知，四方面都知道，你怎么说没人知道？老天爷知道还不够嘛！所以，这件事有名，是历史上传为美谈的“杨震四知”，这“四知”是：天知、地知、你知、我知，你怎么说这事没人知道呢？

 

这“四知”其实含义很深，杨震这句话里包含了“天之道”，他知道除了我们人间这点事之外，上面举头三尺还有神明，古人特别重视周围的环境如何，这与进化论有关，我们人在进化过程中，进化了说长道短的品性，互相去说对方的弱点，这是一种监督。在人类进化过程中，刚刚有人类群体的时候，不是靠武力维系的，有武力成分在里边，更多是靠道德、理、公平、忠诚、关爱等等这些内容，这里边包括互相的监督力量，谁违反了这些公德，我们大家一起用舆论来声讨他，维持整个部落的平衡，所以人类慢慢进化出来了说长道短的本领，这个本领在人类身上是有体现的。

 

我们一生中，大家都容易说长道短，喜欢看八卦，报纸要想销路畅通，就一定要写点八卦。小孩子到一定年龄的时候，你会发现，他们跟家长在汇报其他孩子的时候，往往都汇报其他孩子的不好，小孩会有这个阶段，是人类进化的结果。老子的《道德经》讲的是领导者法则，你想做一个领导，一定要尽量地避免被人抨击，如果你能把自己品性塑造的完美，让大家尽量少来抨击你，大家就会信赖你，你就会是这个部落首领，这是进化来的领导者法则，只有这样的人才能凝聚部落人心，才能做一个首领。每一个领导者都要规范自己的言行，让大家监督你，让大家说不出你什么坏的东西来，让大家都夸赞你，都觉得跟着你干一定会有前途，所以你的部落人才会越来越多，越来越强盛，这是领导者法则。

 

老子在《道德经》里讲，让大家“若畏四邻”，你要重视周围的舆论监督，每点言行都要考虑到周围会怎么样，大家会怎么反馈，一定要给大家正向的信息。这就是老子对领导者的要求，这里有心理学法则在的，我这么一讲大家就明白了。这样累不累？一定会累的，但是如果成习惯以后，就不会觉得累了，而且这个习惯是好的习惯。因为是品性端正的习惯，会让您将来更少犯错误，这是必须去做的，为了走向这个正确的道路，必须要付出点代价，就是要规范言行，不去那么放纵，这是老子对大家的要求。

 

“犹呵，其畏若四邻”的意思，就是做事要小心谨慎，一定要考虑好周围的反馈，这才是真正悟道者的品性，悟道以后带着大家向善的方向走，向幸福走，能带领大家走是因为你有超众的品行，这样大家才追随你、成就你，老子要求做事要小心谨慎，“若冬涉川”，要谨言慎行，一定要考虑清楚再去做，“若畏四邻”，如果不这么做的话，就会引起企业的动荡。

 

有的人做事没有那么谨慎，没有那么“犹”，“犹”就是考虑清楚后果再去做，结果说话很随便。比如说有的企业家经营的公司非常好，利润比其他同样的百货公司要多出好几倍来，但是自己有时候有急躁的情绪，有一次因为要求某种标准，员工达不到，企业家急了，“告诉你你如果达不到，我过两周就关店！”您看，为这点事就要关店了。还把这个事写到了微博上，员工跟他整个沟通的过程，他全都写到微博上，情绪暴露出来，员工怎么样，你们怎么跟我对抗，搞的全国人民都以为这公司要倒了，以为撤店了，不知道什么原因，都以为是成本上涨、房价上涨，挺不下去了等等，风波差点把企业推倒了，后来证明没事。

 

出现这种风波，企业家要记住，你做事要像老子讲的“犹呵，其若畏四邻”，否则的话，你的任何行为都会引起企业的动荡，因为你是企业的代言人。很多企业家都没有意识到这一点，会觉得举重若轻，这是我的企业，我爱怎么说怎么说，结果一说出去，新闻稿一出去就坏了，一下引起全国性的反馈，有的时候会兵败如山倒，瞬间倒塌都不知道怎么出的问题。一定要非常谨慎的考虑到周围的环境，这是老子对悟道人的要求。

 

除了领导者，我们普通老百姓这么做有没有好处？当然有好处。因为一个“若畏四邻”的人，他一定是会考虑周围的环境，并对周围人都不造成伤害的一个人，这是一种对周围人的尊重，您说“若畏”，老子为什么加一个“若”字？好像是怕，不是真的怕，这是一种尊重，他的状态像是怕，其实不是怕的，实际上这是一种对周围人的尊重，一个能够考虑到周围人的利益，经常为他人着想的人，这种人一定是个品性非常好的人，所以老子说这种人做事“犹呵，其若畏四邻”，小心谨慎，不伤害到大家的利益，考虑到大家，这种人才是真正的悟道的人。

 

那种不考虑大家，飘飘然，绝然于世外的人，其实并不是真正悟道的人，真正悟道的人就在民间，就生活在你中间，人家把品性修炼得非常好，经常考虑到周围的人，这种人就是悟道的人。我们按照老子这种修炼方法去修炼，慢慢的，大家一定会提升境界，品行会越来越好，成为大家欢迎的人，这种人是悟道的人。所以老子讲了“道德”，“道”是里边的内涵，“德”是外边的体现，道明白以后，您的行为品德也一定会做好的，这是我们学习《道德经》的收获。

 

今天我们就聊到这，感谢大家留言，我每天看大家留言都很感动，明天我们接着再聊《道德经》，谢谢大家，再见。

 

 

 

 

第十五章3 为何要保持做客的状态 | 道德经文字版

各位朋友大家好，我们今天接着来聊《道德经》。昨天老子告诉我们，悟道的人品性是“犹呵，其若畏四邻”，我们昨天讲了，这是悟道的人对周围的环境很在意，时刻谨慎自己的言行的道理。

 

“四邻”，我们讲是周围的人，实际上我们还要清楚，老子的《道德经》是给领导者讲的，实际“四邻”还包括四周的国家，因为他全是给领导讲的，所以老子讲的“若畏四邻”还有一层含义：要对周围的国家保持一种不要轻举妄动的状态，不要像春秋战国的时候，国君想起什么说打就打，一点小事，为了一块宝玉、为了一个城池就打起来了等等。老子是针对这个说的，一定要保持一种谨慎的状态，千万不要随意地去轻举妄动。有的时候为一块宝玉打起来，结果把整个国力耗伤了，国家就此就衰落了，老子有这个含义在里边，我们不多讲，点到为止。

 

今天讲“俨呵，其若客。”“严”是严肃的“严”，现在通行版是“俨”，这两个字实际上意思是一样的。现在的“俨”是威严、严肃的意思，但它还有一层含义是敬、尊敬。在古代，严肃的“严”有紧急的意思，严肃的“严”还有一个含义是敬，尊敬的“敬”，两个字的源头是一样的，都是讲“敬”，并不是说威严，一般讲这个会解成“威严像去做客一样严肃、认真”，其实不是这个意思，是“敬”，尊敬的意思。

 

老子讲，悟道的人时刻保持一颗尊敬之心，“敬”的心态，好像自己是客人一样，来到了一个地方做客，保持一种对四周尊敬的态度，这种敬畏之心，老子说是悟道的人应该有的品性，悟道的人会进入这个状态。现在大家来看一看，老子形容的悟道人品性，跟我们想象的那种飘飘然的，虚无缥渺的，到处云游的完全不同，而是一个入世修行的人。

 

老子实际的思想讲的是，以出世的心态去做入世的事。怎么入世？老子讲的是还要严谨、认真，保持一颗恭敬之心去做事，这个状态才是真正悟道的人。我们一再强调老子《道德经》是给领导者讲的，讲的是领导者法则，为什么要强调领导者要保持一颗恭敬之心，好像你是客人一样？这非常非常重要。当人的位置提高以后，人们把他推到领导者的位置上以后，最容易出现的一个毛病就是自己位置提高了，开始骄傲起来，这时候感觉自己了不得了，我是领导、董事长，我一进来，你们谁还敢聊天、嗑瓜子，这怎么行？必须大气不敢出才行！这才显示领导威严，我们很多领导是这样的。

 

老子形容的领导恰恰相反，要求您是客人，这个角度就完全不同了。领导者是人们的公仆，你是客人，你为大家服务的，这是老子的要求，我觉得这个要求实在是让我们今天看来都觉得无比正确。当一个领导者、当一个公司领导，觉得我是董事长了，我把位置提高了，您就未必能够听到您下边员工的具体呼声了，脱离群众了，大家有什么事不敢跟您讲了，您的位置提高以后，您会刚愎自用，做事会不听劝，会犯错误的，这都是做领导的大忌。老子要求你要像客人，你要尊敬大家，保持一种恭敬的态度，这是好的领导。

 

我举个例子，比如说我们有一个企业叫海底捞，海底捞火锅很有意思，他的老板叫张勇，张勇这人挺了不起的，就从一个麻辣烫店创业，没有一分钱贷款，没有一分钱风险资金，开到现在全国200多家店，新加坡开了3家店等等，他提创业提出个理念，他说：“顾客应该被更广泛的定义，包括我们员工在内。”这个理念很有意思，他把领导者的位置放低了，我们是为员工服务的，就像服务顾客一样去服务员工，这个理念多好，员工得到关爱了，他的积极性就高，海底捞这个企业的文化做得非常好。

 

我第一次去海底捞，那是我当年读博士的时候，在北京，沈阳的老家来一个朋友，搞餐饮的，说到北京学习来了，有个饭店说是特别好玩的饭店，要学习先进经验，请我一起去吃饭。结果，到海底捞王府井的店，大楼进电梯上来，一开门，很大一个厅里边，坐的全都是等着去海底捞吃饭的人，排队要排一个半小时。去海底捞吃饭基本要排一个半小时队，排队的时候不是让你干排着，会给你跳棋、象棋、免费饮料，给你涂指甲，免费擦皮鞋等等，边上两家饭店一个顾客没有，气死人。

 

海底捞外边等的人要排队一个半小时，进里边一吃饭发现那真不一样，那些服务员都是高兴、愉快、乐呵的状态，特别的兴致高昂。我很好奇，我说小女孩你过来，我问你一下，你们领导是不是培训你们，微笑露出八颗牙？她说没有，没培训过。我就好奇了，没培训你微笑露出八颗牙，你为什么一直咧着嘴在乐？这小女孩当时就反驳我，我为什么不乐？我就是很开心。

 

这就是领导者为员工服务的状态，员工是主人，我是店的主人，我有什么不开心的？我就是很开心。我当时想这饭店不一样，我记住这饭店了。从此以后，我开始关注海底捞。我在商学院讲课的时候，也会经常讲海底捞的案例，这个企业文化做得非常好，其中我觉得比较重要的是跟老板的态度有关，他为什么做这个事？老板叫张勇，他说我就是为了建立一个乌托邦，我要让人生而平等，他说我们虽然天天说人生而平等，但是人生来是不平等的，农村孩子和城里孩子不一样，城里孩子的奶粉都是国外的，农村孩子一年有的才吃一次方便面，我发誓要搭建一个平台，要让这个平台里面，农村孩子获得和城里孩子一样的待遇，他有这么一个理想，这个想法就很好，众生平等。

 

为了实现这个目标去建这个企业，所以他的企业办得非常好。他的态度就是我为大家服务，这个理念是非常好的。还有像顺丰快递，有20万个员工，老板的理念是这样的，他说你们20万个人，每一个人都是自己的老板，你们自己配电动车、送货设备，我只是给你们提供订单的人，是给你们提供货的人，你们自己送货，我们来赚这个钱，我们都是合作者，我是为你们服务的。这个理念很有意思，等于是20万个人都是自己的老板，我只是跟你们对接，给你们提供订单而已，你们去送货，我制定这个标准，你们只要达到标准我们就合作下去，我是为你们服务的关系。这也是一种把自己位置放低，没有说我养活了20万人，我是大老板，没有这样，而是放得很低，你们是老板，我是给你们提供服务、订单的人。大家看，这种态度就能够发挥出员工的积极性，而没有因为怕你、敬畏你，就不敢跟你说话，而是不断跟你提我们应该怎么办，他会发挥自己的主观能动性。

 

老子说，这种态度是一个做领导的态度。我们老百姓如果这么做大有好处，如果我们能对周围的人保持一种恭敬的态度，您的人生会顺畅很多的。因为我们是生活在社会里边，我们的任何成就、任何一点进步，都离不开周围的人，不可能自己跑一荒岛上天天锻炼肌肉，天天学习，自己给自己做饭吃，没有人那样。我们每一个人都生活在社会里边，我们每一点点的成就，都是周围人来帮着你成就的，离不开周围的人。按照佛教的说法，周围的每一个人都是来度您的菩萨，来度化你的。

 

没有一个人会凭空出现在您的生活中，您对他们要保持一种恭敬的态度，我们要感恩他们来成就您，这种态度会让大家觉得这人真好，这人值得帮，大家来成就您，您的生活一定会越来越幸福，这种恭敬的态度甚至包括要对那种对你有恶意的人，也要持这种恭敬的态度，这也是来成就您的。他的恶意可能让您提升的，您觉得自己有问题了，再提升，他的恶意可能会让您在逆境中奋起，也是来成就您的，您要想到没有一个人会无缘无故的出现在您的生活里边，这话一定要记住。我们如果对大家都保持一种恭敬的态度，您这人一定进步得很快，而且人生会很顺畅。

 

老子给我们讲，一定要保持一种低调的状态，保持一种恭敬的态度对这个世界，对周围的人，您的人生一定会境界更高一些，这是老子这句话告诉我们的。

 

今天我们就聊到这，明天我们再接着聊《道德经》，谢谢大家。

 

 

 

 

 

 

第十五章4 让纠结都像冰雪一样消融去吧！ | 道德经文字版

各位朋友大家好，非常开心跟大家又来聊《道德经》，昨天的留言特别多，我母亲看微信了，看完以后大吃一惊，告诉我怎么这么多留言，我看了以后也很感动。其实我和大家一样都是学习《道德经》的人，我每天也在琢磨《道德经》的章句，到底这话怎么讲，这话在生活中应该怎么做，每天都在想，我们大家一起进步，非常开心与大家同修、同学、共同进步。

 

今天，我们接着来看老子告诉我们悟道的人，应该有什么样的品性，会有什么样的状态。今天老子说“涣呵，其若凌释”，“涣”是三滴水的“涣”，涣然冰释的“涣”，老子这句话后来就成为一个成语，叫“涣然冰释”，说这些矛盾、纠结、疑问像冰块一样消融了。老子的原文是“涣呵，其若凌释”，“凌”是冰的意思，积累起来的冰，厚冰、大冰块，“释”是化开的意思，“涣”字当离散讲，水流着流着散开了叫“涣”，左边三滴水代表水，右边下边一撇一捺代表水向两边流。

 

古代的时候，这个字是一个画，水慢慢离散开，流开了、流远了，这种状态就叫“涣”，意思是流散、离开的意思。“涣呵，其若凌释”说的是悟道的人的状态像冰化开一样，这种状态有点难讲，其实这句话确实有点难讲，历代大家都在猜，老子到底讲的是什么，大家的讲法有的地方会稍有不一样，怎么讲更准确。我在讲之前路过一个快餐店，我特别进去要了一杯可乐，可乐里边加了很多冰块，我就放在车里边，我看冰块怎么化的，冰块怎么最后变成水的。这过程很有意思，自然而然的，一开始看都是冰块，开会儿车再回头一看，里边慢慢化得快没了，再开会儿车一看彻底没了，在无声无息之间，冰块已经化成水了。老子是不是讲悟道的人，就像这杯里的冰块一样，无声无息地化成水了，老子讲的大约应该是这个意思，我把几种讲法给大家总结一下。

 

大概是，心里边那些纠结、郁闷，那些滞逆不通的地方，悟道以后就像冰块一样，在无声无息之间慢慢地化成水了，融化掉了、流散走了，自己进入了一种轻松、自如的状态，这个讲法有点意思，有可能真是这样。悟道之前是滞逆、纠结，为什么别人比我钱多、他比我好，一定要比下要高，一定存在比较，存在这种形名的束缚。悟道以后明白了这些都是相对的，您比我有钱，比您有钱的还有，我们不要在意这些形名的事，慢慢去做，大家都往前走就好了，这就比以前坦然多了，心里边放松多了。

 

有的人说，我一定要让孩子考到年级第一，不要让他输在起跑线上，他必须考第一。明白道以后，就不这么想了，现在年级第一，区里第一比您高的还有，要较这真永远没头，要忘记这事，忘记第一、第二这种比较，我们要抓核心，我们是为了什么学习？为了我们人生获得更多的见识，会更快乐，是为了这些学习。您是在快乐中去学习，不断开心地去获取知识，可能结果排的名次更好，当然不是为了这个去做的，您觉得心里的纠结放松了，反而快乐了，还有的企业家，说我明天要做到20个亿，我必须做到20个亿等等，较真了，一定要做到20亿干嘛？万一经济形势好了，别人都做200个亿，您还以20个亿为标准？这些标准都是在变的。之前不懂的时候，会固执地执迷于标准，实际明白“道”以后，知道这些都是比较而存在的。

 

美和丑、高和低、上和下全是比较而存在的，我们要放下它，思考事物的本质，我们为什么经商？我们是要给世界带来什么改变？我此生的理想是什么？我去做什么？您把使命想清楚了，您做事会更尽力的，那20亿不在话下，有可能会做得更多，但不是为了那20亿去做事，心里的纠结放松了，就不再纠结了。

 

老子讲，这种状态，悟道了以后，心里所有的纠结就像冰块一样，在无声无息之间慢慢地融化、流走了，这种放松的状态好像是悟道之人。我看大家每天早上留言说，我今天听了以后，觉得工作中好多事不纠结了，您的状态可能就是这种冰块化了的状态，我觉得这都是悟道人的状态，这就是进步。有可能在很多事上，大家做得会比较好，您描述的状态，我一看就明白，这是改变了，以前的纠结放掉了，现在开始更关注于事情本身了，这就是悟道，老子形容的可能是这个。

 

这话还有可能是这样的，老子指悟道的人做事，他做事总是润物细无声的，他做事的时候不会是狂风暴雨式的去教化谁，去告诉你必须怎么样，不会的，这种悟道的人做事，往往这样，他教化百姓不是强行教育，而是我先做到了，然后慢慢影响大家，让大家一点点随我感化，慢慢整个风气变了，这种状态也像冰块慢慢化掉一样，我认为这种状态也是合理的。《道德经》里老子讲的高明的领导者不会是强行教化，而是润物细无声，这种状态也是对的，对于一个领导者，如果您在领导过程中，能做到像冰块融化一样去教化百姓，让百姓改变、民风改变，那您是高明的领导者，这确实是如此的。

 

比如说，我刚工作的时候碰到一位领导，这位领导当年也就40来岁，他是全国本系统内最年轻的领导，是市一级的领导，非常有意思，我觉得这人就是我的榜样，我其实受他影响很多，这个人很有意思。你很少看到他严厉批评谁，不会说你必须怎么样，他经常鼓励，他随便一句话都让你觉得浑身激奋起来。

 

我记很特清楚，有一次上厕所，这是细节，实在有点不雅，但是我要描述这个细节，就在方便的时候，本来这时候一般没话，但是他突然侧着问我一句：“有一个什么问题，你什么见解，你好好准备一下，下礼拜我们开会，你谈一谈。”就这么一句话，我当时一机灵，领导这么重视我，让我准备，让我去发言，去讲一讲，当时觉得浑身温暖，立刻抖擞精神回去查资料，开始翻资料看书琢磨，把这问题讲了，也确实得到了领导的夸赞。后来我发现，公司里边每一个人都被他这么激励过，他鼓励你一下，让你有这个特长发挥一下。

 

结果，整个公司的人，被他搞的都是群情激昂的，大家以特别温暖的状态做事，后来我就体会，这位领导跟别人有什么不同？别的领导会声色俱厉地训斥你，长的什么脑袋？这个时候脑袋在想什么？你在干什么？等等。这时候员工反而不听，他一走了，翻白眼给他，心里骂他两句，该怎么做事还怎么做事，未必做得更好。但是这位领导润物细无声，他用他的温暖一下把你给感化过来，把你的积极性调动出来，这种领导就是非常高明的领导。

 

当时我就琢磨，我为什么会一到他那，积极性就被调动得特别高，别的领导我就不喜欢，为什么会这样？我当时就在想这个问题，我就发誓要模仿他，所以我生活中很多品性有点像这个领导。我刚大学毕业的时候，一直在观察他、学习他这种状态，我今天一看到“涣呵，其若凌释”，我觉得也有这个体会在里边。如果作为一位领导，能够把整个公司的文化，像冰块融化一样，给它慢慢的无声无息中改变，您也是个高明的领导了。其实很可能我们永远也无法知道，老子的这句话到底要说的是什么意思，因为你不可能穿越过去问老子老先生，老先生您这话到底在说什么？

 

但是，好多学者也是很高明的，大家的解释启发到我们人生了，这就是有用的，我们自己也可以去感悟这句话，是不是我们悟道以后，心里边像这冰块一样融化了，变得一切豁然了，不纠结了，是否进入了这个状态。我们在做领导工作的时候，会不会这样，改变文化，润物细无声，我们做人的时候能不能像老子讲的这样，我们润物细无声地温暖周围的人，让我们之间的纠结像冰块一样慢慢化掉，我们如果能做到这种状态了，老子这句话就没白讲。

 

今天我们就聊到这，明天接着来聊《道德经》，谢谢大家。

 

 

 

 

 

第十五章5 承认自己是笨蛋有啥好？

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》。我们每天早晨学习一段《道德经》，我觉得就像上学的时候晨读一样，我们一起来学习，看看老子到底给我们有哪些人生的指导。

 

今天讲的是这样的，老子接着再来描述悟道的人到底有什么样的品性，老子说“沌呵，其若朴；混呵，其若浊”，这是一句话，“沌”过去通行本写的都是敦厚的“敦”，都是“敦呵，其若朴”，解释成这个人敦厚，“朴”是没有经过雕琢的木头，过去的“朴”字就是树皮的意思，坑坑洼洼，没有雕琢成光滑的样子。敦厚的像没有雕刻的木头一样，但是帛书甲乙本出来一看不对的，帛书乙本写的是“混沌”的“沌”，三滴水放个屯字，屯兵的“屯”，混沌可不是敦厚的意思了。混沌的意思是天地之初，阴阳未分，这种不够清晰、模模糊糊的状态，帛书甲乙本出土是有意义的，因为它纠正了我们对《道德经》的误解，我们原来以为是敦厚，老子讲的不是敦厚，是这种混沌的状态，人处于那种状态，为什么说是混沌？因为下一句是“混呵，其若浊”，“混”在帛书乙本写的是三滴水，放个春天的“春”，这字就读“湷(hún)”字，不读春，读“湷(hún)”，通“浑”字。

 

老子在这里是把混沌这个词给颠倒过来，先写的“沌呵，其若朴”，后边“混呵，其若浊”，说的是混沌的状态，实际是一个意思，含义是一样的。“其若浊”，“浊”是污浊的“浊”，并不是污浊的意思，而是不清晰的状态，你看着好像明亮、好像阴暗，都不那么清晰，而是混在一起，既不明亮也不阴暗的这个状态，是“浊”。所以，老子写的是混沌，他讲悟道之人处于一种混沌的状态，处于一种大智若愚的状态，不是那种特别鲜明、清晰，而是像没有雕刻的木头一样质朴，像水里边浊一样，看不清什么东西，明亮、阴暗都看不清，老子说这种混沌的状态是悟道人的品性，这需要我们理解了，这种状态怎么就是悟道人的状态？

 

为了说明这个，先给大家讲个小故事，讲一个人。有一个著名的文化学者叫胡适，五四运动时候的胡适，是大学者。胡适这人很有意思，他做人有些地方就有这个状态。比如说有另外一个大学者叫林语堂，当年林语堂在美国留学的时候，读的是哈佛，结果他读着读着书，突然政府把他的奖学金给停了，这边国内把他奖学金停了，没钱了，这下林语堂几乎走投无路了，在国外没钱了怎么读书？很痛苦，就向大家借钱，当时想借一千美金是很难的，想借一年的生活费非常难，到处写信没有回音，最后他想起来一个朋友，胡适。

 

实际上，林语堂当年跟胡适并不怎么熟悉，没有像我们现在的朋友天天喝酒、称兄道弟，就是互相知道这人而已。他就给胡适发了个电报，请求向北大申请，给我申请一千美金的奖学金，给我申请一千美金的资助，我在这把书念完，当时也没报什么希望，没过多久，钱果然寄来了，一千美金，帮了他大忙了。就这样，林语堂在哈佛把书念完了，然后林语堂又去德国攻读博士，到莱比锡大学，没钱又跟胡适说，能不能跟北大申请一下，帮我借一千美金出来，代支学费，以后我还，过两天钱又寄来了，就这样他把博士也读完了。他学成归国以后，回到了北大，报效国家。

 

回到北大，他拿着两千美金到校长那去还钱，一问校长，校长说我不知道这事，什么时候借你钱了？校长没借，这钱哪来的？再一打听才知道，原来这两笔钱都是胡适给他寄的，胡适压根没把这事跟学校讲，直接就寄了，而且这人寄完钱压根就不提这事。一般人会怎么办事？这是我借的，我时常讲一讲我怎么样，我对你好，我们够朋友。而他悄无声息的把钱给你了，压根没上学校申请。

 

林语堂后来一提到胡适就赞不绝口，这是真正的朋友。后来胡适到台湾去以后，我们知道台湾有位学者叫李敖，李敖这个文人嘴特别厉害，见谁讽刺谁，但是他从来没讽刺过胡适，因为李敖当年也有难过的时候，难过的日子。难过的时候家中窘迫，到处借钱，很少有人借他，最后他就给胡适写信，胡适是大文人，名气也大，当年李敖还没怎么出名，但是胡适把钱给他寄来了，当时李敖是个默默无闻的小辈，小辈跟您借钱，他没有声张，直接把钱寄来了。胡适这人，别的方面我们不论，这人是一位大学问家，但是就他这个事做的，我认为可圈可点，这是真正的明白人。而那种斤斤计较的不是明白人。

 

我们做人分几种，有的人斤斤计较，对好的、坏的区分特别明显。一夸我，就高兴了，罗博士真好，讲得好，开心了。谁一讽刺你，罗博士，你这讲的什么东西！心里就不平了，什么意思？讽刺我，有本事你讲，你讲的什么东西！这种境界很敏感，什么都明白，在意好或者坏，在意前或者后，在意多或者少，在意上或者下，但凡在意这种人都是真正没活明白的人。真正活明白的人他就知道了，所谓这些上下、前后、多少等等，都是相比较而言的。夸你，你讲的真的就好吗，讲的比您好的多去了，等等。知道这以后，我们在世界中都是一个小小的点，不要太在意，再过一百年，无论整我多么厉害的人，害我多么厉害的人，我们都不在了，我们曾经在世界上共同度过这么多年，还是珍惜它吧。

 

这么一想，好坏、前后、上下都不在意了，这人就进入了一种混沌的状态，这种状态叫大智若愚。老子说过“大智若愚”，因为进入一种混沌的状态了，不再去比较了，只是按照自己内心认为正确的方向去做事，慢慢去做、坦然去做、随缘去做，一点点做而已，他没有在意结果，不在意结果的人就会进入这种混沌的状态，在意结果的人就会进入计较的状态。

 

老子讲的这种悟道的品性是很有意思的，如果我们每个企业家、老百姓，能够进入这么一种混沌的状态，不计较结果、前后、快慢、高低等等比较，而是随缘去做、尽心去做，您的人生会更少有包袱，您会轻装前进，这样的人会圆融无碍的，这样的人做事会更加从容的，这是我们要求的一种状态。

 

最后给大家讲个小故事，我小的时候，小朋友们经常起争执，我们那时候喜欢互相说坏话。小朋友吵架怎么吵？小孩往往以互相说坏话为攻击的手段，别的小朋友说，你是个大笨蛋，我这一听就生气了，我说你才是大笨蛋！你是大笨蛋！就打起来了。我回到家里边很生气，我父亲看到了，说儿子你生什么气？我说谁谁谁说我是大笨蛋，他说我笨，给我气死了。我爸认真就这个事给我讲，这个人说你笨你就笨了吗？你真的笨了吗？说你聪明你就聪明了吗？你要知道这都是没意义的，我告诉你怎么化解这种冲突。

 

我爸告诉我，你把这个标准彻底给打乱，他说你是大笨蛋，你要这么回应他，你说我是个特别大的大笨蛋，我是特别大的最大的大笨蛋，我比你想象的还要笨，你就这么回答他，你看他怎么回应你，我一想这能行吗？我爸说你试试，结果我这一试，小朋友说你是大笨蛋，我说我笨特别笨，我是个最最大的大笨蛋，比你想象的还要笨。对面孩子哑口无言，他原来指望他制定的这个标准，你进来以后就会跟我争执，我是聪明的，结果我把他这标准全破坏了，我把它给混成一体，然后我说我比你想的还要笨、更笨，这人就哑口无言了，从此再也不跟我争论了，再也没有这种事了。

 

所以后来每次碰到这种情形，我都想起我爸爸当年对我说的话，把标准打乱，没有这些标准。难道他说你笨你就笨吗？他说你聪明，你就聪明了吗？不是的，还是在你自己，不要在意它。不在意的一个表现，就是把标准拉得更低，我比你想得更糟糕，这其实并不是诡辩，并不是辩论的方法，而是一种人生态度，真的没那么在意。这东西，别人说你是什么就是什么吗？不是的，我们要忘掉这些标准，按照心中的善念去做事就行了。

 

现在仔细想想，长大了，好多想法其实跟小时候父母的教育有关，小时候爸爸跟我讲过这样的一个观念，我心里就有一个种子，我长大了很少受到这些伤害，这就是父母的养育之恩，养是把你身体养活大，育是教育的好，把正确的理念给孩子。我听说很多我的听众，是跟着家里的孩子一起听的。《道德经》的理念，如果在孩子这么小的时候就教给他，有可能这是您一生中做的最有意义的事了，孩子会因此受益的，这是大道，把这种大道这么早的教给孩子，我觉得是了不起的事，各位朋友们加油！

 

我们今天就聊到这，明天接着跟大家聊《道德经》，看老子又给了我们什么启发，谢谢大家，再见。

 

 

 

 

 

 

第十五章6 如何清晰地看到问题所在

各位朋友大家好，清明小长假大家过的都好吧！清明节是中国人的一个特殊的节日，是祭祀、纪念先人的，我们的仪式只是一个仪式，但更多是感恩先人为我们现在生活所作出的奉献。同样在我们学习《道德经》的时候也要感恩我们的古圣先贤为我们写下了这么好的经典，能够指导我们的人生。所以我也是怀着这种心情去给大家讲解道德经的。各位朋友，我们在理解了人生的大道以后，也要感恩我们的古圣先贤，我们作为中国人很自豪，我们有这么多的文化内容可以参学是很幸福的。

今天我们来接着分享《道德经》的内容。

之前我们讲的是老子形容悟道之人的品性，有什么样的品性呢？“沌呵，其若朴；混呵，其若浊”，就是处于一种混沌的状态，像那种没有去雕琢的树木一样，像浑浊的水一样，混在一起的状态。

老子接着讲：“旷呵，其若谷。”这句话的意思就是它宽广、宽阔，像山谷一样，形成一种中空的状态，这句话在帛书甲乙本中是有的，但是郭店楚简里没有，我怀疑这句话是后人在写批注的时候加上的。这个批注应该很早，在帛书甲乙本形成之前就已经加上了，所以帛书甲乙本里有，这句话我们就不多讲，大家知道是一种空旷状态、一种中空状态，像山谷一样就可以了。接下来老子讲“浊而静之徐清，安以动之徐生”。所以如果真的按照楚简来看，没有这句“旷呵，其若谷”的话，那么前后文就接上了，“沌呵，其若朴；混呵，其若浊”，然后接着是“浊而静之徐清”两个浊就接上了。“浊而静之徐清，安以动之徐生”，这个语句是通畅的。

“浊而静之徐清”什么意思呢？过去解释是浑浊的安静下来它就会清的，大家都会这么解释。但如果和前后文接上，我们看不是这个意思。老子说的朴和浊都是混沌状态的描述，绝对不是污浊的意思，是一种混沌的状态。这人的心中没有形名之分，没有各种比较，处于一种特别原始的混沌状态，这样的人是高明的人和大境界的人，这个就是朴和浊的状态。

老子接着说，你进入这个状态，“浊而静之徐清”，然后你才能慢慢地安静下来，静了以后才能够变得清澈。也就是说，这种真正到了浊的状态的人，你只要静下来，你就能真正的清澈。我给大家解释一下这句话，我们一般人很难做到真正的清静，很难做到真正的清澈。因为我们心中往往有各种念头，有各种先入为主的观念，什么事我们一上来就会判断好或者坏，这叫二元对立。我们人容易这样，上来就是二元对立，我们有自己的观点。要么你比我有钱，要么你地位比我地位高。你看看，先分出来一个有钱无钱，地位高和地位低等等，我们总是这么判断。上来一看这人长得像好人，这陈佩斯长得就像坏人，这朱时茂长得就像好人，他就能演正角。我们往往作出这个判断，作出这种判断的人，你的心就难以真正的清静。因为你心里的天平没有平的时候，总是要么高、高么低，要么有钱，要么没有钱，要么前、要么后等等。

那种处于混沌状态的真正的智者是什么样呢？他心里没有这种先入为主之鉴，他心里没有这种比较，他认为这些都是形名之分，你说这人地位高，转眼就会变成低，而且另外一个更高的人来了，你就地位低了，所以他一看，世界的事就是这么回事。所以这种悟道的这种高明的人，这种有道之人，他总会把自己放在混沌的状态里面，保持一种混沌的状态。他没有那么较真，我有先入为主的这个对立那个对立等等，他是静观其变，在一切安静之后，才能做到真正的清澈，也就是说只有这种朴和浊的状态这种混沌的状态，这种人才能真正的安静下来，然后变得清澈，这就是“浊而静之徐清”。

到底怎么理解这句话，我给大家先讲个故事。我们世间的很多事，未必是外表看到的这样，你可能心里面没有先入为主的观念，然后静待一段时机，你就会发现事情的真相。比如说有这么一个小故事：有一个人每天早上一出门，过去农村住的那个院，一出门，门口谁给我放了一条死鱼，这谁恶心我呢？这个人不厚道，气坏了，臭鱼扔掉了。第二天早上起来，一出门又放了一条死鱼，他说这哪家邻居这么坏啊，然后把鱼又给扔了。第三天一出门又看见一条死鱼，我得罪谁了这是？哪位大哥跟我这么过不去？每天早上定时往我们家门口放一条死鱼，故意来恶心我，这个人得多坏，不行，一定要把这个人抓到。

第二天天没有亮，我就到门口等着，我看到底谁来放这条死鱼。结果看到晨曦中一只小猫叼了一条鱼来放到门口走了，这么一看突然想起来这猫我认识，怎么回事呢？曾经这个小猫的腿被什么压断了，我救了它还给它包扎，这个小猫活了就走了，原来这个小猫是感恩来了，他认为这鱼是最好吃的，所以小猫每天弄一条鱼放你家门口感恩。这个人心里无比惭愧，原来我错解了这个事，原来是为了感恩我，结果我觉得别人在坏我，在恶心我。

这是个小寓言。寓言讲的是事情的真相未必是你想像得那样，其实只要您能够安静地去观察一会儿，您就会发现事情的面目会慢慢清楚下来，呈现出来。这就是“浊而静之徐清”。

在我们的人生中如果我们能够达到这样的一种“浊而静之徐清”的状态，您做事会完全不同的。比如作为一个领导，刚到一个单位去，您上来就发表各种意见等等，那是不合适的，这单位的特点您了解吗？这单位的人他各自有什么样的才能，您能发现吗？这些都是需要观察的，需要进行调研的。所以如果您能够保持一种“浊而静之徐清”的状态，您就更加能够发现这单位的问题。

我们用一个古代的例子来说明这个事，在战国时期，齐国的齐威王刚刚即位的时候，他表现的不怎么样，他爸爸是一个能干的国君，从他爸爸手里接任以后，大家都觉得很失望。这齐威王即位以后整天饮酒作乐，不理朝政，整天这么混，混了三年，天天这么玩，大臣们都着急。有人就借着能跟齐威王聊天的机会问他，说大王问您一件事，我们国家有一种鸟，这种鸟三年了它不飞，它也不鸣叫，这到底是什么鸟呢？齐威王一听，这是说我呢，三年又不鸣、又不飞的，我在这位置上不干活。齐威王就说，告诉你这个鸟是什么鸟，这个鸟远在天边、近在眼前，这种鸟不飞则已，一飞冲天，它不鸣则已，一鸣惊人，这个就是成语一飞冲天和一鸣惊人的来历。

这个大臣一听明白了，心里有志向，结果没有多久齐威王开始理朝政了，而且他一理朝政就立刻处理了一些贪官污吏，任用了一些能干的有才能的大臣，让齐国迅速强盛起来，最后终成一代霸主。这个故事告诉我们为什么齐威王他要在三年里面饮酒作乐、不理朝政。是这样的，这齐威王是聪明人，因为他爸爸特别能干，因为他太能干了，所以大臣有些什么毛病就隐藏起来了，就不敢去胡乱作为。齐威王上来以后，他就要先考量这些大臣到底谁是隐藏在这里边的贪官污吏，谁是有作为的能干的大臣，他就故意把自己放在一边，静观其变，他每天饮酒作乐实际是给大家表现的机会，结果这些贪官污吏一看这国君不理朝政，我们的机会来了，就开始暴露了。这样给了齐威王观察的机会，给了他制定计划的机会，三年以后他一旦实施朝政，马上就切中要害，他立刻就开始任用贤能，把贪官污吏给处理了。这三年的蛰伏，对他来讲是一个难得的观察的机会，所以大家看这种“浊而静之徐清”是非常重要的。

在我们现代生活中也是如此，前些天我跟一个商学院的老师聊天，我就说现在经济下行的趋势比较明显，很多企业都有压力。这里面有没有过得好的企业呢？他说有，我观察到一个特点，这种过得好的企业，领导都是有德之人，都是特别有管理才能的人。比如说，有一位企业管理者他是一个特别大的外企的领导，他们外企是来回流动的，刚调到这外企来的时候，他做了一个工作，他没有一开始上来就发布号令怎么去做，他就沉静下来，认真地去整理每一位干部和下边员工的资料，去整理大家有什么特长、爱好等等，他都做到下边所有的中层领导每个人的特点他都一清二楚，做得特别详尽。

再根据公司的现状开始慢慢地调整，他这么一调整，整个公司蒸蒸日上。因为他们是一个跨国企业，在各国都有分公司，而中国是他领导的分公司，是全球所有分公司里面的标兵，每年全球评最佳经理人，这个人都评为第一。说明这个人是高明的领导者，我听完以后很赞叹。不是到一个新公司来就发表政论，我认为该如何如何，我认为公司该怎么怎么样。您有这些调查吗？没有做这个调查，您怎么知道就应该我认为怎么样。我们很多领导把他放到这个位置上以后，他认为我位置高了，我说的话就是金科玉律，这是错的。一定要做到“浊而静之徐清”，你首先要放下自己的成见，然后安静地观察，等待时机去看这个变化，这个时候才能清晰的看出来我们该怎么发展，这就是“浊而静之徐清”的道理。

我们老百姓在生活中如果能够应用这种理念，您的生活也会很圆融的。因为我们如果没有处于那种混沌的状态，总是比较，那您的人生就不会安宁。而且如果我们经常带有先入为主的观念去看什么事情，那您也不会洞悉事物的本质。一看到谁，这人对我好，这人眼神不对，总想整我，这人不是好人。您要是经常这样想的话，那您的生活会一团糟的，远离这个，亲近那个，那您就不公平。

所以要做到朴和浊的状态，这个混沌状态没有形名的比较，放松一些，这些东西都是相对出现的，没有那么重要，这样您内心就会平静下来。平静下来以后事物的本质慢慢就会显露出来，所以我们经常说的话叫“日久见人心”。这个人到底好和坏，时间长了您才能观察出来，这个是一种被动的观察，而老子讲的“浊而静之徐清”是您主动从自己的内心放下形名比较这种纠结，让自己内心安静，这个时候您就能清晰看出来外面事物的本质，让事物逐渐地暴露出来，这个是主动行为，所以这叫“浊而静之徐清”。这个是老子给我们每个人的一种生活智慧，所以如果我们能够做到“浊而静之徐清”，我相信您的人生一定会更加幸福的。

朋友们，今天《道德经》就分享到这，我们明天再见，谢谢大家。

 

 

 

 

 

 

 

第十五章7 怎样做事才会充满生机？

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》。我们接着来讲这句话，叫“浊而静之徐清，安以动之徐生。”之前这句话大家都解释成：“有道的人，浑浊了我就让你清静下来，你安静以后我再让你动起来。”把它看做一个孤立的动作，我们这么看实际是跟前面的混沌是联在一起的。

 

“沌呵，其若朴；混呵，其若浊”。然后“浊而静之徐清，安以动之徐生”。这么连起来讲就是有道之人，他会进入一种混沌的状态，他心中没有形名之分，像原始的木头一样的质朴。像混沌的状态那种，你看不清有点浊的状态。因为他进入了那种混沌的状态，心中非常平静，所以他能够做到真正的安静，能够看清事物的本质，变得清澈下来。这个时候“安以动之徐生”，是他在做事，以这种安静状态做事，他一动起来马上生机就出现了，这是真正的生机。这种人做事会跟别人不一样，会特别纯粹，而且特别容易把事做成。

 

我们举个例子，比如明朝的王阳明。王阳明这个人很有意思，是儒家的圣人，他就能做到这种“浊而静之徐清，安以动之徐生”的状态。因为王阳明这个人很聪明，当年在北京做官的时候，因为给皇上写意见书又得罪了太监，所以被廷杖，打进大牢里边，后来贬到贵州龙场，贵州龙场当时没有人来，因为这个地方特别偏僻，谁来谁死。王阳明到那以后，开始修炼人生，结果悟道了，叫“龙场顿悟”。

 

悟道以后他进入了一个特别高的境界，这种境界就是心里边不留尘埃，无论什么荣誉、耻辱在他心里面一点都没有痕迹。留一个什么呢？就是良知。我心里就留一个良知，我就按这个良知去做事，做这好事，别人夸我我也去做，别人讽刺我我也去做，我不在意别人对我说什么。所以这叫进入混沌的状态了，因为好坏在他这都给划平了，这种人就是已经进入那种混沌的状态，朴和浊的状态，他心就特别安静，所以能够不被这些名、利、夸奖、讽刺所左右，所以这个人一辈子身经百战，没败过一场，平定土匪叛乱，打一场赢一场，最后打的最大一仗是平定宁王叛乱。

 

王阳明平定宁王叛乱的时候实际形势非常不好，因为宁王蓄谋已久，从南昌起兵，大军七万，号称十万，进军北京，一开始先打南京的。王阳明当时正好带一股小部队要去平叛土匪，往福建这边走。宁王一起兵，没办法，王阳明着急要打，怎么打？这时候其实非常狼狈。因为王阳明平叛土匪这时候没有多少兵，他伪造了兵符去搬救兵。号召各地部队来擒王，号召当地老百姓来当民兵，就这样聚集了一些人，也就几万人，他号称三十万，虚张声势。

 

这几万兵参差不齐，有好多是当地老百姓，应该说是乌合之众。但是王阳明打仗用他的心血、思想去打仗，结果打的宁王落花流水，仅仅用了三十五天的时间就把宁王这个叛乱给彻底平定了，把宁王生擒活捉了，打仗是王阳明的副业，王阳明的主业是讲课，因为是老师，讲课业余时间告诉你们怎么打，你们打去吧。当宁王被生擒活捉的消息传来的时候，王阳明正在讲课，别人就报王大人宁王被活捉了，很兴奋。王阳明跟没事似的，说小点声，退下退下，别影响上课，接着讲课。

 

大家说他言语不乱，神色不乱，就跟没有这回事一样。大家都憋着都兴奋，终于等到王大人下课了，马上有人上前问，说王大人您怎么这么平静。举国震惊的战争被您一个人给搞定了，您怎么和没事似的这么平静呢？王阳明回答的好玩。他说：“一切得失荣辱，真如飘风之过耳，”风过我耳朵一样，“奚足以动吾一念？”能动我一个念头吗？动不了我一个念头。“今日虽成此事功”，今日虽然成功了，不过是我们悟道，悟道以后应验了而已。“过眼便为浮云”，此事过眼便为浮云。“吾已忘之矣”，我把这个事已经给忘了。

 

这种境界怎么样？这么大一功劳他当做没有，荣誉大家的夸奖他给归零，这心里进入了混沌状态，没有特别荣誉的状态。你把荣誉当零，耻辱来了怎么样？他也当零。比如说皇帝要南巡了，皇帝听说宁王起兵反叛，我去打，皇帝带着兵就来了。一出涿州听说王阳明一个人把这个战争给平定了，皇帝身边的太监、武将气不打一处来。因为都想借这个事立功，给后代留点功勋、爵位什么的。王阳明一个人给玩完了，没有我们的事了，我们白跑一趟，没有办法还走，接着往南边来。这些人再来态度对王阳明就不好了，都很恨王阳明，因为把我们的功劳都占了，所以在皇帝面前百般诋毁王阳明，就全说他坏话。

 

武将到北军来了以后，就让兵匹们指名道姓到府前谩骂王阳明，就是给你捣乱，恶心你。这生不生气，就是我为整个公司我拿下了一个大项目，我为公司立下汗马功劳，这些其他部门经理不但不夸我，而且还整我，到董事长那说我坏话，你说来气不来气，让他们部门的人来整我骂我来，你说生气不生气。有些人想不通就气病了，来找罗博士，你帮我号脉。我们公司把我气坏了，最近心脏不好，怎么办？这是气坏的。王阳明不这样。我打仗打赢了，大家夸我的功劳没有，大家骂我也没有，我只按我心中的良知去做事，我就按我心中的信念去做事，我只管做事，至于回报如何，那我不管不在意它。

 

他这时候叫“浊而静之徐清，安以动之徐生”。他在一动起来不一样了，他做事就有生机了，跟别人不一样。别人怎么处理？别人一般去和北军的兵匹骂去，你骂我，凭什么你骂我，我告诉你我写材料告你们？这样越打越没头。王阳明不这样，王阳明就因为他心里面安静，“浊而静之徐清”，因为他特别清静，没有自己的利益在里面，所以他看问题的角度跟别人全不一样。他这个时候在“安以动之”他在安静状态再一动起来，那生机马上就出现了，不是被动的，而是积极的生机就出现了。

 

王阳明怎么处理呢？他这样跳出来一看，这些士兵大白天太阳地里晒的直冒汗还骂呢！这体力活！王阳明就问，你们给奖金不？这么辛苦都不给奖金哪行，给大家分点钱。渴不渴？这么个体力活，太阳晒的汗流浃背的，能不口渴？来上酒，喝酒喝饮料，杀猪吃肉，吃饱喝足慢慢骂不着急。士兵有的人病了，王阳明给拿药，有的长途劳顿得病死了，给你棺材，但凡碰到点士兵的事，王阳明都问寒问暖。他做的就不一样，结果（北方）士兵骂着骂着，拿着钱，喝着酒，吃着肉，人家问寒问暖，您还骂人家，感觉到王大人是真正爱我们的人。我们没法骂他，对不起王大人，我们走，实在对不起您。两个将领气坏了，指挥不了这士兵，这士兵我让他骂，骂不动，都跑回来了。

 

王阳明化解危机的方式与人不同，因为他没有自己的利益在里面，您看这叫彻底把自己清空，变得“浊而静之徐清”他没有自己的利益在里边，他做事永远做得是最正确的决定。所以“安以动之徐生”，他一动起来，那生机马上就来了。这个生机跟别人不一样，王阳明自己说，平定宁王叛乱命悬一线，因为当时形势非常危急，对王阳明非常不利。你这么一个小官，就带人去打宁王，那是很危险的。但是王阳明他说我命悬一线，稍微不慎重就会被碾为尘土。

 

为什么能打赢？因为他悟道以后进入这个状态了，没有自己的利益在里面，所以他心不偏，心特别安静，他能看到事物的本质。这个时候“安以动之徐生”，他一动起来，事物慢慢就开始出现生机了。所以老子讲“浊而静之徐清，安以动之徐生”这是一种非常高的境界。这种境界怎么能够达到？悟道的人就能达到，进入一种混沌的状态，心中没有形名之分，没有自己的利益，彻底把自己放空，这样的人就能做到“浊而静之徐清”，然后“安以动之徐生”，这是一种非常好的状态。

 

所以今天我们用王阳明的故事来说明一下，实际在生活中谁能够做到，我看清这世界的本质，这世界你们争的名和利没什么大用，我们只按自己心中的善念去做事，至于得到好或坏、高或低、多或少都没有关系，这是一种浑的状态。进入这种状态后，这是您有大的智慧了，这不是真的笨，这好像看着是笨，但是您再动起来“安以动之徐生”，您在做事生机会缓缓出现，然后让您越做越好，您的人生就越来越丰盛。这就是老子给我们讲的道理，这些话是领导者讲的，领导者如果能进入这种境界里边去，您所管理的老百姓就会受益的，这就是《道德经》的核心。

 

各位朋友们今天我们就聊到这，明天我们接着来聊老子的《道德经》，看看里面还有哪些大智慧，谢谢大家，明天见。

 

 

 

 

第十五章8 “盈”本身就是一种幻象

各位朋友大家好，今天我们接着来聊《道德经》，每天早晨跟大家一起来聆听老子的教诲，体悟人生大道，我觉得这是很开心的事。对我来讲，我每天讲这么一段我都很开心，我看到大家留言我也非常开心，因为每个人内心都开始改变了，这就是学习国学的好处，这就是养心。

 

今天老子又对悟道人的品性做了什么样的描述呢？老子这话很有意思，他说“保此道者不欲盈。夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。”我们先来讲第一句“保此道者不欲盈”，就是一直保有这个“道”、按照“道”的方法去做事的这种人，他是一种“不欲盈”的状态，“盈”是丰盈的盈，满的意思，他总是不想把自己做到最满。这种状态是什么状态呢？为什么悟道之人会不想满呢？

 

我们前边讲过悟道之人会进入一种混沌的状态，没有形名之分，在他心里边这些都淡化了，就没有因为比较而产生的种种痛苦，在他心里“盈”和“亏”没有什么大的区别，他只是按照自己心中的善念去做事，去利益百姓，自己的盈和亏不在意，因为这东西没什么大不了的。您说什么是盈？我挣了10个亿是盈吗？100个亿出现了，您就是亏，人家就是盈，所以这种比较永远没有尽头，这是一种不智慧的思考方式。

 

正因为这种悟道之人放下了这种比较的念头，放下了形名之分，在他心里会特别坦然，所以在别人追求那种特别盈、特别满的状态，追求极致的时候，悟道之人不会这么做的，他会坦然地一点点往前走，随缘去做，因为悟道之人懂得，所谓大家说的“盈”，它本身就是一种幻象，换一个标准、换一个考量的角度，“盈”马上就可能改变了，所以人家就放下这个执迷了，所以这样的人更坦然。

 

追求“盈”会有什么坏处呢？我给大家举个例子，我们之前有一个奶业品牌，这个奶业品牌做的非常快、非常好，做大了以后提出一个目标，要做全世界第一奶业品牌。我们说有理想好，但是您把它当做奋斗目标就不好了，因为你要做到极致，做成全世界最大的，您有那么多牧场吗？有那么多牛吗？没有。您不是一个畜牧大国，结果为了追求做到全世界最大的目标，员工为了达到指标，开始不断地在里面作弊，结果导致作弊这事曝光了，整个奶业的形象大受损毁，因为它过分追求这个“盈”了，忘记自己经营的内核是什么了。

 

我经常说一个企业要有自己经营的使命，使命是什么？你给人们带来什么幸福，你给世界带来什么幸福。比如奶业，我能为人们带来什么样的健康身体，带来什么幸福，什么高品质奶，改变这个世界等等，这是你的使命。如果把做到世界第一的目标当做使命了，这是悲剧。它把目标设到了最大化，“盈”的状态，全世界第一，结果自己的体量没有那么大，最后导致了体量和目标不相匹配，最后导致自己的系统出现紊乱。

 

当然并不是说这企业有多大问题，不是这样的，这个企业现在也是个好企业，每一个企业在发展过程中都会出现问题，我们纠正就可以了，但是当时的那个问题是足以引以为戒的，这个在企业经营中各位领导者一定要知道，在企业发展过程中，我们不要把目光放到“盈”上，我一定要做到什么极致，不要这么想，做好自己的事，最终会达到极致，那么到极致了，保持一种什么样的状态是智慧，就是你怎么去看待这个问题，实际你可以极致，但是你心态放低了才行。

 

在企业发展过程中“不欲盈”的状态很重要，对于企业领导者的个人自身修养来讲，“不欲盈”的状态也非常重要，您想要“欲盈”，您总是要做到人生最丰满的状态，有可能会损害您领导的员工的利益，因为这能量是有限的，您为自己考虑得多了，您一定会为您管理的员工考虑少的。所以唐太宗说过一句话，“君多欲则人苦”就是国家君主你的欲望多了，你为自己捞取的多了，“人苦”就是老百姓就苦了，因为就这么多能量，就这么多财富，你为自己捞取多，你要做到盈、满的状态，老百姓可能就少了。

 

唐太宗接着讲这话讲的太好了，“君无为则人乐”，你看他把无为解的多清楚，我觉得唐太宗对无为的解释超过很多学者，古今很多学者都把无为解成什么都不做，清虚无为，尽量都放下不做，唐太宗解释成就是你为自己做什么，你如果“多欲”老百姓就苦了，你无为，不为自己去捞取，不为自己的欲望驱动去捞取，不把自己非要做到那种丰盈、盈满、顶级的状态，老百姓则“人乐”，老百姓就乐了，因为你没为自己捞取，你一定会把心思放到老百姓身上，老百姓的生活就会富足的，就是大家是一个整体，能量是守恒的。

 

您领导者起到了至关重要的作用，您为自己多捞取的话，“我一定要做到，别墅也好、车子也好、什么都好”，您为自己整天想这事的话，您的员工就会匮乏的，因为这能量就这么多，这个是老子告诉我们的道理，这个话更重要，因为老子这章讲的是悟道者的品性，是领导者的品性，那么如果领导者能够做到这种品性的话，那您一定会是一个有道的领导者。

 

这个是在领导方面讲的，我们个人的人生中也是这样的，不必做到那种盈的状态，那种特别满的状态，做到那个状态很可能您人生的劫难就来了。大家说不对啊，我们都想做到出大名，挣最多的钱，我们有最高的地位，做到那种天皇巨星，这多好啊，别这么想。有一天我突然想到，回首一望，我上大学时喜欢的香港著名歌星几乎去世一半了，我们当时喜欢的谭咏麟、张国荣，张国荣去世了，陈百强自杀了，梅艳芳走了，罗文走了等等，一举这名字一大串，为什么会这样？就是人站在最高处的时候，我们中国人总说“高处不胜寒”，“不胜寒”就是那地方很不舒服的。

 

您想天皇巨星一出门，您能向我们普通老百姓一样穿个拖鞋，嘴里还拿着什么东西吃着，不可能的，经纪公司告诉你不行，你天皇巨星，这形象怎么行，破坏形象，公司投入巨资给你打造的形象，你这么搞不完了吗？不行不行的。跟哪个女孩一说话，不要乱说，这记者马上拍下来了，绯闻出来了，不许乱说话，所以谨小慎微，所有的日程都是公司给你安排好的，每天定点干什么都安排好的，买个菜都要安排好线路，记者拍一拍，这个亲民，不能像我们现在这样跟人讨价还价，你好意思嘛，不能讨价还价，这些明星少了很多普通人的乐趣，所以很不开心的。

 

而且如果您又注意自己形象的话，觉得自己形象是完美的，这时候别人稍微说你一点坏话，您内心所遭受的冲击比我们要大多了，您说我坏话没问题，随便说，随便骂我，那天皇巨星，我形象是完美的，一说，这是什么意思呢？你怎么破坏我形象，回头会很愤怒的，所以几位巨星中陈百强、张国荣都是情绪出了问题，最后导致生命瞬间陨落，所以非常非常可惜，就是人生做到极致了，太满了，形象太好了，容不得一点瑕疵了，稍微有点瑕疵一曝光这打击都很大的，所以放平心态，把自己的心调到那种“不欲盈”的状态，这是一种智慧。

 

过去有个故事，说孔子带着弟子参观鲁桓公之庙，这庙里面有个器具，这器具很有意思，它底下很细，又带两个耳朵，孔子就问守庙之人这叫什么东西？说这叫宥坐之器，过去国君把它放到座位的边上，这个器具放在那，用来教育自己的。这宥也叫宥卮，孔子说，我终于看到它了，听说把它注水注到一半的时候，它就是中正的，你注满了它就会翻的，真是这样吗？当场就试试，叫弟子们取水，取水以后就往里灌，真的灌到一半的时候它就很正，然后灌满了以后它就翻了，水“哗”就出来了，这器具并不是真正盛水用的，而是教育人用的，这些国君们把这个器具放在身边，就是提醒自己不要太满了，满了就翻了。

 

所以孔子说，你们记得这是人生的道理，你做到太满的时候就容易出现问题。孔子说了一句话，这话我觉得是有智慧的。孔子说“物盛而衰”，物盛到极点了它就会衰落的；“乐极则悲”你乐到极点了，悲哀就开始出现了；“日中而移”，太阳到最高峰的时候慢慢就开始西下了；“月盈而亏”月到最满、盈满的时候，它就开始亏了，所以人生一定要注意，要“聪明睿智，守之以愚”，就是说您知道自己特别聪明，觉得脑子比别人机灵，这时候你要保持一种愚钝的状态，您的脑子转的太快了，您走的有可能是弯路，所以自己要冷静下来。

 

实际“愚”并不是真正的愚，而是有意的放慢节奏，就是有事多想想，像笨人一样多想想，您太聪明认为就这回事，一定的，您就去做，可能就错了，像笨人一样多想想，所以这个愚应该是个带引号的。

 

“多闻博辩”您这人见识多，特别能辩论、能讲话，“守之以陋”您把自己别那样彰显的我怎么怎么样，把自己变得简陋一点、简单一点，不要过分的张扬。

 

“武力毅勇”这人有劲，力量很大，我特别能打，“守之以畏”您要时常怀有畏惧之心才行，否则的话，没有畏惧之心，您又有力量，您什么事都敢干，您很快就会招致覆灭的。

 

“富贵广大，守之以俭”，我特别有钱了，我钱很多，已经成为富豪了，“守之以俭”，俭朴的俭，您保持一种俭朴，您才能真正的幸福，否则的话我们说“富不过三代”，如果您就觉得自己有钱的话，大手大脚很快就会把财产败光的。比如说美国的职业篮球运动员年薪很高的，但是调查显示，他们中很多人退下来没几年，钱就都花光了，因为大手大脚惯了，所以孔子说“富贵广大，守之以俭”。

 

“德施天下，守之以让”，说你的德行遍施于天下，我对老百姓做了这么多好事，这时候别觉得自己了不起，把位置抬高了，我多么了不起，“守之以让”，您要谦卑一些，把自己位置放低一些，这样您人生才能幸福。

 

孔子说的这些话在《荀子》和《淮南子》里都有记载，版本稍有不同，但是意思是一样的，这段话告诉我们什么道理呢？跟老子讲的是一样的，什么事别做到那种“盈”的状态，因为“盈”本身它就是一种幻象，就是这个道理。

 

朋友们，今天我们就聊到这，明天我们接着来聊老子又给我们带来什么样的人生智慧。明天再见，谢谢大家。

 

 

 

 

第十五章9 不完美才美

各位朋友大家好，今天我们接着来分享《道德经》，前边老子讲了“保此道者不欲盈”，就是不想做到那种特别满的状态，接着讲“夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。”就是正因为人悟道了，他就不想把人生做到别人所讲的那种丰满、丰盈、极致的状态，所以他能做到什么状态呢？“蔽”是破旧的意思，马王堆出土的帛书乙本，这个“弊”字上边就是个“敝”，下边是个衣服的“衣”，实际这个意思我们很清楚，布的破旧，衣服的破旧，所以他能做到那种不完满的、旧的状态，“而不成”，没有那种大成，也就是说没有那种圆满无缺的状态。

 

这话什么意思呢？难道是老子告诉我们要故意地搞点残缺出来、搞点遗憾出来才行吗？或者有人说这就是安于守旧，这是一种消极的状态。这话都似是而非，实际老子讲这话什么意思？大家看前边这句“保此道者不欲盈”，老子说这悟道之人他不想做到极致的状态，因为悟道的人看清楚了那个极致的“盈”的状态是幻象，您所认为的完美、圆满、极致，换一个角度有可能就是残缺的，这些标准都是不一样的，所以老子认为悟道之人，你坦然去做事就行了。

 

领导者为你领导的百姓去谋福利就行了，不要追求外表的，别人说的所谓圆满的状态，所以“保此道者不欲盈”，应该处于“能蔽而不成”的状态，尽量这样，蔽的破旧和不圆满也都是幻象而已，也只是一个标准而已，这都是别人眼中看到的破旧和不圆满，实际上您内心是充实的，因为您为大家做事，您坦然，别人看到你某些条件觉得真遗憾，可是人家自己没觉得，所以没有这些标准以后，就秉照内心的善念去做事，这样的人会很幸福的。有朋友会问，“蔽而不成”到底是什么状态？就是不追求那种别人所谓的圆满、完美的状态，而是刻意保持一些有条件的放弃。

 

我举个例子，大家都知道演艺圈竞争非常激烈，新人辈出，稍微有不慎，新人就把你给掩盖过去了，所以每个人都在较劲的狂奔，在这里边有很多人做的非常好。比如说有位演员叫高圆圆，高圆圆长期保持清纯的形象，大家都觉得她每个片都拍得很认真，都挺好的，为什么如此呢？高圆圆是我的朋友，我知道这个人，了解这个人以后才知道为什么她会这样。

 

高圆圆她性格特别淡泊，她就没觉得这事我要怎么拼命去做，因为她认为家人很重要，在我所有朋友里边她是最孝顺的人，我认为没有之一，她对父母的关爱，我觉得可能在古代都很少能找到这样的人，所以我经常以她为榜样，大家说罗博士很孝顺，其实我觉得我做的都不够，我经常像她学习。她为了照顾家人，就不着急接片，她认为这事没那么重要，我就一点点做，认真去做就行，但我节奏不要太快了，我还要留下时间来照顾家人，这是她的想法。

 

记得有一次她曾经跟我说过，我们这圈里边，比我用功的人多了，比我拼命的人多了，我随缘，我看到剧本我会选择，遇到了好的、值得拍的才拍，平时尽量腾出时间照顾家人，所以她能够从容地去选择片子，她选择的片子也都是好片子，所以她的艺术道路就比较长久，到现在为止很多人还说她是女神，那么早出道的人，为什么大家还这么喜欢她呢？因为她拍的片子都是精品，她这人非常从容，在别人看来可能会觉得遗憾，这么好的机会，在那么好的位置上，你多接电影，拼命拍多好，赶快发挥，要不然新人就追上你了，她没有，就淡然地做事，所以在别人看来都是遗憾的、有缺陷的，这多好的机会错失了，可是正因为她能做到不在意这个，所以她能够一点点从容地选择片子，这是她艺术道路常青的一个原因，所以您说这真的是“蔽而不成”吗？你错过了最好的时机吗？不是这样的。

 

您越从容可能做得越好，外人看来所谓的“蔽而不成”，所谓的缺憾，实际有可能是你有意的放弃，您抓住了最核心的东西，对一些不重要的您做了放弃，但这个放弃在别人看来是“蔽而不成”的，能做到这点放弃的，其实这是有智慧的人，是有大智慧的人。

 

我们前面讲的人生，我们再来看一下企业，这企业经营也是如此。

 

我们企业经营到一定状态以后，做大了，很容易觉得自己平台高了，我有无限的能力了，这时候很多人开始要求大、求全，这种求大、求全、求盈的状态往往就是企业覆灭的开始。

 

苹果企业市值全世界排第一，最大的公司，它很有钱，它在电子研发领域实力也很强，应该是排第一的。苹果是不是要追求完美呢？我把所有的电器都给包括在内，手机我要生产、电视我要生产、电脑我要生产、电冰箱我要生产，所有的电器我都要生产了，只要是跟电子有关的我都干了，苹果这么做了吗？苹果并没有这么做。

 

它现在业务还就是电脑、手机，主要在这上面，其它的电器、家电什么它都基本没碰，为什么这样呢？它就没想做满，我没想什么领域都做，那么这个在有些人看来可能就会认为这是缺陷，你有这么大的实力，你有这么强的研发能力，苹果有这么多的中层粉丝，你绝对应该把电冰箱、洗衣机等家电全都生产，大家会追捧你的，苹果有“自知之明”，它知道我能做什么，所以我就在这一块做到极致，并没有说我把整个领域都给覆盖满了。

 

苹果这个标都很好玩，好端端的一个苹果它非要咬掉一口呢？不知道，有各种传说，苹果的标志用我来解读的话，就是“蔽而不成”，人家刻意留下我不去做的领域，我把我自己的领域做好，这叫“蔽而不成”。我们有的企业就不是这样，我们一旦在一个领域做好了，我洗衣机做好了，我就要做冰箱，然后我做彩电，我要做电话、手机，我还要做电脑等等，全要做，结果哪一个做成精品了呢？慢慢的都成不了精品，这是什么？老子所讲“蔽而不成”实际是一种有条件的放弃，能够做出这种放弃的人是有大智慧的人，他能够把自己真正该做的事做好，这是一种智慧。

 

企业管理中是这样，我在自己生活中也是这么体会的。我其实不是追求完美的人，我觉得什么事做到七八分就可以了，比如说我在中央电视台录《百家讲坛》，当年我录的时候，我们这一个节目编辑组的小组里边，前面是于丹老师、曾仕强老师、钱文忠老师，后面是袁腾飞，我是接着袁腾飞录的，当时前面这些老师都特别火，那个节目气势正盛，袁腾飞节目播完以后，结果我的节目就搁置了很久，等我的节目播的时候，这节目关注度就没有那么高了，没有像当年大腕上去时那么火，大家说你是不是错过一个特别好的时机了？我说没有，正好，我特别喜欢我所处的这个时机，这个时候正好认真地讲你想讲的东西，那特火的状态我不喜欢。

 

所以有朋友经常劝我，你趁着这热乎劲，赶快再炒作一下，把这名气再给提升一下，但凡这些建议我都没采用，什么提升一下知名度，我都没去做，到电视台去录这些节目，大约两三年前我就已经全都不录了，我说我没有必要再往前面再推了，我觉得我现在处的位置挺好，名声再大，您做的如日中天，那么火，德行够不够？学问够不够？不够的话叫德不配位，德不配位可不是什么好事。

 

有人说你名气大了以后，您宣传中医的力量更大，拯救什么等等。别这么想，您个人的力量是有限的，别想您一个人能拯救什么什么东西，我们踏踏实实地认真地去写东西，去给老百姓讲点东西，一点点讲就行了，我觉得凡事不要追求名利、地位、学问、事业、生活全都圆满、完美，世界上没有这事，所以我们有选择的放弃，我们选择踏踏实实做事，把那些虚幻的东西放弃掉，这种状态就是老子讲的“是以能蔽而不成”。所以“蔽而不成”并不是真正的这人有什么缺憾，而是有条件的放弃，坚守核心的东西，是这么一种状态。

 

我个人做的也不够，我是看到老子这个思想以后，我们一点点去践行、去学习它，在学习过程中会体会到老子讲的真是有大道理，你这么做你就能集中精力做事，如果你把自己放到一个很高的位置上追求那些浮光掠影了，您觉得自己的人生完美了，您精力多大呀，您凡人这点精力很快就消耗殆尽，您会丧失掉自己做事的根本的。所以老子告诉大家，“是以能蔽而不成”，这是悟道的人所具有的一种品性。

 

各位朋友们，我们来看一下这种智慧能不能启发到我们人生，我们生活中每件事如果这么考虑一下，你是不是会觉得有所不同了，这是老子给我们的大道理。今天我们就聊到这，谢谢朋友们，我们明天再见，谢谢大家。

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