枯山瘦水中隐藏生命之美

枯山瘦水中隐藏生命之美———

　　主讲人：朱良志

　　北京大学哲学系教授、博士生导师，哲学系美学教研室主任、北京大学美学与美育研究中心副主任。

　　“大巧若拙”是中国的先哲老子的话。这句话是中国哲学的重要思想，对中国文化、中国人的思维和

艺术观念有很深影响，在文学作品、艺术创作上都有体现。

 

　　人和自然的和谐最不需要技术含量

　　“大巧若拙“是关于自然和人工关系的重要命题。大巧是最高的巧，拙，是不巧。大巧（拙）不是一

般的巧，是“天巧”。自然而然，不劳人为，从人的技术性角度看，它是笨拙的，没有什么“技术含量”

，但从天的角度看，蕴涵着无上的美感。在老子看来，一般的巧是凭借人工可以达到的，其实是真正的拙

劣，是出自人机心的巧。机心即伪饰，伪饰则不自然，往往是对自然状态的破坏，也是对人和谐生命的破

坏。

　　在人与天两方面，大巧若拙哲学选择了天。中国哲学视天为最高的形式，人的一切文化创造都应该顺

从天理，它与西方哲学所强调的凭借人的理性、知识去改造天的思想是完全不同的。中国哲学强调外师造

化，强调巧夺天工，孔子说：“天何言哉！四时行焉，百物兴焉。”即是说，天具有鬼斧神工之妙，其创

造，犹如大匠运斤，不露痕迹，人类应该效法天地而创造。

　　当然，中国哲学的反对知识、技术的思想有其片面性，但也从另外的角度触及到知识、技术的局限性

，因为，我们知道，知识和技术的发展并不一定就推动人类文明的前行。

　　不希望人类被技术吞噬美好的心灵

　　中国古代哲学家对知识保持高度的警觉，这与西方哲学不同。尤其在道禅哲学中，它们认为，知识只

能是对世界有限的概括，不能反映世界的全貌，即使这些有限的概括，在人的有限的人生中，也是无法全

部接受。庄子说“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣”就是这个意思。中国古代哲学强调在

把握知识的同时，要明白知识的局限性，知识有很多的不可能性。道禅哲学认为，“知者不言，言者不知

”，聪明的人不说，说的人往往不知。“知不知，不知知”，也是这个意思。

　　禅宗中有这样的故事，唐代庞蕴居士去见药山大师，后告别老师，老师让几位禅客送庞居士。当他推

开寺院的大门时，但见得漫天大雪，居士不由地感叹道：“好雪片片，不落别处。”有一个禅客问：“落

在何处？”居士抬手就是一巴掌。这位禅客正是执着于对知识的追究，不能感受到生命的奇妙和美，而居

士只是陈述眼前的景观，对美好事物的感叹。

　　佛教中有“佛祖拈花，迦叶微笑”的故事，一切都在不言中，这种沉默就是反对语言、反对知识。对

知识的解构，使得古代中国人开辟了另外一个生命领悟天地，也可以看出中国哲学的丰富。

　　从庄子所写的故事中可以看出古代哲人对知识有清醒的认识。子贡南游到楚国，看到一位灌园长老，

抱瓮取水浇菜，提着桶到很远的地方取水，但是来去非常费工夫。子贡说：“这里有灌溉的机械，你为什

么不用呢？”灌园长老说：“用机械，就是机事，是机事，就会有机心，机心存于胸中，则纯白不备。”

这个纯白不备，意思是失去了光明朗洁的心灵。庄子是不希望技术操纵人类，不被技术吞噬美妙的心灵。

这也是一种提醒。

　　枯山瘦水不意味枯寂，而是对活力的恢复

　　中国古代艺术强调自然天成，陶渊明在《归去来兮辞》中说：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”只

有无心的境界，才能有独特的创造。中国人强调“本无意乎相求，不期然相遇”，反对一切先行的设定，

强调偶然性，艺术往往来自于偶然的创造中。一切必然的，有目的的东西都是有机心的，一切预先设计好

的东西都是对真正创造的误解，艺术是没有法则的。

　　中国很多画家喜欢画枯山瘦水，苏轼也画过这样的画，一块烂石头旁边长了棵快死了的树，这就是现

藏于北京故宫的《枯木怪石图》。但是这幅画自古以来一直被称为杰作，苏东坡说，这棵树虽是散木，但

恰恰要表现出春天的气息，表现“外枯而中膏，似淡而实浓”的意境，用枯萎来表现活力，实际上是枯木

中藏有春天。

　　这也印证了老子所说的大巧若拙并不意味着枯寂、枯槁、寂灭，而是对活力的恢复。

　　中国园林少雕塑，假山可以说就是中国园林的雕塑，这些表面上看起来毫无生机的石头，在中国人看

来，却蕴涵着葱郁的生命。在林立的枯石中，偶尔点缀一点青苔，枯枝上绽放着一些淡黄色的小叶，让枯

杨升华。

　　西方园林讲究把路修直，把山推掉，体现西方哲学强调人的理性的观点。这在中国的园林是非常少见

的，中国的园林最重要的就是野趣，“虽由人作，宛自天开”。要求园林虽然由人来做，但要像自然形成

的样子，做得就像没有做过一样，如天工开物。如果颠覆这个道理，就不是中国园林了。