中国哲学中的巧与拙

　　枯山瘦水中隐藏生命之美———

　　主讲人：朱良志

　　北京大学哲学系教授、博士生导师，哲学系美学教研室主任、北京大学美学与美育研究中心副主任。

　　“大巧若拙”是中国的先哲老子的话。这句话是中国哲学的重要思想，对中国文化、中国人的思维和艺术观念有很深影响，在文学作品、艺术创作上都有体现。

 

　　人和自然的和谐最不需要技术含量

　　“大巧若拙“是关于自然和人工关系的重要命题。大巧是最高的巧，拙，是不巧。大巧（拙）不是一般的巧，是“天巧”。自然而然，不劳人为，从人的技术性角度看，它是笨拙的，没有什么“技术含量”，但从天的角度看，蕴涵着无上的美感。在老子看来，一般的巧是凭借人工可以达到的，其实是真正的拙劣，是出自人机心的巧。机心即伪饰，伪饰则不自然，往往是对自然状态的破坏，也是对人和谐生命的破坏。

　　在人与天两方面，大巧若拙哲学选择了天。中国哲学视天为最高的形式，人的一切文化创造都应该顺从天理，它与西方哲学所强调的凭借人的理性、知识去改造天的思想是完全不同的。中国哲学强调外师造化，强调巧夺天工，孔子说：“天何言哉！四时行焉，百物兴焉。”即是说，天具有鬼斧神工之妙，其创造，犹如大匠运斤，不露痕迹，人类应该效法天地而创造。

　　当然，中国哲学的反对知识、技术的思想有其片面性，但也从另外的角度触及到知识、技术的局限性，因为，我们知道，知识和技术的发展并不一定就推动人类文明的前行。

　　不希望人类被技术吞噬美好的心灵

　　中国古代哲学家对知识保持高度的警觉，这与西方哲学不同。尤其在道禅哲学中，它们认为，知识只能是对世界有限的概括，不能反映世界的全貌，即使这些有限的概括，在人的有限的人生中，也是无法全部接受。庄子说“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣”就是这个意思。中国古代哲学强调在把握知识的同时，要明白知识的局限性，知识有很多的不可能性。道禅哲学认为，“知者不言，言者不知”，聪明的人不说，说的人往往不知。“知不知，不知知”，也是这个意思。

　　禅宗中有这样的故事，唐代庞蕴居士去见药山大师，后告别老师，老师让几位禅客送庞居士。当他推开寺院的大门时，但见得漫天大雪，居士不由地感叹道：“好雪片片，不落别处。”有一个禅客问：“落在何处？”居士抬手就是一巴掌。这位禅客正是执着于对知识的追究，不能感受到生命的奇妙和美，而居士只是陈述眼前的景观，对美好事物的感叹。

　　佛教中有“佛祖拈花，迦叶微笑”的故事，一切都在不言中，这种沉默就是反对语言、反对知识。对知识的解构，使得古代中国人开辟了另外一个生命领悟天地，也可以看出中国哲学的丰富。

　　从庄子所写的故事中可以看出古代哲人对知识有清醒的认识。子贡南游到楚国，看到一位灌园长老，抱瓮取水浇菜，提着桶到很远的地方取水，但是来去非常费工夫。子贡说：“这里有灌溉的机械，你为什么不用呢？”灌园长老说：“用机械，就是机事，是机事，就会有机心，机心存于胸中，则纯白不备。”这个纯白不备，意思是失去了光明朗洁的心灵。庄子是不希望技术操纵人类，不被技术吞噬美妙的心灵。这也是一种提醒。

　　枯山瘦水不意味枯寂，而是对活力的恢复

　　中国古代艺术强调自然天成，陶渊明在《归去来兮辞》中说：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”只有无心的境界，才能有独特的创造。中国人强调“本无意乎相求，不期然相遇”，反对一切先行的设定，强调偶然性，艺术往往来自于偶然的创造中。一切必然的，有目的的东西都是有机心的，一切预先设计好的东西都是对真正创造的误解，艺术是没有法则的。

　　中国很多画家喜欢画枯山瘦水，苏轼也画过这样的画，一块烂石头旁边长了棵快死了的树，这就是现藏于北京故宫的《枯木怪石图》。但是这幅画自古以来一直被称为杰作，苏东坡说，这棵树虽是散木，但恰恰要表现出春天的气息，表现“外枯而中膏，似淡而实浓”的意境，用枯萎来表现活力，实际上是枯木中藏有春天。

　　这也印证了老子所说的大巧若拙并不意味着枯寂、枯槁、寂灭，而是对活力的恢复。

　　中国园林少雕塑，假山可以说就是中国园林的雕塑，这些表面上看起来毫无生机的石头，在中国人看来，却蕴涵着葱郁的生命。在林立的枯石中，偶尔点缀一点青苔，枯枝上绽放着一些淡黄色的小叶，让枯杨升华。

　　西方园林讲究把路修直，把山推掉，体现西方哲学强调人的理性的观点。这在中国的园林是非常少见的，中国的园林最重要的就是野趣，“虽由人作，宛自天开”。要求园林虽然由人来做，但要像自然形成的样子，做得就像没有做过一样，如天工开物。如果颠覆这个道理，就不是中国园林了。