龙秀才读老子之玄德

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老子原文:"载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德."
老子这一章很明显是在说明什么是玄德.玄德可理解为元德,原德.实际上就是天德或天性.结合文中有婴儿一词,因此这玄德龙 秀才以为应该是人的天性.那么数千年以前的老子是怎么来认识人的天性的呢?他说:"生之畜之".即要保持或观察人的天性,应该顺着它,不要禁止它.这里的"生"是不塞之原,"畜"是不禁其性的意思.也就是给人一种宽松的环境,让人性自由发展.我们知道,这种环境最理想的莫过于伊甸园.是想要什么就有什么,不想要什么就没有什么.但现实世界中并没有真正的这样的伊甸园.那么在现实世界中,应该如何保持人的天性呢?老子说了三句话.即:"生而不有,为而不恃,长而不宰."要保持人的天性必须从娃娃做起,人的天性都是在成长过程中被逐渐蒙蔽,或者说泯灭,或者说扭曲的.因此在保持人的天性的过程中,作为父母应该是至关重要,或者说责无旁贷的.
"生而不有"就是说孩子虽然是父母所生,但不该是父母的私有财产.孩子一生下来应该就是一个人性独立的个体.你生了他,但不能占有他,你是你的,他是他的.现在很多父母,望子成龙,望女成凤,都想把孩子改造成自己心中的理想目标.其实这是在扼杀自己孩子的天性,是大不应该的.也往往是无效的.白白增加了孩子的痛苦."为而不恃"也就是说我们可以为孩子做事,或帮助孩子.但不要强迫他们去做什么事,也不要安排他们去做什么.孩子长大了,就让他自己去发挥.当他提出需要帮助时,应该要去帮助他,但不要因为帮助了他而要求他.这种"为"应该是无私的,没有条件的,不要求回报的.
"长而不宰"是指由他们自由生长,自由选择人生的道路.不要想去主宰他们,人的天性各不相同,萝卜青菜各有所爱.有人想当领导,有人想种白菜.各人走各人的路,大家都按自己的天性生活,这样人的天性也就会显露出来.这就是玄德呀!
以上可以说是获得或保持人类玄德的方法,那么人类的玄德是什么呢?也就是说人的天性是什么呢?老子用了"无为,无雌,无知,无疵,婴儿,无离六种情况来层层表述,非常精采,且听龙 秀才为您一一道来.
"无为"是最高境界,一直被老子所推崇,看过我"人性研究"的人都知道,人类对于世界是多余的,人的改造世界实际上也就是破坏世界,因此人类最好的天性就是什么也不做,说明白一点就是当作自己不存在.记得在自己做实习生时,我对自己的评价中曾写过这样一句话"平凡得不存在".现在说得时髦一点就是"和谐得不存在".人类在这个自然中,本也应该和谐得不存在的.我在"盘古开天辟地的神话"中,也曾这样描述:盘古开天辟地创造世界,本没有造人这个意思.而是女娲自作主张用太极子按照盘古的样子造了一个男人出来,所以说人类只有无为才是最合大道的.老子说的"明白四达,能无为乎?"就是说你人再怎么样,也做不到无为了.因为人已经造出来了,总要吃喝拉撒活下去吧.做不到无为,这就退而求其次,那就是无雌
"无雌"是因为人不可能做到无为的要求而提出的.西方圣经中的上帝创造世界后用泥土再造人时,只造了一个男人,名叫亚当.只有一个亚当的世界就叫无雌.那个时期的人,还没有知识,也没有女人.人类与自然世界还是和谐共存的.而且人类也是自由自在,无忧无虑的.我在"人性心理学"中,把这种状态称之为无我.表现为随心所欲.老子用一句"天门开合,能无雌乎?"来表达,也是很贴切的."天门开合"也就是神仙的意思,因为能在天门中进进出出的不是神仙又是什么呢?但是神仙也有动凡心的时候,这里老子的意思就是"即使你是神仙,你能做到不动凡心吗?大家知道,神仙也是要动凡心的.上帝也知道,所以上帝在亚当睡着时,用他的肋骨给他造了一个雌出来.既然连神仙也做不到无雌,因此无雌也是不现实的,那再退一步就是无知.
"无知"是因为人不可能做到无雌而要求的,连上帝都说"那人独居不好",就再造了一个女人出来陪他.这个女人就叫夏娃.而在盘古开天辟地的神话中,玉皇也说了"我才不想一个人留在这个世界上呢".所以盘古没有法子只好再按女娲的样子造了个女人出来陪他.这个女人就是王母.俗话说"男女搭配,干活不累".这个男人有了雌以后也就安心留在了这个世界上.二人也尽享了鱼水之欢,天伦之乐.和这个世界也很和谐.这是人类一段最为美好的时光,而维持这种时光的条件只有一个,那就是"无知".保持无知是人类和世界完全和谐的最后底线.否则上帝也不会指着智慧果危胁人类说:"你们不可以吃,否则就会死".因为上帝造人是想让人来管理这个世界的,而要把这个世界管好的条件是无知,所以老子说"爱民治国,能无知乎?"也就是说作为一个统治者,你能做到完全无知吗?
结果想必大家都知道了,人类并没有好好珍惜美好时光.夏娃终禁不住蛇的诱惑吃了禁果,也给亚当吃了.这一吃不要紧,人类想与自然完全和谐共存的美梦被彻底打破了.人类也被上帝无情地赶出了伊甸园.面对现实,后悔没有用了,悲伤也没有用了,绝望也没有用了.人类只好再退而求其次,那就是无疵.
"无疵"也就是完美,没有瘕疵,没有缺憾,十全十美.再要求人类无知已经是不可能的了,但在现实中,我们可以通过大智,来接近无知的境界,这就是大智若愚.这一点在生活中并不难理解,还有其它好多情形都是这样,如用无规则的变化来实现没有.生活中我们就常用随意,或随便来表示没有意见,或没有条件.要做到大智,佛学中提供了一条明路,那就是"戒定慧".即因戒而定,因定生慧.这里的定只是过渡词,实际状态就是戒和慧.而老子说的"涤除玄览,能无疵乎?"中的涤除讲的就是戒,玄览讲的就是慧.其意思是说,即使你去除你的所有成见,洞察一切事物的奥妙,你能做到十全十美吗?不能,大家都知道,在这个世界上没有十全十美的东西.因此我们再退一步,那就是婴儿
"婴儿"是什么?这里的婴儿指的是婴儿的人性,婴儿的人性就二个字---纯真.所谓的纯真也就是一个字---真.记得我曾对一个朋友说过,在这个世界上,真人没几个,假人一大堆.对于真,我真的有一大堆话要说,讲上三天三夜也讲不完.龙 秀才正有一种冲动,可能会写一本关于"真"的专论,有兴趣的人可以期待一下子.老子对于婴儿的理解用了一句:"专气致柔,能婴儿乎?"这里的专气也就是专心,即纯.致柔可能就是致真,因为婴儿的柔就是一种真,因此老子这句话的意思实际上就是:谁能象婴儿那样纯真?我这里也有一首以前写的小诗:"有一张网好巨大/网线连着你我他/生个婴儿在网眼/长大也被网线连/这张巨网是谎言...".记得尼采也说过一句名言:"生活需要谎言".所以"真"我们可能也做不到,那我们就不妨再退一步,这就到了无离了.
"无离"也就是抱一,是什么和什么无离呢?老子的意思应该是营和魄的无离,营是肉体,魄是精神.因此无离也就是精神和肉体的统一,也就是言和行的一致,也就是表现和思想的相符."载营魄抱一,能无离乎?"也就是说一个人的表现和思想的统一,能做到完全一致吗?看起来这也不是那么容易,但退到这一步,已退无可退.因为这已经是做人的最起码的原则---言行一致.否则就是小人了,显然小人不在老子的视野之内.在这里值得一提的是婴儿和无离的区别,婴儿是纯真,无离是言行一致.婴儿重在一个真字,无离重在一个信字.记得我在发昏二十三章经中曾有一段这样的文字:"真人空心而取真,圣人空心而取中,神人空心而取无,空而不取是谓废人,不空而取,庸人之类也."不妨参考.
本以为"人性心理研究"是我龙 秀才的独创,想不到数千年之前的老子对人性已有如此精妙的论述,可见天地至理,多有雷同.但如此巧合,还是让人觉得深不可测.惶恐,惶恐.

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