庄子 “天地有大美而不言。”

“天地有大美而不言。”
                                   ——庄子

天地不言语，它只是独自美丽着，而一个人能否沐浴在天地万物中，感受到美无处不在，这关乎于他的内心。

人心复杂多变。《庄子·在宥》中说，人心躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰；变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外；没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天，激荡骄纵而难以约束。

若是任由身体感官、欲望去牵引，则心成为烦恼的根源、痛苦的渊薮，也就是原来心中含藏的生命光彩被遮盖了，那么活着片刻也得不到安宁。

庄子提出“心斋”的办法，来对“心”下一番清洗与整顿的功夫，使它进入虚与静的状态，也就是心如枯槁之木。

心如枯槁之木不是让心灵枯竭，使一切都毫无生气，而是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望，以及执着于自我中心的观念与成见。

经过“心斋”后，心发生了奇妙的变化，原来被物欲杂念遮盖的光彩重新焕发出来，庄子认为，人心的奇妙莫过于此。

心如槁木是在无味中寻一种味道，这种味道是对生命怀有一份喜乐，是在一日三餐之外还愿意看看星空。所以心如槁木之后，可观天地之大美！

 

庄子写的第三条鱼：
江湖之鱼

庄子在《大宗师》里写的第三条鱼，叫做鲋，是车辙的小鱼。
一块池塘干了，两条小鱼暴露在陆地上。两条小鱼互相吐沫，互相湿润，勉强维生。
庄子却说，与其这样互相熬着，不如放生彼此，去大江大河里过自己的新生。

天命无常，人如风絮。
不知道哪一天你的水就干涸了，和你相伴的人总有一天会离场。
人与人都是相伴而行的旅者，只有自己才能走完全程。

要成为自己生命的主人，不要成为别人的附庸。

杜甫曾经和李白结伴而行，策马江湖。
杜甫羡慕李白的洒脱和潇洒，崇拜他的天赋与才华。
可惜我心向山，君心向水，他们终究挥手而别。
杜甫成不了李白，可那又如何？
写不出“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”
那就“写国破山河在，城春草木深。”

在庄子的智慧中，人生的第三个境界是：找到自我。
寻找自我的路上，或许会显得孤独。
但是蒋勋说过，孤独是生命圆满的开始，不能与自己相处，就不会懂得和别人相处。
拥有自我的人，才会久处不厌。
我们结伴而行走过江湖，但总还是要一个人去看天空和海洋。
庄子说：“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”

韩寒曾经提出过一个问题：“我们懂得那么多的道理，可为什么却过不好这一生。”
因为每个人的人生都是个例，不是每一条鱼都生活在同一片海里。

所有的幸福都无法复制，活得通透舒服的人，都读懂庄子的三重人生智慧：
不滞于物，不困于心，不乱于人。
身体可以带着镣铐跳舞，心灵要则插上自由的翅膀。

 

“乘物以游心。”

                               ——庄子

庄子的“游心”即是“神游”，是在精神世界中进行无限的漫游和逍遥，是不受外物约束的，在精神世界中达到的一种“随心所欲”的境界。

从客观外在世界来说，人受到的限制无所不在，人被各种命运所左右和控制，或来自社会，或来自自然，或来自人自身，可以说“人无往不在枷锁之中”。 

其实，我们每个人的心中都有一双隐形的翅膀，只不过，它被现实捆住，飞不起来了。

因此，人要在客观世界中摆脱来自各方面对自身行动和行为的限制，是肯定不可能的。但是，在精神世界中却可以达到对一切限制的克服和解脱，可以从容游戏，可以无拘无束。

这种“游心”不是“胡思乱想”“逃避现实”，更不是“精神胜利法”，而是让自我真正回到精神的家园，诗意地栖居在大地上。