庄子 独与天地精神往来,而不敖倪于万物

独与天地精神往来,而不敖倪于万物

——庄子

独自和天地、精神相往来，而不傲视万物，不谴责是非。

庄子就是主张要“以天为宗，以德为本”任性自然，反对任何人为妄作。认为一旦不为物役，超越了死生、世俗、自我的一切羁绊，游心于无穷，人的精神就能象宇宙天地一般自由辽阔。这样的人，就再也不是物的奴隶，物的工具。痛苦就可以得到消弥，心灵就可以得到安顿。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

——庄子·知北游

天地的大美，四时的序列，万物的荣枯，那都是由于“惛然若亡而存，油然不形而神”的本根——道——自然的伟力所致，人在宇宙本根面前，只有虔敬才是本分。

顺应人生之势，天地大美是一种无是非、无差异的齐一醇和之美，天地万物的生息消长相嬗替，开始和终结宛若一环，不见其规律，却达一种真正的大和之境～

天地是硕大无朋的大熔炉，而造化则是技艺高超的大匠人，它们陶熔浇铸了宇宙万物，万物的生息繁衍、生死荣枯都是这熔炉和大匠的驱遣，生死存亡浑浑然一体归入大化的熔炉之中。

不必勉强自己所不能，一切得失都是顺应，于是生之欢乐、死之悲哀都会在这大顺应、大过程之中消融——如此，则真正摆脱了人生倒悬之苦矣。

为事逆之则败，顺之则成。

——庄子 .渔父

人与自然是相互平等的，彼此之间并无贵贱之分，因此，人类不能主宰自然，只能“顺物自然”。庄子认为，“顺物自然”就是尊重客观自然规律，顺应事物本性。
因此，人类必须“顺之以天理，应之以自然”，而“顺物自然”恰恰是遵循自然规律的必要前提~

无有所将，无有所迎。

——庄子 知北游

我们举心动念、面对着万事万物要“无有所将，无有所迎”，“将”就是送，就是排斥、排遣，打妄想的时候，你不要去管它，不要把它排斥了。“无有所迎”，你也不要被它牵挂着，被它所拴住，不要主观地对待我们的念头，

高明的人他能顺应环境而牢牢地作主，用禅宗的话说“摸着鼻孔，站稳脚跟，随缘不变”，虽随顺外部因缘的变化而一心不动。但现在的人呢？不能随顺外事因缘，而自己的内心又像猫抓一样的，像热锅上的蚂蚁焦虑不安。古之人是随缘不变，不变随缘～

我们要在“动和静”两个方面都要得心安，我们要在“变与不变”两个方面都要得心安，这是得了定的人，见了道的人才能够有这样的境界。

“天地与我并生，而万物与我为一。”

                                  ——庄子

庄子认为，人作为一种超越性的存在，必须突破自身局限，视死生为一途，和宇宙融为一体，才能获得绝对自由。

庄子说，“在上与造物者同游”“独与天地精神往来”。

陈子昂《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下。”

在时间的长河里，在浩瀚宇宙中，作为个体的人，在这时空里卑微如尘土。

我们生在世界是孤独的。这孤独是多么强大的存在，它不屑于成为你无病呻吟的措辞，而是你头顶之上笼罩万物的苍穹。

这孤独是上天的赏赐，不会带来什么，貌似也不会带走什么，但却在那惊鸿一瞬让我们看到了生命的伟大与荒芜。

庄子的“道”是宇宙生命的标记，归根到底是人的心灵在自我超越中所达到的最高的存在状态。这种状态不是纯粹主观的，而是主客、内外合一的，因而才是自由的。

所谓绝对自由，就是与“道”合一，与“天地精神”相往来。

这种自由的获得，靠的是生命体验，而不是客观认识。

享受孤独，与造物者同行～

“独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。”

                                  ——庄子

是孤独让一个人变得出众，而不是合群。

和别人在一起，我们总处于社会状态；只有在孤独中，我们才接近自然状态。

孤独是自己走向自己。当我们不用被迫与他人对话，才有时间与自己对话。

社交可以体现一个人的外在价值，但孤独却能塑造一个人的内在价值。

超拔的人，以孤独来成就自己，达到生命的饱满。

叔本华说：“只有当一个人孤独的时候，他才可以完全成为自己。谁要是不热爱孤独，那他就是不热爱自由，因为只有当一个人孤独的时候，他才是自由的。”

孤独是一种最本质最昂贵的自由。因为只有孤独的人，才能拥有真正的自我。

不能静享孤独的人，就无法拥有自由！