大学

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

 

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

 

自天子以至于庶人。壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

 

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

 

诗云：“瞻彼淇澳(音郁)，菉(绿)竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮！赫兮喧兮！有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。瑟兮僩兮者，恂慄也。赫兮喧兮者，威仪也。有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

 

诗云：“于戏(呜呼)！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。

 

 汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。

 

诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于(音乌)缉熙敬止。”为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎？”无情者，不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。

 

所谓修身在正其心者：身有所忿懥(zhì愤怒)，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

 

所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟(僻)焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

 

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。

 

孝者，所以事君也。弟者，所以事长也。慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子，而后嫁者也。

 

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾(fèn败坏)事，一人定国。

 

尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

 

   诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒(tè差错)，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

 

所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜(xié)矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。

 

诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟，则为天下僇(lù羞辱)矣。

 

诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

 

康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝；惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通；寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

 

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。菑(灾)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

 

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

 

这就是原本《大学》的原貌。大家如果读过朱子所改编的《大学》章句，可能一时不能习惯，甚至有突兀之感。但我们这次讲解，为什么不用朱子的改编本，而要用原本《大学》的本来面貌呢？我们在以后的讲解中，会充分地说明其中的缘故。现在，再次希望大家，先把这篇富有齐鲁文化之美的大块文章，先行熟读、背诵。

 

 

译文： 

大学之道，在于自我认识和启迪内心光明的道德，在于热爱人民，在于把追求永无止境的、最高的善作为人生的更本目的。

　　

　　明确了人生的根本目的，心灵才会坚定而不容易随意摇摆；一颗坚定而不容易随意摇摆的心灵，才能在思考问题的时候不过分受到外界的干扰；心灵不过分受到外界的干扰，才有可能摆脱现实生活环境所造成的不安；摆脱了现实生活环境所造成的不安，才可能真正认真、缜密地去思考现实生活中的问题，这样的思考才能使人觉得有所收获。

　　

　　事物就像树木，有些部分如同根干，有些部分则像枝叶。一件事与另一件事在时间上可能存在着联系，一件事发生在前，另一些必紧随其后。因此，了解一个事物中哪些部分像树的根干那样基本，了解为了一件事的发生应该先做哪件事，这就是接近于了解“道”了。

　　

　　古代那些希望在天下光大光明道德的人，先努力治理好自己的国家；想治理好自己国家的人，先努力规范好自己的家族；希望规范好自己家族的人，先努力修养自己的品德；希望修养自己品德的人，先端正自己的心灵；希望端正自己心灵的人，先让自己的愿望变得真诚；希望自己的愿望变得真诚的人，先增加自己的知识；增加自己知识的方法，是通过推敲外在事物的道理来获得启发。

　　

　　通过推敲外在事物的道理，知识就会增加；随着知识的增加，自己的愿望就容易变得真诚；自己的愿望变得真诚了，心灵就容易端正；心灵端正了，品德就容易提高；品德提高了，家族成员就容易向你看齐；家族的成员都向你看齐了，国家就容易治理；治理好自己的国家，才有可能让整个天下处于和平、公正之中。

　　

　　因此，从天子到普通人民，都应该把修身作为根本。根本混乱而枝叶能有条理，这是荒谬的。你努力加厚的地方却越来越薄，你努力变薄的地方却越来越厚，这是从来没有过的。了解这一点，就叫做知道根本，这是高级的智慧。

　　

　　所谓让自己的愿望变得真诚，就是说不要自我欺骗。就像坦然地承认恶臭的东西我不喜欢，而美好的异性我很喜欢一样，这种自我诚实叫做“自谦”。

　　

　　为了做到这一点，君子一定要谨慎地对待自己有权独自做出决定的时候。小人在平日的生活里私下做些不善的事，没有什么原则界限，只是见到君子之后才有些愧色，藏起不善，而竭力显示自己善的一面。但别人看到他，仍能像看到他的肺和肝一样，这能带来什么好处呢？这叫做内心的真诚必能表现于外表。因此，君子一定谨慎地对待自己有权独自做出决定的时候。曾子说：“十双眼睛在看着你，十只手在指着你，你敢吗？”

　　

　　财富可以滋润房屋，而道德则可以滋润生命。心灵广阔则身体安舒。因此，君子一定要谨慎对待自己有权独自做出决定的时候。

　　

　　《诗》上说：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”“如切如磋”，这是形容君子相互学习的样子，“如琢如磨”，这是形容君子修养自身的样子，“瑟兮涧兮”，这是形容君子担忧自己责任的样子，“赫兮喧兮”，这是形容君子威严的样子，“有斐君子，终不可煊兮”，这是说君子有盛德，人民难以忘怀。

　　

　　《诗》上说：“于戏！前王不忘。”前王的盛德令君子尊敬而缅怀，让小人得到快乐和利益，因此，人民终生不会忘记。

　　

　　《康诰》说：“克明德。”《大甲》说：“顾是天之明命。”《帝典》说：“克明峻德。”这都是说要自我认识和启迪内心的道德。

　　

　　汤的盘铭说：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》说：“作新民。”《诗》上说：“周虽旧邦，其命维新。”这都是说君子提高自己的思想境界永无止境。

　　

　　《诗》上说：“国家的土地广阔千里，但只有人民才是国家的根本（邦畿千里，唯民所止）。”诗上又说：“叽叽喳喳鸣叫的黄鸟啊，停在了树木茂盛的小山上。”孔子说：“对于了解什么是根本，难道人还不如鸟吗？”

　　

　　《诗》上说：“恭谨端庄的文王啊，总是安详愉快地把尊重他人作为根本。”

　　

　　做国君的，应该以仁为根本，做大臣的，应该以敬为根本，做儿子的，应该以孝为根本，做父亲的，应该以慈为根本，与国人交往，应该以信守诺言为根本。

　　

　　孔子说：“我听取诉讼，与其他人的方法是类似的，但我有个愿望，希望人们不再有诉讼！”让人们不会无缘无故地搬弄言辞相互指责，让人民的想法都有所节制，这就叫知道根本。

　　

　　所谓修养自己的品德在于端正自己的心灵，是说心灵常被愤怒所控制，则不能称为端正，心灵常被恐惧所控制，则不能称为端正，心灵常被自己的某种偏好所控制，则不能称为端正，心灵常被过分的忧虑、担心所控制，则不能称为端正。自己的心灵没有处在端正的状态，本来能看到的东西可能看不到，本来能听到的东西可能听不到，本来能感觉出来的滋味可能感觉不到，因此说，修养自己的品德在于端正自己的心灵。

　　

　　所谓规范自己的家族在于修养自己的品德，是说人们对于自己所亲爱的人，可能不会像对待其他人那样平等对待，对于自己所鄙视、所憎恶的人可能不会平等对待，对于自己所尊敬或服从的人可能不会平等对待，对于自己所可怜的人可能不会平等对待，对于自己所轻视、厌烦的人可能不会平等对待。因此，喜欢一个人，但同时看到他的缺点和错误，不喜欢一个人，但同时看到他美好的一面，这对于天下人来说，是很难得的。因此，俗语说：没有人知道自己的儿子有缺点，没有人嫌自己的庄稼长得太壮硕。这就是所谓自己的品德不修养就不能规范家族。

　　

　　所谓治理自己的国家在于规范自己的家族，是说如果家族都不能教化好，而能教化国人，这是没有的。因此，君子无需走出家族就可以教化国人。家族中的孝，在家族外可以用来对待君主，家族中的悌，在家族外可以用来对待任何比自己年长的人，家族中的慈，在家族外可以用来对待一切下属。

　　

　　《康诰》说：“爱人民就像爱刚刚出生的小孩一样。”如果我们内心真诚地追求这一点，就算不能做到最好，也应该不远了。没有听说过先学养孩子而后嫁人的。因此，君主的家族仁爱，整个国家就仁爱，君主的家族礼让，整个国家就礼让。反之，君主的家族贪婪凶狠，整个国家就会动乱，这里面的机理就是如此。这就是所谓“一句话能败坏一件事，一个人能安定一个国家”。

　　

　　尧舜为人民做出仁德的表率，人民就跟从他们变得仁德，桀纣为人民做出暴虐的表率，人民就跟从他们变得暴虐。自己命令别人去做，但自己却并不想做到，人民是不会跟从的。因此，君子自身有了某种美德，才会要求别人也拥有，自己先克服了某种缺点，才会要求别人也克服。自己不能正视自己，而能让他人明了的，这是没有的。因此说治理国家在于规范家族。

　　

　　《诗》上说：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”这是说，找到了足以教化家族的方式，才能教化国人。《诗》上又说：“宜兄宜弟。”这是说，在兄弟之间合适的原则，才能用于教化国人。《诗》上又说：“其仪不忒，正是四国。”这是说，在父子兄弟之间合适的原则，人民才会跟着学习。这叫做治理国家在规范家族。

　　

　　所谓让整个天下处于和平、公正之中在于治理国家，是说在上位的人尊敬老人，人民就会重视孝，在上位的人尊敬年长于自己的人，人民就会重视悌，在上位的人关心孤苦的人，人民就不会欺凌弱小。

　　

　　因此，君子重视挈矩之道。不喜欢上级对自己所做的事，就不要对下属做，不喜欢下属对自己所做的事，就不要对上级做，前面的人让自己不快，不要让后面的人从自己这里再感受到，后面的人让自己不快，不要让前面的人从自己这里再感受到，右面的人让自己不快，不要让左面的人从自己这里再感受到，左面的人让自己不快，不要让右面的人从自己这里再感受到，这就叫挈矩之道。

　　

　　《诗》上说：“乐只君子，民之父母。”人民所喜欢的就去喜欢，人民所厌恶的就去厌恶，这才叫人民的父母。《诗》上又说：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”这是说治理国家的人不可不谨慎，不然恐被天下人置于死地。《诗》上又说：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”这是说治理国家的方法能得人心，则可以继续治理国家，失去人心，就会失去国家。

　　

　　因此，君子一定首先重视道德，有了道德，才是合格的统治者，有了合格的统治者，才能拥有国家和领土，拥有了国家和领土，才能拥有财富，有了财富，才能满足日用消费。因此，道德是根干，财富只是枝叶。把道德抛弃在自己以外，却把财富揽在自己手中，就如同把根干抛弃在外，却把枝叶揽在自己手中一样，这是与人民争夺利益。因此，财富在统治者那聚集，人民就会离心离德，财富分散到人民手中，人民就会团结在统治者周围。讲出荒谬言论的人，荒谬言论的结果必然会回到他自身，积攒不义之财的人，他的财物必然会悲惨地失去。《康诰》说：“唯命不于常。”这是说，走正义的道路必能有所得，走不义的道路必会失去所得。

　　

　　楚书上说：“楚国没有别的珍宝，善良的人就是我们的珍宝。”舅犯说：“一个逃亡的人没有财宝，仁德的朋友和亲友就是财宝。”《秦誓》说：“如果有一个大臣，为人诚恳，心灵纯朴，待人宽厚，看到别人有才能就高兴，如同自己拥有一样，听到别人有好的言语，心中就喜欢，如同自己说出的一样，那么这就是一个宽厚的人，这样的人一定能够保护我的子孙和黎民，给国家带来利益。反之，如果一个人见到他人有才能就妒嫉，听到他人有好的言语就一定要违背、隐瞒，这样的人就不是一个宽厚的人，不足以保护我的子孙和黎民，国家就要危亡！”

　　

　　只有仁人才能把那些嫉贤妒能的人流放，让他们到边远地区去居住，以便与中国的原则区别开来。就是说只有仁人才真正懂得什么是爱一个人，什么是恨一个人。看到贤能的人不去选拔，或者想选拔但又不能委以重任，这都是不够负责。看到不善的人不能罢黜，或者想罢黜又不够彻底，这都是错误。人们都喜欢的，一定要反对，人们都厌恶的，却要喜欢，这是与人性为敌，灾祸会很快降临自身。因此，君子得到大道，一定是倡导忠信得到的，而骄傲自满则会失去大道。

　　

　　增加财富也有大道，种粮的人多、吃饭的人少、创造的人辛勤、使用的人平缓，财富就总是充足的。仁者的财富使自己的生命增辉，不仁者不惜失去生命去聚敛财富。从未有在上位的人好仁，而在下位的人不好义的，从未有人民好义而统治者的事业不能实现的，从未有国家府库充足而统治者却穷困的。

　　

　　孟献子说：“自己的地位已经有资格拥有马车了，就不要再关心养鸡、养猪的事，自己的地位已经有资格在祭祀的时候用冰了，就不要再关心养牛、养羊的事，自己的地位已经拥有上百辆兵车了，就不要再设置专人为自己增加财富，设置这种聚敛之臣，比有个偷自己东西的大臣还糟糕。”这就是说国家不应该以利益为利益，而应该以道义为利益。

　　

　　声称为了国家的强大应该聚敛财富的人，一定是小人。如果看好他们的观点，让他们来治理国家，灾害就要来临。即使大臣中有善良的人，也无法改变结局。因此说，国家不应该以利益为利益，应该以道义为利益。