茶韵流云

中国是茶的发祥地，茶的故乡，中国人不仅最早发现茶，而且最早饮用茶。
西周时代，茶就已作为贡品，献给周天子，而且，当时茶弥足珍贵，是为神品，地
位尊崇，是邦国在举行丧礼大事时必不可少的祭品，且须有专门一班人来掌管。
茶是一门生活。柴米油盐酱醋茶，茶忝为人们早晨开门七件事之一，已是生活中须
臾不可少的一部分。有云：“宁可三日无食，不可一日无茶。”茶实在是中国地地
道道的国饮。
茶是一门艺术。饮茶是一种优雅的修养，不只解渴，更重要的是精神上的享受，心
灵上的愉悦。通过煎茶的一系列文雅的程序，以及品茶的种种清虚感受，洗脱凡俗
，净化灵魂，充盈精神，最终达到“天人合一”的最高境界，返归本真，重拾自我
，和谐于自然，和谐于人事。
日本的“茶道”主要是通过饮茶的方式，对人们进礼法教育，道德修养的一种仪式
，也就是说，通过饮茶过程中的操作，仪文及其所形成的“和，敬，清，寂”的氛
围给人的心灵以巨大的影响，即“茶+审美+道德”。
日本的“茶道”源于坐禅，源于中国，但在某些方面却已超越了禅，超越了中国。
可是，日本的“茶道”那一套严格的规矩，繁琐的仪文，却又往往令吾辈风流人物
洒脱之士受不了，也受不起。
想中华忝为文明古国，几千年的文明光辉灿烂，源远流长??人文何等的丰富，情调
何等的高雅，风度何等的优游，思感何等的自由！常思，常想，或许，只有这独特
的人文，情调，风度和思感，才可超越过去“雕虫式”的茶艺，超越日本“修行式
”的茶道，乃至超越了超越，从而树立一种新的茶艺茶道精神??茶韵??手持一杯茶
，逍遥千古清，闲情飘逸趣，心游万物外。
茶有三用：药用，食用，饮用。
药用。
《神农本草经》曾有云：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”茶之“解
”与“清”之药用功能由此可见一斑矣。
其实，茶之最大功效就是清热，解毒，消渴，提神，其它的功效都是附带功效而已
。
“大明奇士”朱权对茶道素有深研，有一句话说得很精妙很全面，云：“食（茶）
之能利大肠，去积热，化痰下气，醒睡，解酒，消食，除烦，去腻，助兴爽神，得
春阳之首，占万物之魁。”
   对文人雅士来说，茶之为用，则又诗情画意，另具一番韵味，正像朱权所云：
“茶之为物，可以助诗兴而云山顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以陪清谈而万象
惊寒，茶之功大矣！”
其实，茶早在远古时代就已经作为一种药物了，古人可是吃茶如吃药呢。《神农本
草经》又云：“茶叶苦，饮之使人益思，少卧，轻身，明目。”
食用。
《神农本草经》曾将茶列为菜之上品，名曰“苦菜”。而现代饕餮之士更是趋之若
鹜，发扬茶食，将茶叶入汤，做菜，煮茶叶蛋，用茶水烧饭等等。
茶，今时今日，已是一种具有独特风格的清雅精妙的美食矣。
   饮用。
   茶乃山川灵气之所钟，日月精华之所聚，天地精品，饮中仙品，饮之，舒人胸
怀，洗人烦滞，脱胎换骨，羽化登仙。
“茶仙”陆羽乃介乎僧道之间的文士，其所提倡的煎茶正是意在把制茶，煮茶及其
用具规范化，使得文人雅士从煎到饮的过程达到澄心静虑，旷心怡神的效果。
善哉！“茶仙”之心意。诚然！这也正是吾辈茶人之本意，??饮茶是艺术，品茗是
修养。
茶乃天地之精华，饮罢一细尘心，悠然与自然相亲。
吾辈茶人，何不饮？是饮也！

茶乃高古之物，品茶也是雅人雅事，当有所规矩，有所讲究，??讲情致，究格调，
讲简朴见本真，究清幽显意趣。饮茶的情趣有二：一是煎茶，二是品茶。煎茶品茶
的要素有八：一是选茶，二是取水，三是活火，四是择器，五是环境，六是茶侣，
七是烹茶，八是品茶。
选茶。
若论颜色，中国茶大体可分为六类：绿茶，红茶，黄茶，黑茶，白茶，乌龙茶。每
一类茶，又可分若干品种，谱系非常庞大，种类异常繁多。
茶，采摘早的称为茶，采摘晚的呼为茗。成茶包括末茶和散茶。末茶主要留流行于
古代，尤其是唐宋，唐代是饼茶的天下，宋代是团茶的世界，两者皆有其独特的制
法，烦琐异常。唐制饼茶分七个步骤：采，蒸，捣，拍，焙，穿，封。宋制团茶也
分七个步骤，然精致程度却远逾于唐：采，拣，蒸，炸，研，造，过黄。“龙团”
一度被古人视为极品，曾有“黄金易求，龙团难得”之说，惟须用茶碾碾碎成末，
才能煎煮或冲泡饮用。
故唐宋饮茶便多了两到工序：炙茶（烤干茶饼），捣末（将茶饼碾碎成末）。
散茶即叶茶也，直接从茶树上摘取嫩芽，仅经过干燥等程序即可投入沸水中冲泡饮
用。
清代梁章钜曾将茶按品质分为四类，吾稍为改动：
第一是“香”。茶有香者并不难见，是为凡品，列第四等。
第二是“清”。“清”在茶香之上，是指茶经冲泡后汤色清澈见底，没有一点浑浊
。茶香而清，当是不凡，已不多见，可算精品，列第三等。
第三是“甘”。“甘”在茶清之上，是指茶汤之甘美，喝下之后，回味微甘，意味
深长。茶香而又清者，已是不易，若再甘甜清美，更是难得，当是珍品，列第二等
。
第四是“活”。“活”在茶甘之上，是茶之灵魂，那是一种微妙至乎不可言的感觉
，茶汤入体后，茶神就复活过来了，??通体舒泰，心旷神怡，物我两忘，魂归天然
，魄游太虚。这种境界，最是难得，故属极品，列第一等。
另有几种风流奇妙清雅的异品，不能不提，见如下：
奇香茶。
梁章钜先生另又提及一种“奇品”，古灵精怪，馨香扑鼻。那是根据茶的“淫性”
，即易变性，易取他物之味，或将茶树栽近梅花，自然吸收梅花之精，是为“雪梅
”，或将茶树植近木瓜，自然吸取木瓜之英，是为“木瓜”等等。
“元四家”之一的大画家倪瓒正是利用茶树的此种特性，自制出了风流千古的“莲
花茶”，自饮自娱。明代由钱椿年撰著，顾元庆校改的《茶谱》对“莲花茶”的制
法载之甚详，云：
   “莲花茶：于日未出时，将半含莲花拔开，放细茶一撮，纳满蕊中以麻皮略絷
（捆，绑之意），令其经缩。次早摘花，倾出茶叶，用建纸包茶焙干。再如前法，
又将茶叶入别蕊中，如此者数次，取出焙干收用，不胜香美。”
茶叶本身具有极强的亲异味性，如此一来，茶便带有莲花的清香，以花佐茶，含香
咀华，可谓集天地之精英，汇万物之灵秀。
风流！风流！果是真名士自风流！若有此茶，吾当第一饮之，若得此茶，纵死亦无
憾矣，??惟大英雄能本色也！
美人酥茶。
相传，在太湖洞庭东山的碧螺峰石壁缝隙间，生长着几株野茶树，被康熙帝御题为
“碧螺春”。若以少女酥胸熏蒸出异香，可为碧螺春增光添彩。
   徐珂在《可言》中又把这酥胸蒸茶加以发挥，言说碧螺春不用火焙，采后以薄
纸包好，放在女郎胸前，蒸干了取出泡饮，则纤芽细粒，又无焦卷之患，色香味不
减龙井茶，而鲜嫩又超过龙井茶。
如此香艳之茶，吾辈风流之士，当索以细品之，不知茶香加美人香，其香若何？
龙团胜雪。
宋朝郑可简曾创制一极品名茶“龙团胜雪”，用以博取宋徽宗欢心，得求飞黄腾达
。其法如下：采一缕芽心，用清泉浸泡，使之光明莹洁，再研焙制成方寸新铐，是
谓茶中极品。
清泉白石茶。
传说明大画家倪瓒在天下第二泉惠泉之畔寓居时，一天心血来潮，用核桃仁，松子
仁和以一些真粉，做成假山叠石的种种形状，置于用惠泉水煎煮的茶汤中，雅号清
泉白石茶。
品泉之清，玩石之白，味倚石之茗，得园林之韵，静心而怡神，闲情而逸趣，不亦
雅哉？
清代奇士李贽人茶合一，将茶融入生活生命中，以茶为侣为友，写有《茶夹铭》，
曰：“我无老朋，朝夕惟汝。世间清苦，谁能及子。逐日子饭，不辨几钟；每夕子
酌，不问几许。夙兴夜寐，我愿与子始终。子不姓汤，我不姓李；总之一味，清苦
到底。”
痴乎？怪乎？清苦？无奈？然吾却从中读到了更多的玉洁冰清，更多的丹心傲骨。

“扬州八怪”之一的大书画家汪士慎，人称“茶仙”，却又是痴于茶，雅于茶，茶
里欢，壶中笑，自称“嗜好殊能推狂夫”，自云“饭可终日无，茗难一刻废”。平
常待客从不设酒，只是“清荫设茶宴”，“煮茗当清尊”。

选水。
好茶配好水，须得两者兼备，才能相得益彰。
宋代王安石有诗云：“水甘茶串香。”
   李中有亦云：“泉美茶香异。”
明代田艺蘅更是在《煎茶小品》中指出：“茶，南方之嘉木也，日用不可少；品质
有好坏，若不得其水，且煮之不得其宜，虽好也不好。”
茶本性清，质清淡，若水质稍有不纯，便把茶的色，香，味全都破坏了。故明人张
大复在《梅花草堂笔记》中便很明白地说：“茶性必发水，八分之茶，遇水十分，
茶亦十分矣。”张源《茶录》也说：“茶者，水之神；水者，茶之体。非真水莫显
其神；非真茶曷窥其体。”这便是茶与水的微妙关系。
《茶经》有云：“山水上，河水中，井水下。其山水，拣乳泉石池漫流者上。”而
且，还给山水分等级，云：“山顶泉轻清，山下泉重浊，石中泉清甘，沙中泉清冽
，土中泉浑厚；流动者良，负阴者胜，山削泉寡，山秀泉神。”至于井水，明《茶
笺》则说“必取多波者为佳（深井）”。
另有云：“凡水，以甘而芳，甘而冽为上；清而甘，清而冽次之。”若是泉水，如
甘，必清，如冽，亦清；若是井水，佳则止于能清，而后味终涩。又有一种说法：
“泉水要取自寒泉深处。”说的大概是水之冷冽吧，冽而后清，清而后甘。
总之，水味的甘冽是古人烹茶用水的要求，水甘茶串香，冷冽滋味佳。水惟甘腴清
冷，方具备众美也。
除山水，河水和井水外，还有雪水，雨水，露水及冰块等天泉天水。
古之名士，茶中风流，常常设置大小瓮专收雨雪，久藏烹茶，爱如至宝。月明天涯
，扫雪烹茶，??这是文人的雅举。
《红楼梦》中的妙玉之茶可谓妙极，杯，是“老君眉”，是绿玉斗；那水，可是梅
花上的雪呢，而且还得用鬼脸青的花瓮埋在地下五年，故清冽无比。果是妙人妙举
，茶妙，人也妙！
乾隆皇帝也有“雪水冬煎，荷露夏煮”的韵事。在乾隆帝的心目中，雪水该是天下
第一水，据说，每遇佳雪，必令人收取，以松子，梅花，佛手烹茶，命名为三清茶
，并赋诗纪之。
扫雪烹茶，赏梅吟诗，雪冷，茶亦清，梅芳，茶亦芬，人高雅也，士风流乎？
似乎，在文人的心目中，雪水乃最有诗情最具雅趣最备灵性的烹茶之水，最能与茶
叶清雅的天然本性相契合。明代高启曾盛赞雪水“真天味”也，即是说雪水具有天
然之味。
另有风雅之人，善于养水，乃取白石子放入瓮中，以养水味水性，使水澄清而不浑
浊。此举之风韵当不差于扫雪烹茶之韵事矣。
饮茶乃高雅之举，既讲精茶，也究真水。大画家倪瓒对烹茶用水之要求简直到了洁
癖若狂的地步：
   相传，一天，倪瓒来了茶瘾，派佣人到远在山中的七宝泉中担水，因为七宝泉
水质明净甘冽，常年涌流不息，乃水中极品。
   佣人辛辛苦苦担回了两桶泉水，正巧倪瓒在曲径散步，见佣人担水，两只桶一
前一后，晃晃悠悠地走来，便让佣人停下，说：“前面一桶留着煎茶吃，后面一桶
只能用来洗脚。”
   佣人莫名其理，丈二金刚摸不着头脑。
   倪瓒于是解释：“前桶水没有污染，所以用来煎茶。后桶水却说不定玷染了你
的屁气，所以只能洗脚。”
   佣人闻言大笑，担水在肩，为让倪瓒过去，便从左肩换到右肩。
   不得了，倪瓒一见前桶水颠成后桶水，不由大喊：“两桶水都只能洗脚。”
   佣人哭笑不得，只得重返山中挑水，苦的是不能换肩。
   汲水烹茶，本极雅致，不能不洁，然净洁至此地步，实在令人无话可说，雅乎
，俗乎？
另有一则传说：听说甘泉桥下有水如甘泉，宜于烹茶，倪瓒行舟路过，便泊舟岸边
，汲水烹茶，临江把盏，对风品茗，
茶香悠悠，人亦悠悠，好不风流！
相传，乾隆帝曾特制一个银斗，巡行天下时，随驾携带，每到一处，便带内侍用饮
斗称量当地泉水的轻重，品评天下名水名泉的优劣，水质越好重量越轻。据乾隆帝
耗时耗力的品泉测定，命名北京玉泉山的泉水为天下第一，并亲自撰文立碑刻石记
其事。
爱泉重水至此，非风雅非至性非挚情之个中人莫名矣！
欲治好茶，先藏好水。故千载之下，“茶圣”陆羽视功名富贵如敝帚，却将一杯西
江净水珍若拱璧，曰：“不羡黄金垒，不羡白玉杯，不羡朝如省，不羡暮登台，千
羡万羡西江水，曾向竟陵城下来。”

活火。
茶乃至洁之物，阴阳相生，水火相济。欲得好茶，不惟水质纯真，清净，且须火候
适宜，雅洁。
苏东坡就深有感触地说：“活水还须活火烹。”故新泉活火也。
所谓“活火”，是指炭之有焰者。按照陆羽《茶经》所载的取火法，当以木炭最好
，硬柴次之，凡沾染油腥味，含油脂或腐朽的木柴皆不用。
明代名士张宗子曾深情地说：火候一杯好茶犹如天上一夜好月，人间一出好戏。故
亲自创制一种花茶，以花佐茶，含香咀华。云：“一壶挥尘，用畅清淡；半榻焚香
，共朝白醉。”

择器。
《茶疏》有云：“茶滋于水，水藉乎器，汤成于火，四者相须，缺一则废。”故茶
，水，火，器乃烹茶之四要。
佳器配佳茗。饮茶乃高古，优雅之举，故烹饮之器，当以高古，优雅为贵。茶器至
多，然其中最诗意最重要者，当数茶壶，茶杯，茶盘，茶炉四者了。
茶壶。
壶之采用，宜小不宜大，宜浅不宜深。壶浅者，能酿味，能留香，不蓄水也。
茶也万千，壶也万千，最名贵者莫过于紫砂壶矣。
紫砂壶，壶中之壶，王中之王也。其中，宜兴紫砂茶壶更是极品中的极品，曾有“
世间茶具称为首”之胜誉。
明代中期以后，紫砂壶冲泡茶叶成为了一种时尚，人们对紫砂壶崇尚异常狂热异常
，更视紫砂名壶为至宝，贵逾金玉，不少文人名士常以得到一名壶，视为终身幸事
。明代茶痴周文甫家中藏有名壶供春壶，平日珍若拱璧，临终前，还特意立下遗嘱
，让此壶随葬。爱壶至此，实属异数，所谓“海枯石烂，此情不渝”也。
其实，紫砂壶本身就是一件高古雅致的艺术品，它汇集了诗，书，画，篆和工艺为
一体，甚值把玩，甚值品味。
其形其工，精彩绝伦，巧夺天工。
其书其篆，古雅飘逸，气韵飞动。
其花其诗，意蕴深远，趣味盎然。
明代的壶艺大师时大彬制作的“大彬壶”更诗妙不可思，其壶所镌之韵文又是那样
的妙不可言，曾镌有名人汪森题的四言韵文，曰：“茶山之英，含土之精，饮其德
者，心怡神宁。”
清代多才多艺的制壶大家陈曼生制作的“曼生壶”精绝见天趣，其壶所题之诗句更
是耐人寻味。有云：
“煮白石，泛绿云，一瓢细酌邀桐君。”
“饮之吉，匏瓜无匹。”
“诗清都为饮茶多。”
茶美，壶美，字更美，“字依壶传，壶随字贵”，妙哉，妙哉！
茶杯。
杯之采用，当以四字为先：“小，浅，薄，洁”。小则一啜而尽，浅则水不留底，
不薄不能起香，不洁不能衬色。
杯之佳者，当数瓷器，以古为雅，越古越好。有白玉小杯，洁白如玉，身薄如纸，
玲珑剔透，最能衬出茶汤原色。
另有陶质红杯，质朴凝重，雍容大方，高古典雅，以之品茗，又是另一番韵味。
茶盘。
茶盘宜宽宜平。宽则心宽，或圆或方，或如满月，或如棋枰；平则心平，平心静气
，饶有雅趣。
茶炉。
古往今来，炉之佳者，莫过于红泥小火炉。
白玉小杯，红泥火炉，婷婷玉立，烹茶品茗，清茶一碗，清香满室，哈哈，美言对
友求茶饮，胜过春衫换酒喝！

环境。
饮茶乃风雅之事，须得风雅之境，这样，茶则因境而清，而雅，而隐，而逸，而境
则因茶而幽，而静，而空，而灵，相生相得，相映成趣。那意境，那氛围，或天斧
妙，明月松风，清泉白石；或人工极，焚香，弹琴，弈棋，阅书，吟诗，赏花。
弹琴下棋，赏花观书，焚香品茗，延客款话，清谈吟诗，琴韵悠悠，棋韵悠悠，茶
韵亦悠悠，诗清，琴清，茶亦清，花香，书香，茶亦香。
阅至此，不由大呼古人诚不我欺也，古有云：香令人幽，琴令人寂，棋令人闲，花
令人韵，诗令人清，书令人雅，茶令人爽。正正道出个中三味矣。
闲停茶碗从容语，醉把花枝取次吟。
起尝一碗茗，行读一行书。
饮茶一盏，吟诗一章。
茶芳伴花香舞，琴韵偕诗音吟。清哉！雅哉！这是何意何境？那是诗情画意，那是
道意禅境。试问，今夕何夕？
洗尽尘心，净化精神，超越俗世，??一瓯（盅子之意）通仙灵，高也，雅也！趣乎
，味乎？
郑板桥曾有文细描品茶之佳境，清幽雅致，趣味盎然：
   “江雨初晴，宿烟尽收，林花碧柳皆洗沐以待朝暾，而又娇鸟唤人，微风叠浪
，吴楚诸山，青葱明秀，几欲渡江而来。此时坐水阁上，烹龙凤茶，烧夹剪香，令
友人吹笛，作《落梅花》一弄，真是人间仙境也。”
境清，茶亦清。那清清的茶啊！在我们的心中构筑了一方清清的净土，无论何时，
不管何地，皆不受名所污，皆不受利所染，使人脱俗，使人雅趣。
陆树声则认为最佳的品茶环境是：“凉台静室，明窗曲几，僧寮道院，松风竹月，
晏坐行吟，清谈把卷。”
许次纾更是对品茗环境做了专门研究，在《茶疏》中列举了品茗的最佳氛围：
“心手闲适，披咏倦疲，意绪纷乱，听歌排曲，歌罢曲终，杜门避事，鼓琴看画，
夜深共语，明窗静几，宾主款押，佳客小姬，访友初归，风日晴和，轻烟微雨，小
桥画舫，茂林修竹，课花责鸟，荷亭避暑，小院焚香，酒阑人散，儿辈斋馆，清幽
寺观，名泉怪石。”
天有四美，良辰，美景，赏心，乐事。适宜的季节，幽雅的环境，怀着愉悦之心，
做着快乐之事，也许，只有这样，才能真正的令人与茶毫无隔阂的浑融为一体，真
正的品尝到茶那妙不可言的味外之味。
许次纾又提出应停止饮茶的种种情形：“作字，观剧，发书柬，大雨雪，长筵大席
，翻阅卷帙，人事忙迫，及与上宜饮时相反事。”
又指出饮茶时不宜用的是：“恶水，敝器，铜匙，铜铫，木桶，柴薪，麸炭，粗童
，恶婢，不洁巾帙，各色果实香药。”
又指出饮茶时不宜近的是：“阴室，厨房，市喧，小儿啼，野性人，童奴相哄，酷
热斋舍。”
饮茶是艺术，是修养，在于品茶意，得情趣，故有所讲究，有所适宜，若不得其境
，不得其宜，而致人忙，事迫，心烦，气躁，尚有何情，何意，何趣，何兴可言？

故明罗廪云：“山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火交战，如听松涛，清芬满怀，云光滟
潋，此时幽气，故难与俗人言矣。”
故明文震亨专门在园内建立茶室，曰：“构一斗室，相旁山斋，内设茶具，教一童
专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐，幽人首务，不可少废者。”
境是佳境，意是趣意，可是，若没有佳人伴饮，又何言才子风流，何谓名士风雅呢
？饮茶，须得佳人伴佳茗。
明代王世贞最是名士风流，佳人侍茗，兴之所至，赋有一首《解语花?题美人捧茶
》，词云：
  “中泠乍汲，谷雨初收，宝鼎松声细。柳腰娇倚，熏笼畔，斗把碧旗碾试。兰芽
玉蕊，勾出清风一缕。颦翠蛾斜捧金瓯，暗送春山意。
   微袅露环云髻，瑞龙涎犹自，沾恋纤指。流莺新翠底底道：卯酒可醉还起？双
鬟小婢，越显得那人清丽。临饮时须索先尝，添取樱桃味。”
宝鼎烟香，松声吟轻，汲清泉，烹新茶，美人如玉，纤手如雪，捧香茗，送秋波，
软语娇，启樱唇先尝，盏边留暗香，再把盏啜，临风细品，试问，茶香，美人香，
两者孰香？
   美人捧茶，玉郎品茗，美人风韵，才子风采，茶亦风流，人亦风骚，所谓“欲
把西湖比西子，从来佳茗似佳人”，信矣，快哉！

茶侣。
茶品一如人品。
茶乃至清之物，纯洁之象征，故不惟茶之采摘，蒸捣，烘焙及至烹煮都要求加工者
，器具以及水质之清洁，而在品饮过程中也强调环境氛围之清雅，且要求须是清高
之人才配品饮，只有这样，方得清幽之趣。
宋代品茶有“三不点”法则??泉水不甘不点茶，茶具不洁不点茶，客人不雅不点茶
。欧阳修在《尝新茶》诗中便说：“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳。”好茶，
甘泉，洁器，好天气，再有佳客，这才是品茶环境的最佳组合。
明代名士陆树声在《茶寮记》中提出最理想的茶侣是：“翰卿墨客，缁流羽士，逸
老散人，或轩冕之徒，超轶世味者。”
相反，茶侣最忌的就是“俗”，凡言语外表粗俗野蛮之徒，凡名利迷心之功利小人
，皆不能登茶室之大堂，因为他们太污浊了，因为他们已经被污染了。
须知，茶乃清高雅洁之物，只有清高脱俗之人，才能品到茶之真趣，入得茶之妙境
。
陆树声就曾就此而言：“煎茶非浪漫，要须其人与茶品相得。故其法每传于高流隐
逸，有云霞泉石，磊块胸次间者。”
饮茶乃雅人雅事，人若不雅，又何言雅事，又何得雅趣？
况且，饮茶乃一门艺术，一种修养，讲的是精神的享受，究的是心灵的愉悦，??品
茶者的人品修养是决定品茶趣韵的关键，??只有高人隐逸才能饮得茶法，品得茶趣
。
故此，饮茶须得人品与茶品相宜。
大画家倪瓒就有品茗绝交的韵事，至今脍炙人口：
有位王孙赵行恕，雅好清致，因慕倪瓒之名，便登门拜访，倪瓒于是供以清泉白石
茶，与赵行恕细细品味。
   岂料赵行恕徒有虚名，居然大口大口地牛饮连连，粗极，也俗极。
   倪瓒不由大失所望，不悦之下，便不客气地变色大斥“俗物一个”，言罢挥手
逐客。
   饮茶品茗乃一门艺术，一种素养，只宜幽雅地去创造，只适雍容地去审美，岂
容粗人玷，俗人污乎？
   茶里日月长，壶中乾坤大，清风入吾杯，明月卧吾心。
曾有云：“茶生于灵山妙峰，承甘露之芳泽，蕴天地之精气，秉玄幽之禀性，只有
情致高雅之人，方在对茶通灵般的品味之中，达到精灵淡泊的雅趣。”
信哉！斯言。

烹茶。
烹茶有六道工序：烧水，治器，洁茶，成茶，淋罐，烫杯。
烧水：水有三沸。
一沸：水面出现像“鱼目”般小气泡，并伴有微微响声。
二沸：水的边缘有气泡如涌泉连珠般往上冒。
三沸：水似波浪翻腾。
三沸以上，水就变老了，不宜饮用。
一般来说，瀹（yue ,煮的意思）新茶，芽茶，以汤嫩（汤嫩，即水温稍低些；汤
老，则水温较高些）为佳，可以将沸水稍冷却再冲泡；瀹老茶，粗茶，则以沸水为
好。总之，汤不能失去水性，只有汤候适中，才能发茶之性，这时所瀹之茶，方得
茶之真味。
治器：用热水洗涤净洁茶器，并摆放好。
洁茶：用温水泡洗茶叶，去其尘垢，冷气，草腥气。
成茶：可泡，可点，可煮。
若是泡茶，则直接冲泡，须现泡现饮，稍稍过候，即会失味。
若是点茶，则须下一番工夫：
将适量茶末放入茶盏中，注入少量沸水调匀。
再将沸水冲入盏中，同时用茶匙环回击沸。环壶口，缘壶边冲入。切忌直冲壶心，
不可断续，不可迫促。沸水上盏四分则止。
这时，盏面上回浮起汤花，色泽鲜白而能耐久者则为胜。有云：点茶之妙就是使汤
面呈现乳粥状，此时茶的色，香，味才会全部显现出来。说的大概就是此理了。
若是煮茶，则又另有讲究：
第一沸时，先去掉浮在上面一层像黑色云母似的膜状物，随即加入适量的盐调味。

第二沸时，舀出一瓢水。再用竹夹在沸水中转圈搅动，使沸水出现旋涡；接着把茶
末从旋涡中心投下。过了一会，水大开，如波涛翻滚，水沫飞溅，就把刚才舀出的
那瓢水重新加进去止沸，以保养水面孕育出来的“精华”（茶上的浮沫）。
淋罐：盖定壶盖，以热汤遍淋壶上，谓之壶外追热，便于茶香盈壶。
烫杯：用热汤直注杯心，烫洗茶杯，以便起香。

品茶。
茶既烹，宜速品，乘热也。杯缘接唇，杯面迎鼻，香味齐到，一啜而尽，三嗅杯底
。
有云：“味云腴，食秀美，芳香溢齿颊，甘泽润喉吻，神明凌霄汉，思想驰古今。
”如此境界，正是品中三味。
俗人，粗人是喝茶，大碗大碗地喝，是解渴，是肉体的刺激，是动物的层次。
雅人，高人是品茶，小杯小杯地品，是享受，是精神的愉悦，是人物的档次。
三口曰品，故品者三，三杯也，杯宜小，愈小愈雅，愈雅愈得茶之神。再念念“可
以清心也”五字，真个不作俗人想，紫霞从此去，蓬莱骑白鹿。
故《红楼梦》中妙玉妙言曰：“一杯是品，二杯是解渴的蠢物，三杯便是驴饮了。
”
明代许次纾在《茶疏》中曾将三巡之茶比作三种年龄之美女，云：“一壶之茶，只
堪再巡。初巡鲜美，再巡甘醇，三巡意欲尽矣----以初巡为婷婷袅袅十三余，再巡
为碧玉破瓜年，三巡以来，绿叶成荫矣。”
如此妙言，实在令人击节叹绝，当尽香茗一杯也。
吾深有同感，也作小言曰：“一轮如少女，含苞待放，清如水，纯如雪；二轮如少
妇，风情万种，知情致，识意趣；三轮如徐娘，风韵半存，饮无味，弃可惜。”
茶有色，香，形三美，三者无一不幽，无一不雅。茶道中人，不可错过，当一一细
品也。
那色彩啊！碧如天，莹如冰，润如玉，婷婷玉立，一泓秋水，照人寒，那可是，美
人的眼睛，如此的迷人？
那香味啊！幽如兰，甘如露，芳如蕙，齿颊神游，杯盏水毕，香还在，那可是，美
人的体香，如此的醉人？
那形状啊！回风舞柳，影渡回廊，羽衣飘兮荷袂瑶，蹈月歌兮乘风舞，那可是，美
人的纤腰，如此的可人？
曾有云，茶人连说话时吐出来的气息都是茶叶的气息，采茶姑娘“归来清香犹在手
”，吾人饮茶，是否也，茶香绕怀，三日不绝呢？
另外，茶性至纯，有真香，有正色，有佳味，烹点之际，不宜杂以异味，珍果香草
，一概摈除，葱，姜，枣，桔皮，茱萸，薄荷等配料，一律杜绝，以免掩盖茶之原
味。有云：“茶味最上者，应如婴孩身上一般的带着‘奶香味’。”应如是！
更有甚者，因茶味娇嫩，为保持茶味纯正，则须让茶远离酒类香类一切有强味的事
物，和身带这类气息的人。

以茶会友。
寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。
寻常一样窗前月，才有梅花便不同。
这是宋代诗人张小山的《寒夜》。寒夜客来，以茶代酒，竹炉火红，沸汤水绿，邀
窗前月，倚户外梅，共君一壶，剪烛西窗，此时此刻，今夕何夕？
以茶会友，茶交挚友，君子之交淡如水，茶亦幽幽，情亦幽幽，正所谓“美酒千杯
难成知己，清茶一盏也能醉人”。
茶会原本是寺院僧人聚会饮茶，论佛谈玄的一种习俗。唐代大书法家颜真卿却效之
举行文人茶会联谊，所谓文士好茶共享，品茗清谈，吟诗联句，联络感情，叙说友
谊，充满雅趣。
茶中名士张源在《茶录》中深有同感地说：“独啜曰神，二客曰胜，三四曰趣，五
六曰泛，七八曰施。”
良辰胜日，二三知己，汲泉煮茗，心暇手闲，吟风弄月，清谈未厌，逸兴横飞，虽
不得茶之神，却直味茶之趣，茶之韵，茶之胜。
有一个有趣的故事：传说苏东坡路过润州，太守高会设宴招待，宴会结束时，歌伎
们唱起黄庭坚的茶词《好事近》以挽留。茶词的最后两句为：“不似建溪春草，解
流连佳客。”说的是名茶留佳客。苏东坡却佯作生气说：“怎么留我吃草！”众人
捧腹相推大笑，站在苏东坡身后的歌伎笑得将苏东坡的坐榻挤倒，苏东坡跌倒在地
。
盖茶乃雅人雅事，故茶之趣之胜，多缘客之雅之韵。

大历八年，陆羽在妙喜寺旁设计建造一座茶亭，茶亭落成之日，为唐大历八年十二
月二十一日，恰逢癸年，癸月，癸日，陆羽请颜真卿题名，颜真卿便名以“三癸亭
”，并挥毫书写了茶亭匾额。挂匾之日，陆羽，颜真卿和诗僧释皎然三人登亭，煮
茶品茗，登高远望，释皎然还即兴和了一首诗来纪念“三癸亭”的落成。
   陆羽设计建亭，颜真卿命名题书，释皎然和诗以志，是为三绝，一时美谈，诚
古今以茶会友之绝唱也。
故林大师语堂云：“客不可多，且须文雅之人，方能鉴赏杯壶之美。”

竹窗独品。
茶宜独品。
茶宜独品，正如酒宜交友。茶乃清虚之物，任何喧嚣，热烈，繁杂之事都与它不相
宜。
茶宜独品，方得茶之神韵。诚如明陈继儒所云：“独饮得茶神，两三得茶趣，七八
人乃施茶耳。”
的确，饮茶当以人少为好，人多口就杂，一杂就喧闹，一喧闹就失去了品茗的雅趣
。一般来说，饮茶人越多，离品茶的意趣就越远，??那只不过是布施茶水以解人渴
而已。人多人众，那时的中心，那时的焦点，已经不再是茶，而是人了。既如此，
又有何意境可言，又有何雅趣可言？
饮有饮意，茶有茶境，饮茶之妙在于道意禅境，在乎品味神趣。
茶宜独品，惟生活宜独品。“扬州八怪”中的“诗书画三绝”郑板桥，将品茗作为
一门艺术，一种美的享受，最向往恬淡怡然的生活，平日饮茶品茗，写字作画，空
灵淡泊，洗脱凡尘，曾云“最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝”，“黄泥小灶茶烹
炉，白雨幽窗字学颜”。
茶宜独品，惟独孤始自由。清茶一壶，心旷神怡，神游物外，放飞心灵，畅游天地
。
神游老子??“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至
老死，不相往来。”
神游庄子??“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”聚散生死两相依，白驹过隙一
瞬间，独来独往任真性，鼓盆而歌对死亡。
神游列子??生为徭役，死为休息。生暂来，死暂往。顺其生，顺其死。杞人忧天，
死不足悲。

茶之境界。
饮酒，令人心潮汹涌，热血沸腾；饮茶，使人心幽意远，飘逸如云。故酒类侠，茶
类隐。故饮酒的境界是热烈的，饮茶的境界则是清幽的。
艺术皇帝宋徽宗在《大观茶论》云：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵
禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣！中澹简洁，韵高致静，则非
惶遽之时可得而好尚矣。”
茶乃至清之物，故茶道之至境也在于清：清净，清寂，清虚，清雅。茶道的根本就
是“清心”而“清新”：清洗灵魂，净化心灵，滋养精神，涵养性情。故有云：“
摘露芽，汲新泉，煮云腴，一洗尘土肠胃。”
举白眼，望青天，汲清泉，烹活火，三饮罢，洗脱凡尘，空灵淡泊，清兴无涯，神
驰八表，羽化登仙??物我相忘，人我相安??一瓯通仙灵。所谓“啜罢神清淡无寂，
尘嚣身世便云霞”。
唐“茶中亚圣”卢仝就曾赋下千古绝唱，直指茶中之妙，曰：
一碗喉吻润，两碗破孤寂。
三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。
四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。
五碗肌骨清，六碗通仙灵。
七碗吃不得也，惟觉两腋清风生。
蓬莱山，在何处？玉川子，乘此清风欲归去。
茶僧释皎然也有妙歌颂其妙，诗云：
一饮涤昏寐，情来爽朗满天地。
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
故朱权认为品茗的最高境界是“志绝尘境，栖神物外”：
   “凡鸾俦（伴侣之意）鹤侣，骚人羽客，皆能志绝尘境，栖神物外，不伍于世
流，不污于时俗，或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗净
牖（窗户之意），乃与客清谈款语，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。”
   醉翁之意不在酒，文人品茗并不在茗的本身，而是将品茗作为一门艺术修养，
以人与自然，人与人的清虚空明和谐统一作为最高境界。
山间泉下，临泉煮茗，皈依自然，返璞归真，无忧无虑，无物无我，天人合一，清
净无为。

故白居易爱饮茶，终日与茶为伴，每每饮罢，皆云：“从心到百骸，无一不自由。
”自怡然：“虽被世间笑，终无身外忧。”
故唐代颜真卿名士本色，茶中风流，常常忙罢公务，脱身衙门，来到幽静寺院，静
坐品茗，远离各种烦恼，休闲怡情悦性。

茶与养生。
养生先养性。品茗作为一门优雅的艺术修养，实乃修身养性的最好方法之一。陶弘
景在《杂录》就曾言茶能轻身换骨，神仙丹丘子，黄山君都饮茶。
汲清泉，品佳茗，洗脱凡俗，净化心灵，滋养精神，??精，气，神三者，空明虚静
，轻松写意，故可健康长寿。曾有云：“茶乃养生之仙药，延龄之妙术。”指的就
是此理吧。
历代茶人多高寿。“茶神”陆羽活了七十二岁，“别茶人”白居易活了七十四岁，
而“茶僧”释皎然则活了八十一岁----这对“人生七十古来稀”的古人来说，都算
是相当长寿的了。
天育万物，皆有至妙。茶能清热解毒，清心降火，解愁破闷，除俗洗心，“体均五
行去百疾”。故茶不惟能养性，而且能养身。
相传慈禧太后对养生之道颇有研究，衣食住行十分讲究，因而年过七旬依然肌肤白
嫩，容光焕发。其中，饮茶就是其众多养生美容术中的一种。
据记载，慈禧太后有这样一个饮茶习惯：晨起要喝一杯奶茶，睡前也饮一杯糖茶，
并且，每次饮茶，都喜欢在茶中加入少许金银花。据说，金银花性寒味甘，对清热
消炎去腻特具异效，对天天大鱼大肉多油多腻之人尤为合适。
听说，慈禧太后每隔十天就服用一次珍珠粉，用茶水送服。据说，用茶水送服珍珠
粉，可以润泽肌肤，葆青春，美容颜，对面部皮肤衰老尤具异效。
又闻，慈禧太后曾患有神经衰弱的毛病，为了安眠宁神，除了每晚睡前喝一杯糖茶
，还派人专门为她设计了一个茶枕：中间凿有一个银元大小的圆孔，贯穿两面，枕
心填满茶叶。据闻，茶枕可以安神明目。
关于茶的养生美容功能，舒惠国先生在《当代茶艺》中提出几种方法：
“浓茶漱口：宋代苏东坡曾用浓茶漱口治疗牙疾，效果很好。如果患有口臭，用浓
茶漱口，在口中稍含片刻，可除口臭。
茶水洗澡：可消除体臭，保护皮肤，减少皮肤病，使皮肤有光泽，滑润，柔软。
茶汤洗发：洗过头发后，再用茶水冲洗，可去垢涤腻，使头发乌黑柔软，光泽美丽
。”

周作人有《喝茶》言：“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同
二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦。喝茶之后，再去继续修各人的胜业，无
论为名为利，都无不可，但偶然的片刻优游乃正亦断不可少。”
竹窗清夜，活水新泉，亲手烹茶，独自品茗，此时此刻，但得壶中趣，茶中味，淡
泊，超然，谁识？
茶韵流云