万言万当，不如一默为官之道

最新推荐文章于 2023-07-07 10:01:00 发布

欧阳雅涛

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万言万当，不如一默为官之道

老子：多言数穷，不如守中。万言万当，不如一默。“万言万当，不如一默”，是张廷玉信奉一生的圭臬，这句话出自于黄山谷所言的“百战百胜不如一忍，万言万当不如一默。无可简择眼界平，不藏秋毫心地直”。虽说也有相似的名言如什么沉默是金一类，但终不如张廷玉做得那么言行一致而且贯彻始终的，其原因在何处？在于别人只是“口默”，而他则做到了“心默”。

何谓“心默”？人要闭嘴其实不难，但越是闭嘴则越会在心里腹诽一番或是在脑子里天人交战一场，与其如此憋着，还不如开口说话的好。心里清楚，脑子里明白，但不争宠，不争先，不多言，不冒担风险，归根结底——“少欲，不争”也。这不是中庸，这是黄老。 老子云，“多言数穷，不如守中”，这个“中”不是中庸，还含有了“无数”的意思。这句话讲的其实就是一个虚静的境界，即使心中映出万般颜色风景，在心里也要保持沉静的状态，而不去追逐外在的虚无，这才是张廷玉对此的领悟吧.士者国之宝， 儒为席上珍。 若要断酒法， 醒眼看醉人。 天地不仁，以万物为刍狗①；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎②？虚而不屈③，动而俞出④。多闻数穷⑤，不若守于中⑥。 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是这对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当是遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。 对“道冲”作进上步论述。此处由“天道”推论“人道，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。 用具体比喻说明如何认识自然和正确对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，比喻鲜明生动。 反对“有为”的角度出发，老子仍谈论的是“无为”的道理。天地不仁，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类般的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想，是值得重视的进步思想。从“无为”推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只须依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。 老子对此问题，通过生活中的两件事加以解说。一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。同样，圣人无所偏爱，取法于天地之纯任自然。即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。二是使用的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且不会竭尽。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。 老子通过这两个比喻要想说明的问题是：“多言数穷，不如守中”。政令烦苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。这里所说的中，不是中正之道，而是虚静。儒家讲中正、中庸、不偏不倚，老子讲的这个“中”，还含有“无数”的意思。即用很多强制性的言辞法令来强制人民，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，万物反能够生化不竭。有为，总不会有好的结果，这是老子在本章最后所提出的警告。总之，本章的主旨仍是宣传“虚用”，同前两章相连，犹在宣传“无为”，所使用的方法，仍是由天道而人道，由自然而社会。 不讲仁慈，不安发议论，听任事物的自生自灭。这就是老子在对自然界的客观唯物性质认识的基础上，所提出的“无为之治”的大体原则。 “天”是中国哲学史上最早出现的一个范畴。 古人惯于把天看作是世界的主宰，并往往赋予天以人格和宗教方面的涵义，先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。夏王朝的建立，由于有了统一的君主专制政权，反映到宗教上，在多神之上便出现了众神之长，即上帝，又叫做“天”。从此，“天”被赋予了至高无上的神性，而成为天神。这种人格化的主宰者式的天神观念，到了商、周时期得到进一步强化和丰富。春秋时期，传统的天命神学并未完全解体，依然是当时占统治地位的意识形态。孔子关于“天”的理解是有矛盾的，就其思想的主导方面而言，仍是坚持了殷周以来的天神观念，肯定天是有意志的，并且肯定天命，鼓吹“生死有个，富贵在天”；而墨子则提出“天志”、“天意”，宣扬天有意志，认为天能赏善罚恶，并有“兼爱”精神；孟子更以人性的义理推及天道，说“诚者天之道；思诚者人之道。”时至今天，人们还常说“天理难容”这样的话，可见，传统天命观是如何广泛而深远地影响着我们思想方法。 老子是一个勇敢的批判者，他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理，并用哲学的推理，把自然界的原理转向人世。在老子的眼中，天不带有任何人类道义和道德方面的感情，它有自己客观运行的方式。天虽然不讲仁慈，但也无所偏向，不特意对万物施暴。而它的滋生万物，给世界以蓬勃的生机，人类得以繁衍生息，社会文明得以昌明。因此，“圣人”也不对百姓讲仁慈，他应仿效自然运行的样子，治理社会。如果治理者发的议论多了，人为的干预多了，各种矛盾也就会激化，更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。 老子在关于“天”的问题上，既不同于孔子的“天命”，又区别于墨子的“天志”，认为“道”是宇宙万物的根本。“天”是由“道”产生的，它没有意志，没有好恶，更不是一种超自然的精神力量。这无疑是一种自然之天。老子的功绩，就在于他否定了有人格的天神，重新恢复和提出自然之天。 “万言万当，不如一默”出自宋人黄庭坚的诗句中，但为后人所熟知则是在《康熙大帝》一书中。大学士张廷玉告诉高士奇为官之道时就说了一句“万言万当，不如一默”。仔细想想，其实做人很多时候都体现了这句话的金贵，“沉默是金”嘛。 “万言万当，不如一默”指讲了一百句话，句句都是正确的恰当的，还不如一个沉默。以前总不能理解，为什么讲了一百句话，句句都是正确的，真实的，还不如一个沉默呢 ? 当时只能停在表面看得很浅，大有不以为然的感觉。但随着近来读书的增多，遇人处事经验的增长，思维也开始发散了，加上自己平时喜欢看点历史，人物传记类的书，发现这句话还真是妙啊。 中国历史上雄辩之士不可谓不多，正所谓“一言之力重于九鼎之宝，三寸之舌强于百万之师”，然而却有很多雄辩之士因言获罪，甚至被杀，令人唏嘘。正如人们所说“言多必失”“祸从口出”此话一点都不假。“大跃进”“”那万马齐喑的时代，在政治高压下，众人讲话无不噤若寒蝉，更别提讲真话了。然而彭德怀却因有感于假大空话给国家人民造成的巨大危害，不记个人得失在庐山会议上顶风而作向上“万言书”最终被打到，致死。 如此看来，与人交流，说话还是收敛为妙，否则即便你说的再对，也难以见容于别人。“万言万当，不如一默”其实是明哲保身，为人处世的金玉良言。与人交往没人是傻子，道理大家都懂，但有些话大家都不说你有何必说破呢？人只有一张嘴巴，却有两个耳朵，就是要告诉大家少说多听呢。 《道德经》有云“大屈若直，大巧若拙，大辩若讷”告诉我们那些真正雄辩善道的人都是沉默木讷的。又曰“善者不辨，辩者不善”“知者不言，言者不知”意指那些能把握事物规律，穷究天理的人是不好与人辩论夸夸其谈的。老子在 2000 多年前就懂得这个道理，对于我们今人不能不没有启示啊。 小说《官运》，里面那些越是接近权力的人，政治本领越是成熟，迎转承合，真挚自然，不留痕迹。与人交流愈是自己熟悉的领域愈是沉默，谦卑而将话语权留给别人。如此看来“万言万当，不如一默”的原则还是一门官场哲学呢。 如此便有了新的结论，概而言之就是君子“敏于思，勤于行，讷于言”。懂得道理还不够，还要好好好运用。因为很多时候道理就摆在那里，如人饮水，冷暖自知，需要的是个人的机缘和觉悟。为什么说得再多且正确也不如保持沉默呢。因为言语只是一个载体，人与人的交流除了有型的言语之外还有更深层次的沟通，信任默契喜欢讨厌都是这个层面。话不可太满，更不可说破对方心思，点到即可。再者将话语权留给别人，选择倾听，未尝不是好的交际艺术，如此即便再木讷，再寡言恐怕别人也能与你推心置腹了，又何愁没有好的人及关系呢。 是故君子“敏于思，勤于行，讷于言”，如是而已.愿中国的官员，从中鉴见点为官之道。