核心思想_[转载]用最浅显的语言解释佛法的核心思想：缘起性空(即般若）

本文是在《用最浅显的语言解释佛法的核心思想：缘起性空http://tieba.baidu.com/p/3074939669》一文基础上，重新修改而成，有兴趣的可以对比、参考原文。

从缘起性空，到三界唯心、万法唯识，到涅槃寂静，直到大乘如来藏思想。

1、本文将以大家都熟悉的传统教育背景下的语言风格，来尝试解释佛教最核心的思想--缘起性空。

“缘起性空”是怎么来的？是源自原始佛教的“三法印”--即三个最基本的原理。原始佛教就是以三法印来解释世界上一切现象的，包括物质现象与精神现象。

三法印的内容是：诸行无常 诸法无我 涅槃寂静。

说是三法印，实际上是源自一个---诸行无常，其他两个是“诸行无常”的延伸。

诸行无常，不用我多解释，大多数人即便望文生义，也会明白的。

“诸行无常”中有个“行”，就说明所有现象都是动态的；既然是动态的，就是发展变化的。当然，在佛法中，行的含义不止如此。

学过马哲（大一课程）的都知道，联系的观点与发展的观点是唯物辩证法的两个基本观点，也是唯物辩证法的总特征。一切现象都是发展变化的，没有一成不变的现象。

“诸行无常”，简单讲，就是这个意思。

在下文中，随着对三法印认识的逐步加深，你将会看到，连最后的“涅盘寂静”，直到大乘如来藏思想，竟也是源自于这个“诸行无常”。

深奥的世间哲学，神秘莫测的佛教，却原来竟然都是立足于这么一个世人皆知的简单道理。

2、没有永恒不变的现象，任何现象都是发展变化的，这就是“诸行无常”，原始佛教第一个法印，也是最基本的真理。

从这么一个简单的道理中，我们能推出什么结论呢？

既然任何现象都是发展变化的，那么，我们很容易就会得出一个结论：世界上没有完全相同的现象。

正如德国大哲学家莱布尼茨所说：“世界上没有完全相同的两片树叶”。即便是人，这一秒的你与下一秒的你也并非完 全相同，不管是物质还是精神意识层面。

因此，我们会得出下一个结论：任何现象的出现，不能说它是“自己产生自己”的。

既然是两个“自己”，那这两个“自己”肯定是不一样的，因为世界上没有完全相同的两个“自己”。

既然这两个自己是不一样的，所以：“自己产生自己”这个逻辑就不能成立。

西方哲学所谓的本体论，研究所有现象的起源，最后归结到“上帝”那里，因为所有现象归根结底都是源自于上帝。只有上帝是“自有永有”的，所以你没法问：上帝是怎么来的？对于上帝，你只能信，不能怀疑。

哲学上把这叫“第一因”，又叫本体论。

人们根据对所有现象的观察，发现万法莫不遵循有生有灭的无常规律。既然凡事有生有灭，地球也是有生有灭，整个宇宙也是有生有灭。

既然宇宙也有生有灭，所以人们判断：整个世界肯定有一个最初的状态，有一个“生”：开始。

至于“最初的状态”以前，是怎么回事，人们是不大愿意考虑的。关于此点，罗素在《我为什么不信基督教》一文中也曾觉得荒谬，因为他认为“世界有最初”的逻辑不成立。

人们在承认“所有现象都是有生有灭”的同时，却认为上帝这种现象是没有生灭的，一直存在的。圣经教派称之为“自有永有”。

圣经教徒说，上帝的存在是超越了人类的逻辑思维能力的。

既然无法思议，那么他们又是怎么得出“上帝的存在是自有永有”这个结论呢？

难道他们与上帝一样、或者甚至超越了上帝？

3、既然所有现象都不能“自己产生自己”，那这现象是怎么来的？

佛教告诉人们，它是“缘起”的。

佛祖在菩提树下所证悟的，就是“缘起法则”。

缘，是各种条件；起，是生起、出现、发展、消亡。

就是说，任何现象都是依靠各种条件的因缘际会，才能出现、发展、消亡。

这道理似乎太简单了。

苏轼有首《琴诗》：

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？

若言声在指头上，何不于君指上听？

琴声是怎么来的？琴本身能生出琴声吗？指头本身能生出琴声吗？还得靠指头与琴接触，用指头去弹琴，才能有嘛。

这好像是废话，实际上那些深奥的道理，都源自于这简单朴素的真理。

4、佛教把各种条件的因缘际会，叫“众缘和合”。某种现象所需要的各种条件具备了，该现象自然就出现了；反之，该现象所需要的各种条件失去了，该现象自然就消亡了。

原始佛教《阿含经》“此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭”就是缘起定义的具体说明。

有意思的是，马哲里也认为矛盾双方是对立统一，【互相依存】，并且能互相转化。

说到这儿，我们就能明白了：所有现象都是无常的，即发展变化的，【没有“恒常性”】。

而正因为所有现象都是变化的，世界上没有完全相同的现象，所以没有什么现象是“自己生出自己”的。如果它能“自己生出自己”，那么它就是个恒常不变的现象。

既然任何现象都不能“自己生出自己”，而是依靠各种条件和合而成的，是“缘起”的，就说明：任何现象它自己不能独立出现、独立存在，独立发展，独立消亡，都是条件性的存在，【没有“独存性”】。

任何现象都是条件性的存在，因此，它要发展变化，就离不开那些条件。

就是说，任何现象都不能离开各种条件而随意变化、为所欲为，【没有“主宰性”】。

【任何现象都没有“独存性、主宰性”，就是原始佛教第二个法印--诸法无我。】

记住哦！佛教说“无我”，指的是：任何现象都没有“独存性与主宰性”。

马哲关于矛盾双方是“互相依存”的观点，实际上指的也是：任何现象都没有“独存性”。

不信你找找看，世界上有没有能脱离一切条件、独立存在的现象？

你看，这第二个法印，实际上是从第一个法印延伸而来的，第一个法印本身就包含了第二个法印。

所以，在南传佛教经典中，佛陀经常开示：【何谓无我？无常故无我】。

因为无常就是变化，现象变化无穷无尽，哪一个是“我”呢？

如果说这个是“我”，变化以后，那个也是“我”...那么，就有很多个“我”了！

这很多个“我”，都不相同，那就不能叫“很多个我”了！该叫“我们”！

所以，【在变化的现象中，不能指定“哪个是我”】。

换句话说：在变化的现象中，根本没有“我”。

FONT>

看到这里，相信很多人还是不能领悟到“无我”的真实、深层含义。

任何现象不仅仅是没有“独存性与主宰性”。

【其实，离开了各种条件，就没有这个“现象自身”了】！

离开各种条件，这个现象“自身”都不存在了，都没有了！

还何谈“它没有独存性与主宰性”这句话呢！这句话根本就是多余！

佛法称这种多余的说法为“头上安头”。

不这样说，我们很多人无法悟入啊！

人们之所以相信“有我”，最深层的原因就是：人们罔顾各种条件，执着认为任何现象是有它“自身”的。

人们不知道：离开那些条件，就根本没有什么“现象自身”了！

佛法把“人们执着任何现象都有‘自身’”的观念，称为“自性见、自体见”。

其实，任何现象根本没有“自体、自性”。

所以佛法说，诸法自体本无，自性本空，或者：诸法空无自体、空无自性。

下文对此将深入展开。

5、“诸法无我”之一

关于“诸法无我”，本文从两个角度展开，以使您能领悟到“无我”的真正含义。

第一个角度：无常故无我--从诸法没有“恒常性”的角度解释。

举例说明，第一个例子---白云苍狗。

天上的那片白云，一会化成一只狗的形状，一会又化为一头狮子的样子，转瞬又是一个人形。。。

虽然我知道，狗、狮子、人。。。都不过是假象、幻象，本质上还是白云。

那片云彩一直不停地在变化着。

如果把那片白云命名为“我”，那么：“我”到底是什么？

我是狗的话，就不是狮子；我是狮子的话，就不是人...

不能说，狗、狮子与人都是“我”，因为那样的话，就有很多个“我”了！

有很多个“我”，就不叫“我”了，而应该叫“我们”。

这说明什么呢？说明：凡是变化的现象，都不是“我”。

所以，狗、狮子与人都不是“我”，因为它们都是变化的现象。

因为：无常故无我。

那么，那片白云就是“我”吗？那片白云就不变吗？

............

第二个例子：“我”的成长

刚出生时，我只是个小小的婴儿，这就是“我”；

上小学了，成为一个少年，这也是“我”；

上大学了，成为一个青年，这还是“我”；

人到中年，这依然是“我”；

垂垂老矣...“我”怎么这样了？...可这还是“我”啊！

最后，只剩下一口气，气若游丝...“我”要走了...

这个是我，那个也是我，这些都是我。

既然如此，“我”就不止一个，有很多个！

这很多个“我”，都不一样，无论是肉体还是精神。

这样的很多个“我”，还能叫“我”吗？那叫“我们”！

那么，【到底哪一个才是“我”？】

这个是，那个就不是了？那个是，这个就不是了？

不能说哪个就是“我”，任何一个都不是“我”。

当指定其中一个是“我”，就把其他的排除了。

所以，哪个都不能是“我”！

为什么呢？

因为变化、因为无常。

因为：无常故无我。

第三个例子：“我”的轮回

我，今生是人，过去世有时是鬼、有时是天人，有时是畜生。。。在六道中不停地变幻着角色。

那么，我到底是什么？

是鬼？是天人？还是畜生？。。。

都不是。

其实我本质上是四大、五蕴。

四大、五蕴就不变吗？

看来，四大五蕴也不是“我”。

肯定有人不信什么六道轮回，会认为此比喻不恰当。

那么，就算在你这一生中，你是不是不停地在变化着？

这就回到了上一个例子。

其实，每一分、每一秒，我们都在变化。

你能猜到你下一分钟会想什么？下一秒会想什么？

其实，时间也是无限可分的，连“一秒”都只个是概念而已。

6、“诸法无我”之二

第二个角度：从诸法没有“独存性、主宰性”的角度解释。

（1）“我”是什么？

世人认为，“我”是肉体与精神意识（神识）的组合体。

之所以有“我”，就是因为有这个组合体。

我们先把这个组合体称为“自体”--我的组合体。

所以，【之所以有“我”，就是因为有“自体”】。

离开肌肉骨骼，就不是我、就没有我；离开血液水分，就不是我、就没有我；离开热量温度，就不是我、就没有我；离开气息呼吸，就不是我、就没有我。

肌肉骨骼、血液水分与热量温度、气息呼吸，佛家称为“四大（地水火风）”--构成物质肉体的四种基本因素。

任何一种因素都是“我”的组成部分，离开任何一种，就没有了“我”。

这说明什么呢？

说明“我”是条件性的存在--由各种条件构成；离开任何一个条件，就没有了“我”--不能独立存在。

就是说，我没有“独存性”。

正因为“我”由各种条件构成，所以，我要想有所作为，就离不开那些条件。

就是说，我没有“主宰性”。

佛家说，因为我没有“独存性、主宰性”，所以无我。

相信看到这儿，还是有人不明白，这就叫无我？

我明明存在，因为我有“自体（我的组合体）”啊！

没有自体，才能说“无我”嘛!

（2）自体是什么？

看来，世人之所以认为“有我”，就是因为有个“自体（我的组合体）”。

但是，世人认为的这个“自体”是有问题的。

为什么？

就说肌肉骨骼吧。不是说，离开肌肉骨骼，就不是我、就没有我吗？因为我没有独存性，不能离开肌肉骨骼嘛。

问题来了：我没有独存性，不能离开肌肉骨骼。

难道肌肉骨骼就有独存性，就能离开其他东西，独立存在吗？

你不吃粮食蔬菜等食物，能长出肌肉骨骼吗？

看来，肌肉骨骼也是条件性的存在，也没有独存性、主宰性。

次说血液水分。你能离开外面的水而生存吗？

看来，血液水分也是条件性的存在，也没有独存性、主宰性。

再说气息呼吸。你的气难道不是从外界吸进来的？

看来，气息呼吸也是条件性的存在，也没有独存性、主宰性。

佛家说，四大非有、五蕴皆空，就是因为四大五蕴都没有独存性、主宰性，都没有自体（或叫自性）。

离开体内（自体内）的四大，就不是我、就没有我。r /> 因为体内的四大是“自体”的组成部分。

同理，离开体外的四大，也一样不是我、也一样没有我。

所以体外的四大也是“自体”的组成部分。

推广来说。

外面的四大，外面的一切，都是“自体”的组成部分。

这个外面，不止仅限于地球，因为地球也是条件性的存在。

离开太阳系，地球不能独存，就没有地球。

离开河外星系，银河系不能独存，就没有银河系。

离开整个宇宙，河外星系不能独存，就没有河外星系。

离开父母，就没有我；父母离开爷爷奶奶，就没有父母.....

一直追溯下去，离开整个人类，就没有我。

看来，宇宙、人类也是“自体”的组成部分。

那么，“我”就是整个宇宙、人类.....

看来，世人认为的那个狭隘的“自体”观念是不能成立的，【只是个虚幻不实的概念、幻相】而已。

既然世人认为“没有自体，就没有我”，而“自体”只是个虚幻不实的概念...

所以佛家说：无我。

因为没有真实的“自体”，所以“无我”。

“我”是如此，任何现象都是如此。

所以佛家说：诸法无我---任何现象都是“无我”的。

这就是佛法第二个法印：诸法无我--诸法都没有真实的自体。

到这儿，有人认为我只是从色法（物质世界）层面解释“自体”，没有从心法（精神世界）解释。

其实，懂了前者，自然就懂了后者。

因为心法也是如此啊！心不孤起，仗境方生啊。

离开了六根（六种神经系统），离开了六尘（六种认识对象），哪有心呢！

7、原始佛法的核心思想“缘起法”，解释完了。“性空”呢？

大乘佛教的核心思想“缘起性空”的“性空”呢？

任何现象自己，都没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”，这就是“性空（或空性）”。

性，最准确的含义应是“本质”。佛法有时又称之为“本体或自体、自性”。

【任何现象的本质都是空性，就是“性空或空性”的第一层含义】。

继续深入讲。

其实，准确的话应该这样说：因为任何现象都是“缘起”的，即条件性的存在，离开各种条件，就没有该现象，该现象就不存在。因此，【在缘起的世界网络中，任何现象都没有“自体”】。

也可以说，任何现象的“自体”都是空的，没有的，只是我们妄想出来的一个概念而已。

比如“人”，只是各种内在、外在条件的组合体，我们把这个组合体起名叫做“人”。其实，连我们妄想的这个“组合体”也是不能成立的。

所以，不管是“人”这个现象，或是“组合体”这个现象，都只是个概念性的存在，不是真实的存在。

推而广之，【任何现象都不是真实的存在，都是我们妄想出来的幻相而已】。

【这是“性空或空性”的第二层含义】。

大乘佛法把“真实的存在”称为“实有”--实实在在有这个现象。

只要是“缘起”的诸法，那么，诸法都空无自体、空无自性（或自性本空），都不是“实有”。

【这就是“缘起性空”】。

印度佛教集大成者、中国八宗共祖龙树菩萨的名言“因缘所生法，我说即是空；亦名为假名，亦为中道义”，就是缘起性空含义的最好说明。

因缘所生法，即缘起法；我说即是空，即缘起诸法自体、自性皆空。

亦名为假名，即诸法都不是“实有（真实的存在）”，都不过是我们妄想出来的幻相，徒有虚名而已。

缘起性空之理，就是佛法的核心概念“般若”。在菩萨修佛之路上，所谓六度，菩萨最后的目标就是成就最完美、圆满的般若智慧。

因为，缘起性空的般若智慧，所揭示的就是“诸法实相”。

诸法实相，就是任何现象的真实面目，即禅宗所谓“本来面目”。

诸法的本来面目是什么呢？

诸法本自不生，本自不灭，本来不生不灭：此谓诸法实相。

为什么诸法本来不生不灭呢？

因为诸法都非“实有（真实存在）”，不过是徒有虚名的幻相。

既然是幻相，本是虚幻不实的现象，还说什么它的“生与灭”呢！

《圆觉经》金刚藏菩萨章中佛说：有人患了眼病，看到空中有花。病好了，他却问：那个花是什么时候生起的？什么时候消失的？

空中本就没有花嘛！

没有花，还问什么“花的生灭”！

花本不生，故本不灭。

花本来是不生不灭的。

花只是一个幻相，虚幻的形象。你认为的那个花，其实并无实体，唯心所现，所以只是你妄想出来的一个概念，并非真实的存在。

花是如此，诸法皆是如此。

诸法本来不生不灭，这就是诸法实相。

接着，佛祖又举例说明：在漆黑的夜晚点燃一枝香，并用它在空中画一个圆圈，我们就会看见一个亮的圆圈。

你说这圆圈是有，还是没有呢？

说没有吧，明明你会看到这个圆圈；说有吧，其实那只是你的幻觉，因为那只是一个在快速旋转的香头。

很明显，这圆圈的体（自体）是没有的，佛法称之为“自体本空”；但这圆圈所呈现出来的“相”---幻相，是有的。

这圆圈本来就没有嘛！本来不生不灭嘛！

还不明白？

就说梦吧。谁没做过梦呢？

你说这梦是有，还是没有呢？

说没有吧，明明你在梦里看到很多场景，还生出种种感受，在梦中时你就认为这些是真实的，并不认为这些是虚幻的，“梦中不知身是客，一晌贪欢”；说有吧，梦醒后才知是一场虚幻，大梦初醒啊！

这梦的自体是没有的，在你做梦前，它并没有藏在哪个地方，等着冒出来吓唬你。你日有所思，夜有所梦嘛！

这叫“生来无潜处”。

在你梦醒后，它也没有跑到哪个地方。

这叫“去后无归处”。

诸法实相，就是大乘佛法的“一实相印”。

小乘佛法是“三法印”，到大乘佛法这里，发展、挖掘了小乘佛法本有的内涵，最终归纳为“一实相印”。

一实相印，就是一个最终的法印：诸法实相。

任何理论，如果不符合这个法印，就不是真理。

当你明白“任何现象都是虚幻不实的，都不是真相”的道理，就开悟、明心见性了。

真相是什么呢？诸法本来不生不灭。

故《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”

如来就是真如佛性，就是【如来藏】、法身。

所以，不要执“相（现象）为真”，要透过“相（现象）”看到本质。

8、“亦名为假名，亦名中道义”

“性空”指本质，“缘起”指现象。

唯识学的目的，就在于通过研究现象，揭示本质。

懂了“缘起”，就悟到“性空”。大乘佛法把“性空”叫“理（体）”，把“缘起”叫“事（相）”。理事圆融，就是“空有不二”。《心经》叫“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。

通过上文关于“自体”的分析，得出结论：“亦名为假名”。

“亦名为假名”，说明了人们对所有现象的认识，都不可避免地带着主观色彩，所得的结果不是真正“客观”的，不是事物的本来面貌。人们给所研究的现象命名，实际上那只是个“假名”，不是“名符其实”的。

佛法把这叫“假名安立”。

语言学概论说，名字具有几个特性，第一个就是“任意性”（arbitrariness）。比如最开始时，人类为自己命名为“人”，就是任意起了个名字。如果当初人类为自己命名为“猪”，现在大家也得承认。

比如梦，就是人们为给自己的某种无法主动控制的心理状态，起了个名字叫梦。实际上，梦是真实的吗？梦醒后，就知道是虚幻一场。人们就是这样给那些虚幻的现象起名的。

这个“自体”概念不太好理解，我在开始学佛法时，很久都不能理解此义。

因为一般情况下，佛教的法师甚至高僧大德们在解释“空无自体”时，会举诸如此类的例子，比如把桌子解析开说，没有木材、没有人工、没有运输、甚至没有人种这颗树，没人为这棵树浇水，没有空气阳光雨露等等。。。怎么会有这个桌子？

这样的说法还是无法服众：毕竟现在有了桌子嘛！

还是龙树菩萨，举了个例子：“譬如众树聚而为林，林只是个假名，除众木外，别无自体。”

当我看到这话时，一下子就明白了。

龙树菩萨是拿“林（树林）”一词来解释。

如果只是一棵树，你暂时可以说它是有自体。

但林呢？

林只是个假名，是没有自体--自己的“体”。因为林是由众多的树聚合而成的嘛，离开这许多树，哪有什么树林？

说到“体”，那也只是每棵树人家自己有自己的“体”嘛！

你把林的道理延伸开。

林是这样，单棵的树难道不也是这样？一棵树，不也是由众多因素、条件聚合而成的嘛！

任何现象不都是如此嘛！哪有独立构成、独立存在的现象呢！

关于“自体”的分析，就到此为止，接下来我们说“自性”。

很多情况下，自体与自性是同义的。因为自性就是“自己的本质”，而本质上讲，诸法是空无自体的。所以，自性与自体同义。

但在这儿，我们从其他角度展开，来轻松地解释“自性”。

从什么角度解释呢？本性。

自性：诸法自己的本性，本来的性能、作用。

上面我们是从“体”讲“自性”的，现在我们从“（幻）相、（作）用”的角度来讲自性。

马鸣菩萨《大乘起信论》说，分析任何法，都要从“体、相、用”三个方面讲，才不会偏差，不会“执理废事或执事废理”。

“执理废事”就是执着空性（本质），忽略、否定幻相、作用，只承认空性，但是连幻相也否定了。这就是偏空了，二乘圣者所证涅槃，被佛称为“偏真涅槃”，就是偏离了涅槃的作用。因为他们入了涅槃后，再不能缘起了，再不能走入这梦幻的世间普度众生了！

狂禅，更是如此。比如有的没有实修境界，却装疯卖傻，自以为彻悟，呵佛骂祖。看到人家实修，就说万法如幻，还修什么修？

此等人全然不知佛法妙处恰在“以妄遣妄”。

是的，极乐世界与娑婆世界本质都是空性，皆如梦幻，皆为佛性所显现之幻相。但是，不能因此就藐视极乐，因为人家在那儿做的是好梦，咱们在这儿做的是噩梦！

做好梦与做噩梦不一样吗，不都是梦吗？当然不同，而且很大不同。

一个做好梦，醒来后精神振奋，愉悦无比；一个做噩梦，醒来后萎靡不振，如丧家犬。甚至有的人在噩梦中心悸而亡，一命呜呼！

天台宗智者大师在《小止观》中，一开篇即说：罗汉定多慧少，不见佛性；菩萨慧多定少，虽见佛性犹不明了。修佛之路，无非是止观双运，定慧等持而已，最终明见佛性。

怎么“明见佛性”？就要定慧均衡，在定中慧观。

这说明什么呢？

要明见佛性，彻悟成佛，就先要“定”。定下来，心不散乱亦不昏沉，才能观察到心中生起的诸法。

观察到心中生起的诸法后，不为诸法幻相所动摇，返观内照，以缘起性空的般若智慧观照其本质。最后在如梦如幻、生灭不已的诸法幻相中，发现其本质：原来诸法不生不灭！

照见五蕴皆空的诸法实相后，才知万法心生，而心本是幻。至此时，方能明见诸法为佛性之幻相。再深入观察，才能明见佛性，清晰照见诸法实相的全貌。

所以，虽然诸法皆如梦如幻，但你只是理悟而已，并非实证。没有实证，就是空谈，不是真佛。

“执事废理”就是执着烦恼、无明实有，不知诸法本质如梦如幻，执着佛法、涅槃实有，只靠事相上的修行，等于入海算沙，看到修行中的某些境界，就自以为得了“圣境”，迈步不前，还会堕入魔境。这样的话，要等到何时才能修成正果？

既不执理废事，虽然看到诸法本质本不生灭，生灭只是幻相，但不能因此轻视、忽略事相（幻相）上的修行。

也不执事废理，虽然在修行，但不能执着修行中出现的境界，不要执虚妄的境界相以为真如佛性，从而轻视、忽略诸法的本质，如此不但有堕入魔境之虞，还不能真正见性。

既不执理废事，也不执事废理，在生活与修行中，根据自己的情况均衡理与事，就是中道。

这就是“亦名中道义”。

这个“中道义”对于我们的生活与工作，亦大有裨益。

首先要懂“理”：众生皆有佛性，都是未成之佛，最终必将彻悟成佛；烦恼无明（包括我们身心的种种毛病、弱点）本非实有，不必执以为真。如果执以为真，那么你将一路泥泞，不堪远行。从一开始，战略上就要轻视之，你才会真正有屡败屡战的信心与勇气，才能最终走向胜利！

其次要重“事”：虽然众生皆有佛性，烦恼无明本非实有，但不能因此就轻视，放纵自己的毛病，所谓“酒肉穿肠过，佛祖心中坐”。毕竟你是未成之佛，还是凡夫。岂不知业随心生，如影随形，这种种貌似“虚妄”的果报将会击垮你那貌似的“空性”！从一开始，战术上就要重视之，你才会尊重因果，谨言慎行，诸恶莫作众善奉行。

根据自己的情况，做到理与事的均衡，不自大狂妄，不自卑自贱，拥有一颗平常心，宠辱不惊物我两忘，就是“中道义”。

开始谈“自性”：诸法自己的本性，本来的性能、作用。

比如香菜，喜欢吃的人说它是香的，讨厌吃的人，偏偏说它是臭的。我大哥就是这样，他从小时候就讨厌香菜的味道，说是臭的。

再比如我，以前吃葱蒜，认为是香味。开始修行2年多后，心清净了不少，欲望也淡泊了不少，再闻到葱蒜味，受不了，恶心反胃！

看来，“香菜”这个词，只是个“假名”而已，不是“真名”，不一定是真香。

为什么？

因为“香菜”也是“因缘所生法”，也是缘起的。

至于说我大哥从小讨厌吃香菜，虽然我不知道是什么原因，但肯定是有原因。这原因，就是他讨厌吃香菜的“因缘”。

所以我们看，香菜这种物质现象，是没有“恒常性”、“独存性”与“主宰性”的。换句话说，香菜到底是香还是臭，不是由香菜本身决定的。

佛法把这个道理叫“香菜没有自性”或者“香菜自性是空”。

决定香菜到底是香还是臭的，是一个个不同的人，不同的认识。

佛教《大乘起信论》说：“心生则种种法生，法生则种种心生”，就说明了这个道理：客观现象能影响人的主观认识，但人的主观认识在主客关系中，则是决定性因素。

这是缘起性空，“空性”的另一层含义，任何现象都是“空无自性”。

大乘佛教唯识学说的“万法唯识”，就是源自于此。

正是因为万法的“空无自性”，所以呢，某种现象对于不同的人有什么作用与功能，不是由该现象决定的，而是取决于不同人的不同认识。所以“万法唯识”。

比如看到落英缤纷，林黛玉是黯然神伤，摄影家是心旷神怡美不胜收，美食家会想到那些花瓣能够做成什么美食。。。。。。

9、佛陀说，我们的人生，其实本质上与梦一样，是一场无明大梦。

为什么？

我们在梦中被各种幻象欺骗，难道在现实中就不是如此了吗？

在现实中，倘若不是如此，那为什么我们会在做错事后，有“大梦初醒”的感觉呢？

有人做了一件错事、恶事，事后说：我也不知道当时怎么会那样做？

其实，我们一直在被骗，被各种现象所骗。

而最重要的，是我们被自己的二元对立的妄心--虚幻的情绪、意识所欺骗。

为什么说无明是虚幻的，不是本来就有的，不是真实存在的呢？

唐代宗时，皇帝向惠忠国师求法。当时的权奸大宦鱼朝恩问国师：什么是无明？

国师说，这什么世道啊，一个宦官，竟然也问起佛法来了。

朝恩大怒：好你个和尚，竟敢侮辱我，天下大事没有不听我的，我看你是活到头了！

国师答：看，这就是无明！

......

本来都是清醒理智的，贪嗔痴一起，无明就来了！

《坛经》中六祖说：妄无处所，著者是妄。妄心、无明都不是真实的，它并没有在哪儿等着你去造业。那为什么我们还会造业、生烦恼无明？因为你的执着心害了你！你认为那些都是真实的！

所以《楞严经》说，你得懂“达妄本空，知真本有”：妄想（自我意识）本来是虚幻不实的，真如佛性本来就存在的。这样觉悟、观照，才能成佛！

这一切，都是源自于我们的无明迷惑，源自于对“缘起性空”的迷惑！

10、原始佛教最后一个法印：涅磐寂静

上文讲了原始佛教的前两个法印“诸行无常与诸法无我”，现在讲最后一个：涅磐寂静。

其实，无常故无我，无我故涅槃：从生灭不已的幻相中证悟了不生不灭的诸法实相，就是涅磐寂静。

领悟到宇宙人生本是幻相，不被妄心所惑，破除了所有执着心、分别心与妄想心，断尽了一切烦恼无明，就是涅磐寂静。

涅槃，不生不灭之义；寂静，烦恼无明不再生起。

到了不生不灭的彼岸，烦恼无明不再生起，就是涅磐寂静。

表面看，原始佛教核心思想是缘起法，大乘佛教核心思想是缘起性空。其实两者说的是一回事，缘起性空是缘起法本有的内涵。

表面看，原始佛教三个法印，大乘佛教一实相印，实则是三而一，一而三，说的还是一回事。

11、如来藏

前文我们说，证悟了缘起性空，诸法实相，就见到真如佛性，证入如来藏，游戏如来大圆寂海。如来藏即是法身。

《大乘起信论》把如来藏分为“空如来藏与不空如来藏”。

空如来藏是指如来藏的本质（本性、本体）：自体本空、空无自体；或自性本空，空无自性。这是就“体”而言的。

不空如来藏是指如来藏的“相与用”：它具有能随缘生出各种幻相的作用。这是就“相、用”而言的。

“体、相用”合起来，就是我们认识如来藏的三个角度。

性空，即其体；缘起，即其相与用。

所以，证悟了缘起性空般若中道之理，就见到了真如佛性、如来藏。