个人思考与研究：道德经(一)

        道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

        它是可以表达的，但难以用一般的方式来表达，为它命一个名字也可以的，但很难用一般的方法去命名。不命名可为天地的的发端，命了名可为万物之母。因此，无论是用无欲而感之来体会它的妙处，以有欲的态度体会它的大小范围及所能承受的界限，本质上两种方法都是相同的，都称之为“玄”，将这样的方法施用在这样的方法之上，就是众妙之门。

        天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者
不敢为也。为无为，则无不治。

        天下都先有一个认知什么是好的，为了它的好的才去做，这与恶本身没什么不同；都认知一个什么是善的，然后才去为善，实质上已经不是善。因为有与元是相生的，难与易是相成的，长短是相形的，高上是相倾的，音声是相和的，前后是相随的。圣人在处世的时候，是自然而然的无为，不以什么能做什么不做有心去识别而行，化育万物而不辞辛苦。做事不以做了为原则，有为也不以有为而恃，立功也不以立功而居，正因为不以有为而为，所以为无为。人皆贤之，故无须尚贤，能使民不相争。物皆衡之，故无难得的东西，能使民不盗窃。已然不见能让民产生欲望的东西了，因此民心不会乱。所以圣人的治理之道，是使民减弱欲望，满足他们的需要，能够保持民众无知、无欲，使得智者无机可乘。行无为之道，则没有什么不能治理的。

         道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
         道在四处皆在，但又似乎并不是充满处四得，其意深如万物之始，它如纷纷有光之物，流于各方，又似尘埃一样充于各处，看起来似乎是存在的。不不清楚它是怎么产生的，似乎在帝之前就有了。

        天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
         天地本没有仁义之德，万物生存毁灭皆与它无关，圣人也没有仁义之德，只是所做所为，大家都认为是仁义的，这是自然的圣人之道，因此，圣人本不关心百姓的生存与毁灭，他只按自己的意愿去做，更着眼于大局的处理。天地就象一个风箱在呼吸。虚无的时候什么也没有，动的则有万物出现。说多了有什么用呢，可说与否，世人可能不易接受，不如就遵守中正之道吧。

        谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
        虚无之妙就是无极太极之妙，无极化太极就的就是天地的本源。变化之妙一直是而绵绵而持久的，一直在持续着。

        天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
        天地是长久的，天地之所心长久，就是因为它们不是自己生的，所以能长生，所以圣人为了后其身而身先，外其身而身存。正因为他们的无私才能满足他们的需要。

        上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
        真正的善如水一样，没有固定的形态，也没有高低贵贱之别，水善于给予万物而不争，能做众人不愿意做的事，所以水性就很似道了，心处于善与仁的位置，言处于信的位置，动处于时的位置。没有争端，因此就不需要担忧。

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