脑科学对“天才”的科学分析——新书《无为》解读

《无为》的作者是加拿大不列颠哥伦比亚大学的教授Edward Slingerland（中文名森舸澜，下同），是一名汉学家，研究的是古代庄子的“无为”思想。该书出版于2015年，英文标题是《Trying not to Try:The Art and Science of Spontaneity》.

无为是一种个人状态，不刻意追求，不用意识控制，好像特别放松地去做一件事，结果做的非常自然。因此无为不是不做事，而是做的特别自然，让人感觉毫不费力。例如爵士乐演奏者轻松自在地表演，以及中国的“庖丁解牛”。

1.“无为”的科学解释

“不生硬不刻意，还要有灵气”，看似奇妙的“玄学”思想，森舸澜采用了科学的解释来诠释这一观点。

人的大脑分为两个系统，

系统1：快速、自动、不需主观努力就能运行，称为 “热认知”。

系统2：慢速、刻意、需要费力，称为 “冷认知”。

这两个系统在日常生活中的配合十分常见，开车时大部分时间是靠系统1指挥，即潜意识占主导，只有在发生突发情况，系统1无法控制的时候，系统2会进行“认知控制”，出手控制一下你的动作，突发情况过后，系统1继续接手。

科学解释：无为是意识和潜意识，热认知和冷认知的 完美合作，意识放开了身体，让身体非常自然地去做一件事，但与此同时，意识又保持了高度的敏锐。

2.心理学家的心流和中国的无为

无为和心流之间存在一个重大差异，先解释下心流。

• 无需使用自控力即可高度集中注意力。
• 感觉毫不费力，但是有特别高的工作效率。
• 完全被所做的事吸引，忘乎自我。

以上是心流的几项基本特征，相信程序员都能体会到。但是无为和心流的最大差距就在于做完这件事后 是否有强烈的愉悦感。

因此可以引出无为的第二个定义：做的事 符合价值观系统而进入的忘我状态。

无为的社交作用：首先无为是特别自然，自发式的发挥，这种自然无法伪装。当你呈现出无为的状态时，整个人会充满魅力，希拉里的演讲就不符合这个条件，无论把演讲稿背地如何熟练，演讲技巧训练地如何到位。没有价值观的支撑，都很难达到真正感染人的效果。

但无为的真正效果常常很难达到，越是要表现地自然，越是难以做到。这就是无为悖论：越是追求无为，就越难达到无为。

3.运用之妙

以古代先贤对无为的追求方式作为比较，作者没有给出孰对孰错的答案，只是做了一个罗列。

孔子：运用冷认知做主导，通过刻意练习，把礼仪和文化融入到热认知系统之中。这一过程艰难，令人望而生畏。（以理性规范感性）

墨子：关闭冷认知，只保留“好的”热认知。（纯理性）

孟子：从天性出发，将天性扩大，发挥想象力，把这个地方的感情也运用到别的地方去。（从感性出发，培养感性）

庄子：三部曲：1.考虑外界的评价；2.不考虑外界，只关注自己内心冷认知的判断；3.忘记自我，让热认知接手（作者所说的无为）

以上的总结过于抽象，接下来引用几个历史故事解释一下4位“大家”的思想。

孔子：孔子在70岁的时候达到了“从心所欲不逾矩”，而他对人们的解释是“这是我从年轻时刻意练习的结果”。

墨子：一个弟子在父亲去世之时询问墨子时候该回去守丧。墨子给了他3条判断标准1.这么做是否有利于社会财富的增加；2.是否有利于增加人口；3.是否有利于加强国家秩序。权衡利弊后，弟子草率地将父亲埋了。（WTF。。。）

孟子：孟子见齐宣王，齐宣王说：“我搞仁义治国不行啊，我这人有个缺点，爱听音乐，而且不是丝竹之声，全是一些流行音乐”，孟子说：“大王喜欢这个很好啊，如果大王能广施仁政，那么天下百姓都会追随大王听流行音乐的，这样不是美滋滋~”。

庄子：庄子的无为概念已经在前文中介绍了，现在举个例子，惠子有一次问庄子，他有一个葫芦，用来盛水也不行，用来装米也不行，这是当时葫芦主流的两种用法。他就问庄子有什么好的用途，庄子说，你可以绑在腰上去游泳啊。这个思维跳跃幅度很大，因此无为这种思想以热认知为主导去思考问题，有可能获得更发散的思维，带来创造性。

总结：上述4种思想在日常生活中都能运用。

在学习技能的初期，可以用孔子的办法，勤学苦练。

具体做事的时候，尤其是做大事的时候，应该要适当参考墨子的思想。

培养道德水准和艺术素养的时候，可以采用孟子的思想，找自己身上的闪光点。

面对压力巨大而又重要的工作时，学习庄子，忘乎自我，让热认知引导我们发挥水平。

以上四种方法互相之间存在矛盾，当可以根据自身喜好和所处阶段自由选择，正是运用之妙，存乎一心。