《中庸》随笔

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
《大学》讲 至天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。 《中庸》则从更高程度讲修身。我认为，《中庸》是证明儒释道是一家的证据。是讲修行功夫的道。被人称为孔门心法。《大学》是孔子的徒弟做的，《中庸》是孔子的孙子 子思 做的。估计是为 正孔门之道而做。你看，这三代人不断传承和发扬。没有《中庸》，就没有阳明心学，就没有程朱理学。没有《大学》和《中庸》，孔门就不能称为儒教。
天命，命就固定不可变的东西，天命就是天道，是形而上的东西。
天命就是天性。主宰天性的就是道。所以率天性就是按道而行。
修道就是中庸要教的。
用大白话来说，就是 天命就是天性，天性就是道。修道就是本文要教的。 修的是什么道，天道。

道也者，不可须臾离也，可离，非道也。
天道是万事万物运行的灵魂，不可须臾离也，如果可以离开，那就不是道。如果没有灵魂，不久乱成一锅粥了么。就想生命一样，能暂时离开人么？ 不能！ 将这个是为了说明 修道就要一直持道。如果三天打鱼，两天晒网，那就不叫修道。

是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
当人看不见时，就要谨慎，当人听不到时，你就要害怕自己没有能持道。
没有什么比没有人的时候，更容易看见你的品质。 没有什么比在小事上，看见
你的休养。所以君子要慎独。这是儒家修身法门的核心思想之一。 这讲的是修身的思路，就是以一贯之。就是始终如一。
慎独不是只在独处时才谨慎，是一旦你信仰此道，你就要把你自己的信仰融进生命的每一刻。是不是很难！但这句话反过来说，就很简单，一旦你有自己的信仰，它就会影响你生命的每一刻。

喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
这是在解释中庸之道。
喜怒哀乐之未发，谓之中。这个说的心喜怒哀乐之未发，叫做中。佛家说这个空。道家叫清净。打坐修行的基础就是要保持这种状态。
如果喜怒哀乐发了，就要到达中节。中节是指 情绪萌生后，能够当喜则喜，当怒则怒，但不过分，也不能强行克制情绪的发泻，依时而中，变化无方，绝非拘泥。
中是天下的本体。和是天下的公理。到达中和，天地会各归其位，万物和谐生长。
仲尼曰: 君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。
孔子说:君子信仰中庸之道，小人排斥中庸之道。君子的能够时时刻刻持中道。而小人压根就不相信这些道理，也就不会约束自己。
子曰:中庸其至矣乎！民鲜能久矣！
孔子说:中庸之道修持太难了，普通人很难难持久修持。
子曰:道之不行，我知之矣；知者过之，愚者不及也。道之不明，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知其味也。
孔子说:中庸之道不被广泛推行，我其实知道原因，智者做的太过，愚蠢的人做不到。中庸之道不被明白，我也知道，贤能的人理解的太过，不肖的人，理解不了。人没有不吃喝的，但很少有知道食欲的味道的。
子曰:道其不行矣夫！
哎，中庸之道不太好施行啊！
子曰:舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！
舜是有大智慧的人，舜好问治国之道，同时能从分析浅近的话语里包含的意思。隐恶扬善，拿着过和不及的两端，选择合适策略，用于人民的治理。这就它为舜的原因！
子曰:人皆曰:予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰:予知，择乎中庸，而不能期月守也。
人都说，我知道了。但经常让自己深陷各种陷阱而不自知。 人都说，我知道了，行持中庸，不到一月就坚持不住了。
子曰:回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。
拳拳服膺，双手抱拳放在胸中，表示很虔诚的样子。有个词语叫义愤填膺，生气时不停地捶打胸部。为啥生气地时候要打膺。这是牵扯到中医常识，膺其实是人的膻中穴，就是人说的胸口，主人的喜乐，一生气，心胸闷，一锤就能舒服了。
颜回，选择了中庸之道，得到一点好处，就双手抱拳虔诚的赞叹中庸之道，让它不要失中庸之道。
子曰:天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。
天下国家可以跟你分，爵禄也可以辞，也可以把杀掉，中庸不能丢！
子路问强。子曰:南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强，而强者居之。故君子和而不流，强哉娇！中立而不依，强哉娇！国有道，不变塞焉，强哉娇！国无道，至死不变，强哉娇！
子路问什么是真正的强！孔子说，你问的是南方人的强，还是北方人的强，还是你这种强？款柔待人，不对人做不符合礼法的行为，这是南方人的强！君子应该像这样！身穿铠甲，手持兵器，不怕牺牲，这是北方人的强！强者应该像这样。君子和而不流，那是真正的强大！中立而不偏依，那是真正的强大，国家政治清明，得位不改变自己的品质，是真正的强大，国家政治黑暗，动荡不安，仍然不改变志向，那才是真正的强大。
好像在说强，也在说中庸之道，和而不流，中正不偏不倚。
子曰，素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行。半涂而废，吾弗能已也。君子依乎中庸，遁世不见知而不，唯圣者能之。
行为怪异，会被后世人记录下来，我不会这样做。君子做任何事，都要符合道。半途而废，我也不会这么做。君子依乎中庸之道，即使世俗世界中不被认可，也不会后悔。这样，恐怕只有圣人能做到了吧。
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。
君子之道广大而细微。即使普通的愚昧男女，也可以知道，但其高深的地方，虽圣人也不得而知。普通的男女也可以行君子之道，但其君子之道的高深境界，圣人也很难行。天地之大，人都有所缺憾。君子之道说大，天地也不能负载。说小，天下没有比他小的了。诗经说:鸢鸟飞向高空，鱼儿跳跃深水。说的是道在天上地下是分明的。君子之道，开始从夫妇说起，到达一定的境界，天地无所不包。
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”《诗》云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”
孔子说:道离人不远。人以为道离人很远，这样就不是道了。诗经说:拿着斧子砍木头做斧柄，其实斧柄的样子就在眼前，不仔细看，还以为斧柄的样子离你很远。所以君子以人治人，能改正就算达到目的了。诚心正意其实离道就不远了，己所不欲勿施于人。
君子之道有四个方面，我孔丘目前一个也没有做到。作为子女应该为父母养老，我没有做到；作为臣子，应该侍奉君主，我没有做到；对待兄长，应该尽到一个弟弟的责任，我没有做到；对待朋友。应该尽到一个朋友的责任，我也没有做到。依中庸之德的行持，依中庸的言行说话，我还有做的不到的地方，不敢不勉励自己。言行一致，君子怎么能不言行一致，忠实诚信呢？
君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难。君子无入而不自得焉! 在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
君子都是依据自己的本位而行，不做非分之想。富贵者，做的是富贵事。贫贱者，做的是贫贱的事。蛮夷者，做蛮夷的事，患难者，做患难的事。无论出于什么环境，都能保持自己的心境，上位不欺下，下位不攀缘上位的人。摆正自己的位置，不索求于人，则无怨。不怨上天的不公，下不责怪他人。君子安居本位来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说，君子要像射箭一样，如果没有射中，就要反过来分析自己的问题。而不是向外求解决方案。
在什么位置，干什么事，你是个小学生，整天操心大学的课程，你是个农民，整天操心国家大事，社会治理。这就是没有素为而行。易经里面就是不得位，凶。这段话为没有叫你安于现状，而是告诉你的行为造就了你的位置，在其位，要改变，就要反求诸己，不是向外求。
君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！
君子之道，就像行远路一样，必须从近处开始。像等高山一样，从低处开始。
诗经说，妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”
意思先从家庭和谐开始做起。
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩如此夫！”
孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看不见，听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，确实是这样不可掩盖！”
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。诗曰：‘嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
孔子说：“舜大概是最孝敬的人了。德行上是圣人，地位上是尊贵的天子，财富上拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都继承他的功业。“所以，有高尚德行的人必会得到相应的地位，必定会得到相应的财富，必定得到他应有的名望，必然长寿。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。
《诗经》说：高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他、任用他，这是上天的意志啊。所以，有高尚德行的人必定会承受天命。
子曰：“无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。
武王缵太王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。
武王末受命，周公成文武之德。追王太王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”
孔子说：“古代帝王中无忧无虑的，大概只有周文王吧！王季是他的父亲，周武王是他的儿子，父亲王季为他开创了事业，儿子武王继承了他的遗愿，完成他还没有完成的事业。
武王继续着曾祖太王、祖父王季、父亲文王未完成的大业，灭掉了大殷，夺得了天下。他没有失去自己显赫的名声，获得了天子的尊贵，获得了天下四海财富，后代在宗庙里祭祀他，子子孙孙永不断绝。周武王晚年受命于天平定天下，周公成就文王武王的德行，追尊太王、王季为王，用天子的祭祀祭祖先。这种制度一直实行到诸侯、大夫、士以及庶人之中：如果父亲是大夫，儿子是士，就用大夫的礼安葬，用士的礼祭祀；如果父亲是士，儿子是大夫，就用士的礼节安葬，用大夫之礼祭祀；为旁亲服一年齐衰丧，这种制度实行到大夫；为父母服三年斩衰丧，这种制度实行到天子；为父母服丧不分贵贱都是一样的。”
子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘[dì]尝之义，治国其如示诸掌乎！”
孔子说：周武王、周公，是真正做到大孝的人！所谓孝道，就是能够很好地继承先人的遗志，更好地承继先人未完成的事业。每当春秋举行祭祀之时，要修葺祖庙，将祖宗所传的重器陈列出来，摆设先人的衣裳，供奉时令的蔬果。宗庙祭祀的礼仪，是用来区分前后辈分的；序列爵位，是用来区分贵贱地位的；安排祭祀中的各种职务，是用来观察子孙们的才能；祭祀仪式后的宴饮中，晚辈向长辈敬酒，是用来表示先祖的祝福一直传达到地位较低的后辈身上；宴饮中按照头发的黑白来排列座次，是用来区分长幼次序的。摆上先祖的排位，奉行先祖制定的礼节，奏起先祖时代的音乐，尊重先祖所尊敬的人，爱护先祖所爱的子孙臣民。侍奉死者，就跟他活着时一样；侍奉亡者，就跟他还在时一样，这可以称得上孝的极致了。
礼让人们找准自己的位置，也是教养的体现，在自己的位置上做好自己该做的事。
郊社之礼，是用以侍奉上苍的。宗庙之礼，是用来祭祀祖先的。明白了祭祀天地的礼节与四时祭祖的意义，那么治理国家就像看自己手掌中的东西一样清楚了。
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
鲁哀公向孔子请教治国之道。孔子说：“文王、武王的政治理论，都详细地记载在典籍上，可以借鉴。他们在世，他们推行的政治理论会得到很好的实施；不在世，也就废了。”人们对于政令的反应是非常敏锐的，如同土地对种子的反应一样，及时迅速。因此，政事，好比芦苇一样，既容易推行，也容易摧折。因此，治理国家的关键在于选拔人才，而获得贤才的方法，在于国君努力提高自身的品德修养；提高自身品德修养的关键，在于使自己的言行符合中庸之道；使自己的言行符合中庸之道的关键，在于树立仁爱之心。
仁就是爱人。爱自己的亲人是最大的仁。义就是处事合理适宜，尊崇贤德的人是最大的义。爱亲人有程度之分，尊贤人有等级之分，这些都是从礼仪中产生出来的。
所以，君子不可以不修养自身，要修身，不能不侍奉父母亲人；要侍奉亲人，不能不了解人；要了解人，不能不知道天理。