《传习录》译文评析

关于知行合一：

原文



爱曰，「如今人尽有知得父当孝，兄当弟者，却不能孝，不能弟。便是知
与行分明是两件」。先生曰，「此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有而不行耆。知而
不行，只是未和圣蒉教人知行，正是要复那本体。不是著你只恁的便罢。故大学指个真知行
与人看，说『如好好色』，『如恶恶臭』。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自
好了。不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。
不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人虽贝恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是
不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟。不成
只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自
寒了。知饥，必已自矶了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人
教人，必要是如此，方可谓之知。，不然，只是不曾知。此却是何等紧切著实的工夫。如今
苫苫定要说知行做两个，是甚麽意？。某要说做一个，是什麽意？若不知立言宗旨。只管说
一个两个，亦有甚用」？爱曰，「古人说知行做两个，亦是要人见个分晓一行做知的功夫，
一行做行的功夫，即功夫始有下落」。先生曰，「此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主
意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说
一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为七间有一种人，懵懵懂懂
的任意去做，全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知，方才行得是。又有一种
人，茫茫荡荡??悬空去思一索。全不肯著实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说一个行，方
才知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将
知行分作两件去做。以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真
了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某
今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体，原是如此。



译文


徐爱（王阳明先生的第一个学生）说：“现在世人都明知对父母应该孝顺，对兄长应该尊敬，但往往不能孝，不能敬，可见知与行分明是两码事。”
先生说：“这是被私欲迷惑了，再不是知与行的原意了。没有知而不行的事。知而不行，就是没有真正明白。圣贤教与知和行，正是要恢复原本的知与行，并非随便地告诉怎样去知与行便了事。所以，《大学》用‘如好好色’，‘如恶恶臭’来启示人们什么是真正的知与行。见好色是知，喜好色是行。在见到好色时就马上喜好它了，不是在见了好色之后才起一个心去喜好。闻到恶臭是知，讨厌恶臭是行。闻到恶臭时就开始讨厌了，不是在闻到恶臭之后才起一个心去讨厌。一个人如果鼻塞，就是发现恶臭在跟前，鼻子没有闻到，根本不会特别讨厌了。也因他未曾知臭。又如，我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。再如知痛，绝对是他自己痛了，才知痛。知寒，绝对是自己觉得寒冷。知饥，绝对是自己肚子饥饿了。知与行怎能分开？这就是知与行的原意，不曾被人的私欲迷惑。圣贤教人，一定是这样才可以称作知。不然，只是未曾知晓。这是多么紧切实际的工夫啊! 今天，世人非要把知行说成是两回事，是什么意思呢？我要把知行说成是一回事，又是什么意思呢？倘若不懂得我立言的主旨，只顾说一回事两回事，又管什么用呢？”
徐爱说：“上古之人把知行分开来讲，也是让人有所区分，一方面做知的功夫，另一方面做行的功夫，如此功夫方有着落。”
先生说：“这样做就抛弃了古人的意旨了。我以前说知是行的主意，行是知的功夫，知是行的初始，行是知的结果。如果深谙知行之理，若说知，行已自在其中了；若说行，知也自在其中了。古人之所以知行并提，只因世上有一种人，只顾稀里糊涂地随意去干，根本不思考琢磨，完全肆意妄为，因此必须说一个知，他才能行得端正。还有一种人，海阔天空漫无边际地思考，根本不愿切实力行，只是无端空想，所以说一个行，他方能知得真切。这正是古人为了救弊补偏，不得已而使用的对策。假若明了这一点，一句话足够。现今的人非要把知行分为两件事去做，认为是先知然后行。因此，我就先去讲习讨论，做知的工夫，等知得真切，再去做行的工夫。所以，终生不得行者，必定终生不得知。这不是简单的事情，此种错误认识为时很久了。现在我说的知行合一，正是要对症下药，并非我凭空捏造。知行本体原本如此。

[@more@] 书摘　　四七

　　“不可谓未发之中常人俱有。盖体用一源，有是体即有是用，有未发之中即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。”

　　【评析】

　　此说与阳明一贯思想不甚一致，或为记录者之误。

　　四八

　　“《易》之辞是‘初九潜龙勿用’六字，《易》之象是初画，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞。”

　　【评析】

　　阳明十分重视《易经》第一卦的第一爻，以为全部六十四卦皆从它变化而来。这反映了他治学办事的指导思想：最基本的东西是最重要的，把握了最基本的东西也就把握了全部。

　　四九

　　“夜气。是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说夜气。”　【注释】

　　夜气：语出《孟子·告子上》，意为人在夜间生长出来的清明之气，指未与日常种种事物接触时的无利害考虑的精神状态。

　　孟子的夜气，是对于普通人说的。普通人在夜间与外物脱离接触．可以较为清醒地审视行为的意义，有利于道德思想的牛发。但足对于一个有忠于道德修养的人来说，光靠这点足不够的，他应该自觉地用功，这样就会时时处处有夜气，时时处处按道德标准思考、行动。

　　五十

　　澄问“操存舍亡”章。

　　日：“‘出入无时．莫知其向’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有?既无所出，何入之有?程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里；若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有向邪?”

　　【注释】

　　“操存舍亡”章：指《孟子·告子上》所引孔子的几句话：。操则存，舍则亡，出入无时，莫知其向，惟心之谓欤。”腔子：指胸腔。《二程遗书》卷七日：“心要在腔子里。”腔子指心所应在之处。

　　【评析】

　　当时儒者修养有一种常犯的错误：控制自己的心，使它静止不动。阳明强调人心永远在不停地运动着，不可以要求它如槁木死灰全无生气。关键不在静而在定，即定在理上。只要符合天理，静与动都是正常的。

　　五一

　　王嘉秀。问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好，究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙佛到极处与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙佛之徒清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明则仙佛自泯，不然则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎!鄙见如此，先生以为何如?”

　　先生日：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人 大中至正

　　之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截?‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。’仁智岂可不谓之道?但见得偏了便有弊病。”

　　【注释】

　　王嘉秀：字实夫，阳明弟子，好谈仙佛。

　　上一截：与下一截相对。当时一般认为孔子之学可以分为两个部分，即上下两截。上一截是谈性与天道的，下一截是讲究治国平天下的。阳明不同意这种区分。科、贡、传奉：指三种升官的途径。科是分科考试以取士；贡是通过乡党或官员荐举；传奉是不通过吏部铨选，由走内臣的后门而得官。一般：一样，同样。君子之道鲜矣：语出《周易·系辞上》，意为同一个道在不同的人看来便有不同的样子，能认识道的全体的是很少的。

　　【评析】

　　阳明认为，天下只有一个道，儒释道三教都力图把握它，所以三教都是中国传统文化的组成部分，其优秀成果都可以接受。这种态度比朱子明里批判、暗中搬用的做法要好。明代三教合流的思想有相当的发展，阳明思想有其时代特征。

　　五二

　　“蓍固是易，龟亦是易。”

　　【注释】

　　蓍：周易的筮法，以蓍草运作的得数决定卦画，从卦画看吉凶。龟：龟卜，以龟甲上灼出的裂痕定吉凶。

　　【评析】

　　阳明认为龟亦是易，是由于他认为两者都反映了天理．都可以决嫌疑、定犹豫。在不同巾看到同一，这是阳明的思维定势和优势。

　　……

　　在《传习录》中，王阳明也讨论了程颢提出的"仁者与天地万物为一体"的境界。他指出，圣人有这个境界，因此他们看天下的人没有内外远近之分，均施之以仁爱之心。他进一步提出，天下之人的心和圣人之心是相同的，只因为有了私欲，所以反爱为仇。在王阳明看来，仁不仅是修养要达到的境界，也是人心之本体。王阳明对仁的解释偏重在道德修养方面。程颢所谈的仁和张载的"合内外之道"一样，兼有知识论的意义。

　　《传习录》中记载了为王学继承人争论不休的"四句教"。

　　这四句话是："无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。"王阳明的本意是说，作为人心本体的至善是超经验界的，它不是具体的善的行为。有所为而为的善是手段，无所为而为的善才是至善。人心的至善超越世间具体的善恶。具体的善行只是无善而至善之心的自然发用流行。王阳明说人心之无善恶是要人们不要去执著具体的善行而认识本心。王阳明的学生钱德洪说，王阳明这样说是针对那些"先有乎善者"的。王阳明本人也说过："仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。一有谋计之心，则虽正谊明道，亦功利耳。"（《与黄诚甫》）四句教对人心本体的界说和心学开创人程颢的思想是一致的。程颢说："圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。"王阳明说的无善无恶就是无心无情，没有先入之见。有了这种心，见父自然知孝，见兄自然知悌。四句教显然是针对才质高的人说的，一般的学生是摸不着头脑的。

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