山火賁 (易經大意 韓長庚)

賁山火

 

賁는 山下에 火가 있으니 山이라 함은 火의 炎上에 依하여 地의 隆起한 것이라 火의 炎上하는 것은 山의 內部에 陽氣의 盛한 象이오 火氣의 炎上하는 山頂은 光彩의 發하는 象이니 이는 賁가 噬嗑과 反易하여 달의 자라는 象이 되는데 달의 속에 陽氣가 盛하여 光彩가 發하고 있음을 象한 것이다.

 

賁는 卉(훼)와 貝(패)로 되고 卉는 百草의 總名이오 貝는 貨貝로서 交易의 象이니 草木의 變化한다는 뜻이다. 賁卦는 陽氣가 자라서 上下의 陰陽이 서로 交易하는 것이므로 生長하던 草木이 變化하는 象이니 그러므로 百草의 變化한다는 뜻의 賁字를 써 卦名을 삼은 것이다.

 

天地에는 生長과 收斂의 兩作用이 있어 生長하는 것은 陽이 上하고 陰이 下하여 天地否의 象이 되고 收斂하는 것은 陰이 上하고 陽이 下하여 地天泰의 象이 되는 것이며 河圖時運은 生의 時運이므로 아직 收斂中에 있어 地天泰의 象이 되고 洛書時運은 長의 時運이므로 物이 生長하여 天地否의 象이 되고 后天은 成의 時運이므로 物이 收斂하여 다시 地天泰의 象이 되는 것이니 이가 時運의 變化하는 때에 陰陽의 上下하는 象이 있는 所以이다. 噬嗑 賁는 달의 生長卦이오 噬嗑은 午中卦이니 午中에서 午門이 闢하면 달의 外面에 出하여 生長하는 象이 되는 것이다.

 

噬嗑以前은 달이 收斂하여 地天泰의 象이 되고 噬嗑以後는 달이 生長하여 天地否의 象이 되는데 噬嗑에서 午門이 開하면 스스로 反易하여 賁가 되는 것이므로 賁에서 泰가 變하여 否가 되는 것이다. 泰否의 變化를 賁卦의 象에 맞춰 보면 地天泰의 九二의 陽이 上爻에 上하고 上六의 陰이 二爻에 下來하여 賁가 되는데 陽이 上하고 陰이 下하는 것은 天地否의 象이므로 賁는 天地否의 象이 되어 달이 長하는 것이다. 賁의 彖辭에 「柔來而文剛」이라 함은 泰의 上六의 陰이 二爻에 下來함을 말함이오 「分剛上而文柔」라 함은 泰의 九二의 陽이 上爻에 上함을 말함이니 生의 時運의 泰象의 달이 變하여 長의 時運의 否象의 달이 되므로 彖에는 이것을 「天文」이라 하고「觀乎天文以察時變」이라 함은 泰象의 달이 否象의 달로 變하여 時運이 變化함을 말함이다.

 

 泰象의 달이라 함은 陽이 下에서 長하여 光明의 漸大하는 달이니 이는 朔日부터 十五日까지의 달 卽 先望의 달이오 否象의 달이라 함은 陰이 下에서 長하여 光明의 漸消하는 달이니 이는 十六日부터 晦日까지의 달 卽 後望의 달이다. 坤彖에 「先하면 迷하다」함은 달이 太陽의 先에 있는 後望의 달이니 곧 長의 時運의 否象의 달이오 「後하면 主를 得한다」함은 달이 太陽의 後에 있는 前望의 달이니 곧 成의 時運의 泰象의 달이다. 그러므로 長의 時運이 終하는 때에 또한 長의 時運의 否象의 달이 다시 變하여 成의 時運의 泰象의 달이 되는 것이니 이가 곧 渙節의 變化이다.

 

渙節은 收斂卦이오 節은 子中卦이다. 天地의 生成作用은 子午線의 闔闢運動에 依하여 行하는데 物의 生長할 때에는 午中에서 門이 먼저 闢하고 그 然後에 萬物이 出하는 것이므로 卦序에 午中卦인 噬嗑이 先하고 달의 變化卦인 賁가 後하며 物의 收斂할 때에는 子中이 되기 前에 먼저 萬物을 藏하고 그 然後에 門이 闔하는 것이므로 卦序에 달의 變化卦인 渙이 先하고 子中卦인 節이 後하는 것이다. 渙以前은 달이 生長하여 天地否의 象이 되고 渙以後는 달이 收斂하고 여물어서 地天泰의 象이 되는 것인데 物의 收斂하는 者는 物이 먼저 藏하고 門이 後에 闔하는 것이므로 節의 子門이 闔하기 以前에 渙에서 天地否의 달이 變하여 地天泰의 달이 되고 然後에 節의 子門이 闔하는 것이다.

 

否泰의 變化를 渙卦의 象에 맞춰 보면 天地否의 九四의 陽이 二爻에 下來하고 六二의 陰이 四爻에 上하여 渙이 되는데 陽이 下하고 陰이 上하는 것은 地天泰의 象이므로 渙은 地天泰의 象이 되어 달이 여무는 것이다. 渙의 彖辭에 「剛來而不窮」이라 함은 否의 九四의 陽이 二爻에 下來함을 말함이오 「柔得位乎外而上同」이라 함은 否의 六二의 陰이 四爻에 上함을 말함이며 噬嗑의 午中에서 節의 子中까지는 三十六卦 二百十六爻이니 이는 乾策數二百十六의 理이다. 賁에는 人文의 象이 있는데 止라 함은 地氣가 上行하여 天을 接함이오 사람이 文明하여 天의 神道를 行한다는 뜻이니 이가 곧 人文이며 사람이 人文을 觀하여 이것으로써 天下를 敎化하여 여물게 하는 것이 곧 化成天下이다. 觀字는 觀卦의 觀示仰觀의 觀이니 天文과 人文에 모두 上에서 觀示하는 象이 있으므로 下에서 또한 仰觀한다 함이다.

 

六五는 成의 中心에 있어 分剛上而文柔하는 柔의 位이니 乾陽이 上하여 六五의 陰을 文하는 것은 天地否의 달의 象이다. 束帛戔戔이라 함은 束帛은 布에 文飾을 加함이니 이는 坤布의 上에 乾陽이 文飾함을 象함이오 戔戔은 殘傷함이니 布의 文飾의 殘傷은 곧 天地否의 달의 漸消하는 象이다.

 

初九는 柔來文剛하는 剛의 位이니 車는 輪轉함이오 徒는 足이 地에 着하여 步行함이다. 初九는 本乾體로서 上爻의 坤陰이 來하여 文飾한 것이므로 初九의 趾는 乾體의 車象을 舍하여 輪轉치 아니하고 坤陰에 附하여 行하는 徒步의 象이 된 것이다. 初九의 陽은 六二의 陰에 附하여 陰陽의 義가 있으므로 足이 地에 着하여 徒步하고 輪轉하는 車를 乘치 아니하는 것이니 이는 달이 地에 附하여 徒步하는 形態로써 地와 함께 行하고 홀로는 輪轉치 아니한다 함을 말한 것이다.

 

六四의 白馬翰如는 文王八卦圖의 四正生成卦인 屯 睽 噬嗑 節에 馬行의 象이 있음을 因함이니 時運의 變化하는 때에 天地의 圜行하는 作用을 行하는 것이오 天으로 圜行함에는 震子인 馬를 乘하는 것이니 屯의 乘馬班如 睽의 傷馬勿逐 賁의 白馬翰如 渙의 用拯馬壯이 곧 그것이며 馬가 噬嗑 節에 있지 아니하고 賁 渙에 있는 것은 噬嗑 節에서 子午線의 闔闢이 생기면서 賁 渙에 剛柔上下하는 變化가 일어나므로 賁 渙에 馬行의 象이 있는 것이다.

 

皤는 老人의 髮白함이니 黑이 白으로 變함이오 坤陰의 昏黑이 天陽의 文賁를 承受하여 白으로 變함을 말함이다. 匪寇婚媾 (屯卦下參照)도 昏暗과 光明 卽 黑白의 象을 말함이다

 

泰의 六四는 坤陰의 昏暗의 位로서 失實의 象이 되는데 賁六四는 本泰六四로서 天陽의 文賁를 受하므로 皤와 婚媾의 象이 된 것이다.(皤의 老色은 또 乾坤二老의 相交하는 象이다)

 

序卦

噬嗑은 달의 陽氣의 極盛한 것을 內部에 收合하는 象이오 賁는 內部의 陽氣가 外向하여 光彩를 生하는 象이니 그러므로 賁가 噬嗑에 次하는 것이다.

 

大象

噬嗑 賁와 豊 旅는 雷威火明의 象을 取하여 法 政 罰 刑 獄의 象을 말하니 이는 法政罰刑獄은 威하고 明하고 하여야 함을 말함이다. 法이라 함은 社會의 生活秩序의 運用을 規定한 것이오 政이라 함은 法을 施行함이오 罰이라 함은 罪에 對한 制裁이오 刑이라 함은 罰을 執行함이오 獄이라 함은 人身을 拘囚함이다. 法政罰은 規定을 設하여 未來를 戒함이오 刑獄은 旣定한 罪를 執行하는 것이다. 噬嗑은 生長卦이오 生長은 未來를 向하여 進하는 것이므로 未來를 戒하기 爲하여 明罰勅法을 말하고 豊은 收斂卦이오 收斂은 事實이 이미 決定되고 있으므로 折獄致刑을 말한 것이며 賁는 噬嗑의 明罰勅法의 反易이므로 火明은 明庶政이 되고 山止는 無敢折獄이 된 것이다.

 

九三과 九四에 賁如 濡如 皤如 翰如의 如字가 있으니 이는 兩爻가 剛柔上下하는 中間에 있으므로 上下를 모두 從隨하는 中間性의 象이 있는 것이다.