克里希那穆提
内在觉醒 —— 洞察真实自我的过程
“我们自己必须先改变,必须先认清我与外在世界关系的本质和结构。这份洞悉力就是行动,有了这份洞悉力,身为人类一员我,就能为这个世界带来另一种品质。这种品质,对我而言,就是道心。”
我们不仅需要能量来彻底革新自己,同时也需要用它来反省、观察和行动。只要在任何一种关系发生冲突,不论是夫妻之间、人和人之间、团体和团体之间、国家和国家之间、意识形态和意识形态之间,不论这冲突是内在的或外在的,不论它多么细微,都是一种能量的耗损。
只要观察者与被观察者之间存在着时间的隔阂,磨擦就会产生,而能量就会因此耗损。当观察者与被观察者合一时,两者之间就完全没有任何时间的缝隙,能量就会凝聚到饱和点。又因为这股能量中已经没有任何动机,没有自我了,它自然能找到自己行动的管道。
我们需要极大的能量来认清自己在生活中的困惑,假设你存有“我必须认清”的决心,虽然它能激起你发现真相的生命力,但追寻往往暗示着时间感,在前文中已经讨论过,这种逐渐解除心智局限的方法是行不通的,时间不是解决问题的办法。
不论我们是年轻或年长,只有在当下这一刻才可能将人生的过程导入另一个次元。寻找和当下现实相反的东西,也不是解决之道;所有人为的锻炼,那些通过方法、老师、哲学和传教士而强制学来的东西,更是幼稚不堪。如果我们认清了这一点,就必须自问:我们是否可能随时突破这个世界累积的沉重束缚,而又能不再落入另一种束缚中?也就是说,人类可能自由到心智变得完全清新、易感、活泼、强烈而充满觉察力吗?这才是我们惟一的问题,除此之外,别无问题了,因为只要我们拥有这种崭新的心智,它自然能处理任何问题。所以这是我们惟一该问自己的问题。
可惜我们从不质疑,只希望别人告诉我们如何去做。我们心理结构中有样奇怪的东西,就是喜欢听别人的指使,这是上万年以来洗脑的结果。我们时常希望自己的想法能受到他人肯定和证实,因此,当我们在问一个问题时,其实是在问自己。我所说的话并不算什么,等你合上这本书时候,可能已经把它们忘了,也许你还记得其中几句话,也许你会把书中的思想和其他著作比较一番,但你就是不愿意面对自己的生活。你的生活、你自己、你的琐碎、你的肤浅、你的残忍、你的暴力、你的贪婪、你的野心、你每天的痛苦和无尽的哀伤……这些才是你该了解的事。除了你自己以外,天上地下没有任何力量能把你拯救出来。
观察你在日常生活中的一举一动,当你随手捡起一枝笔时,当你谈话时,当你出外兜风时,或林间散步时,你是否能在一瞬间或在一个观照之下,就单纯地认出自己的真相?如果你真能认清自己的本来面目,你就能认清人类的虚假、自欺和永不休止的追寻。
要做到这点,你必须从骨子里对自己诚实,只知道按自己的原则行事就是不诚实,因为你按照你认为应该的方式去行事,你就是对真正的自己不诚实。心怀理想是一件很残忍的事,只要你把持着任何理想、信仰或原则不放,你就根本不可能直接看清楚自己了。那么,你有没有可能彻底拒绝一切,完全处于寂静中,既无思想,也无恐惧,同时还能拥有不可思议的活力与热情?
生命永远不会帮助因恐惧而屈服的人
生命是很奇怪的。
一旦你非常清楚自己要做什么,许多事情就会发生。生命会通过一个朋友、亲戚、老师、一位老奶奶或其他人来帮你如愿以偿。
但是如果你害怕尝试,只因为父亲可能把你赶出家门,那么你就迷失了。生命永远不会帮助那些因为恐惧而屈服于别人要求的人。
但是如果你说“这是我真正想做的事,我要去追求”,那么有些神奇的事情就会发生。在过程中,你也许必须挨饿,挣扎过关,但是你终将是个有价值的人,而不只是个模仿者,这就是它神奇的地方。
我们大多数的人都害怕特立独行,我知道这对年轻人尤其困难,因为印度这个国家不同于美国及欧洲,在这里是没有经济自由的。这个国家人口过剩,所以每个人都容易向现实屈服。
你说:“我如果不听从,我会怎么样?”但是如果你坚持下去,你会碰到一些事或一些人来帮助你。如果你真的敢不同于流俗,你就是独立的人,生命就会如愿。
你知道,在生物学上有个现象叫“变种”,指的是从自己的种类中突然地自发脱轨。
如果你有个花园,种了特殊品种的花,有一天早上,你可能会发现其中竟长出全新品种的花来。这个新长出来的东西就叫“变种”。因为它是新种,所以很突出,园丁对它也特别有兴趣。
生命也是如此。一旦你开始冒险,你的心及你的周遭就会发生变化,生命会以不同的方式来给你助力。
你也许不喜欢它出现的形式,那可能是悲惨、挣扎与饥饿,但是一旦你能迎接生命,事情就会水到渠成。
可是你瞧,我们并不想迎接生命,我们老喜欢玩安全的游戏;然而那些玩安全游戏的人,也死得非常安全,不是吗?
有了爱,无论你做什么,都不会做错
首要的事情是彻底清空心中已知的一切;其次,要有一种没有指向、未被控制的能量;再次,还需要最高形式的秩序,秩序在这里的含义,是彻底终结冲突带来的混乱,是没有任何特性的心灵所具有的一种品质。
我们必须把借助方法的想法和做法彻底抛弃。
核心问题是,心灵——包括内心、大脑和整个物质有机体——能否没有任何扭曲、没有任何强迫因而毫不费力地活着。
请问问自己这个问题,这一切就是冥想。
我们的心灵是扭曲的;它被我们生活于其中的文化,被宗教、经济结构和被我们摄入的食物等等所塑形。心被赋予了一个明确的形状,被制约了,而这种制约是一种扭曲。
只有当扭曲不存在时,心才能够非常清晰、纯净、完整、纯真地去看。第一步是看的能力——倾听的艺术——没有扭曲地看,那意味着心必须彻底安静,没有一丝活动。
不停活动着的心能否彻底地、绝对地安静下来,没有丝毫运动,也不采用任何方法、体系、练习和控制?
心必须清空自己,清空过去的一切,才能变得高度敏感;如果载有过去的重负,它就无法敏感。
只有已经了解了这一切的心,才能提出这个问题。
而且,当它提出了这个问题,它也没有答案,因为答案并不存在。心变得高度敏感,因而极其智慧,而智慧并没有答案。智慧本身就是答案。观察者毫无立足之处,因为智慧是至高无上的。
于是,心不再追寻,不再渴望更高层次的体验,因而不再掌控。看看这其中的美,先生。它不掌控,因为它是智慧的。它在运转,它在工作。因而,在智慧的行动本身之中,二元状态消失了。这一切就是冥想。
就像开始出现在山顶上的一片云,周围有几片小小的云朵,当它移动起来,就覆盖了整个天空、峡谷、山脉、河流、人类和地球,覆盖了一切。这就是冥想,因为冥想是对所有生命的关注,而不仅仅是其中的一部分。
只有此时,心才能彻底寂静,没有丝毫活动——并非在那一刻持续的期间内如此,因为那一刻没有长度,因为它不属于时间。只有当有个经历寂静的观察者说“我希望能够体验更多”时,时间才会存在。
所以,那绝对寂静、安止的一刻,既没有过去也没有未来,因为它不属于时间。因此,那彻底的寂然不动超越了所有思想。而那一刻,因永恒而无限。
摆脱了所有扭曲的心灵,是真正的宗教之心,它并不是光顾寺庙的心、阅读圣书的心、重复仪式的心,无论那些仪式看起来多么美妙;它也不是充满了意象的心,无论那些意象是被强加于其上的,还是它自己制造出来的。
生活与学习是分不开的,这其中有着浩瀚的美。因为,毕竟那就是爱。
爱是慈悲,是激情,对一切的激情。有爱,就没有观察者,没有二元性:爱“我”的“你”和爱“你”的“我”。只有爱,尽管可能是爱一个人,也可能是爱千万人;只有爱。
当有爱时,无论你做什么,都不会做错。只有当观察者不存在时,爱才会到来。
那意味着,当心灵没有把自己划分为观察者和被观察者时,才会有那种爱的品质。当你拥有了那份爱,它就是那至高无上者。
我们从来没有对自己真正诚实过
当思想、时间以及对认同和根基的渴望依然存在时,完整的生活就不可能实现。它们妨碍了完整的、整体的生活方式出现。你听到了这个说法,然后你就会问:“我要如何停止思考呢?”这是一个很自然的问题,不是吗?
你知道时间对于学习一门技能、一门语言或者一个技术上的学科是必要的。但你也开始意识到“成为”、从“现在如何”到“应该如何”的这种运动中也包含了时间,而这种时间也许是完全错误的,也许是不真实的。
于是你开始质疑。还是你只是说,“我不明白你在讲什么,但我会带走这个说法”?这就是实际上正在发生的事情。
诚实,就像谦卑一样,是最重要的东西之一。当一个虚荣的人培养谦卑,那谦卑就是虚荣的一部分。
但谦卑实际上与虚荣、与骄傲毫无关系。
那是这样的一种心灵状态:它会说“我不知道自己现在如何,让我来探究一下”,而绝不会说“我知道了。”
现在,你已经听到了这个事实:所有的时间都是现在。你也许会同意,也许会不同意。这真是一件致命的事情——同意和不同意。
我们为什么要同意或者不同意呢?太阳会从东方升起,这是一个事实,对此你不需要同意或者不同意。
所以,我们能不能抛开我们同意不同意的制约,这样我们双方就都能看着事实,于是就没有了同意和不同意的人之间的分裂?
这样的话就只剩下如实地看到事情本身。你可以说,“我没看到”,但那就是另外一回事了。
然后我们就可以来看看你为什么没看到。然而,当我们进入了同意不同意的领域,我们的思维方式就会变得支离破碎。
你是一个生意人,你赚了很多很多钱,然后你建了一座寺庙或者捐献给慈善事业。
看看这其中的矛盾。我们从来没有对自己真正诚实过——不是为了成为别的什么或者领悟别的什么才诚实,而是保持清晰,拥有一种绝对的诚实感,那就是没有任何幻觉。
如果你说了谎,那你就是说了谎,你知道这一点,然后你说“我说谎了”,而不把它掩盖起来。当你生气时,你就是生气了,然后你说你生气了。你不去为它寻找借口、寻找解释,也不试图消除它。
如果你想探究更为深刻的事情,就像我们现在所做的这样,那么这一点就是绝对必要的。
不要把事实变成概念,而是与事实待在一起——而这需要非常清晰的洞察。