mysql 无我 非我_非彼无我，非我无所取

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知所为使。若有真宰，而特不得其眹【zhèn】。可行已信；而不见其形，有情而无形。

百骸、九窍、六藏【zàng】，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶【méi】然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！

没有那些情态就没有我自己，没有我自己，那些情态也无从显现。这样的认知和大道是相近的，但不知道是由什么东西主使的。好像有真宰主使，而又找不着它的形迹。我们可从它的行为结果上得到端倪，虽然看不见它的形体，但它是真实存在而无形迹的。

百骸、九窍、六脏，都完备地存在于我的身上，我和哪个最亲近呢？你都一样喜欢它们吗？还是有所偏爱呢？如果是同等看待它们，那么把它们视为臣妾吗？那臣妾之间就谁也不能统治谁吗？还是它们轮换着做君臣呢？或许有真君来主宰呢？无论是否求得真宰的实情，对它本身都是没有损减和增益的。

人一旦禀受成形体，形体就一直存在着等待耗尽为止。人们和外物接触，在相互伤害和摩擦中，奔向生命的尽头而不能停止，不是可悲的吗！终生劳碌奔忙而不见成功，疲惫困苦而不知究竟为何，那不是很悲哀吗！这样的人虽然不死，可又有什么意思呢！人的形体逐渐消损，人的精神也随之消亡，这难道不是莫大的悲哀吗？人生在世，就只能这样昏昧吗？还是只有我一个人昏昧，而别人也有不昏昧的呢？

如果人以自己的成见作为判断事物的标准，那么谁没有一个标准呢？何必一定要懂得事物发展变化之理的智人才有呢？愚人也同样有。如果说心中尚无成见之前就已经先有了是非，这就如同是今天去越国而昨天就已经到了一样可笑。这种说法是把没有当做有。如果把没有当作有，即便是神明的大禹，尚且不能弄清楚，我又有什么办法呢！

“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归。”终身奔波劳苦看不到成功，一辈子疲惫困顿，找不到归宿。这无疑非常可悲。

真实的自我是存在的。如果将一个人视为一个完整的世界，那么真实的自我就是这个世界的主宰。但人们执着于对外物的追求，沉溺于利益的争斗，忘记了本心而不自知，白白浪费了大好光阴，最终沦为欲望的奴隶，这是比死亡还要可怕的事。

“今日适越而昔至”这个命题，是热衷于辩论的惠子所设立。在庄子看来，惠子设立这个命题的目的，不过是以命题的矛盾性来引人争辩，再强词夺理说退对方，为了争辩而争辩，根本毫无意义。