发现一个不错的哲学论坛

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转了一会，对“我思故我在”有一了一个新的认识，不过这种认识是基于笛卡儿的《第一哲学沉思集》，

下面是一位论坛中的网友logos的见解：

请回顾一下笛卡尔“我思故我在”提出的方式：

1、在知识真假难辨的情况下，我们要想确定所有知识的基础和出发点，惟一有效的办法是对所有知识来一次彻底的怀疑。换言之，在此之前，有没有“我”，“我”是什么，是不确定的，应该悬置。

2、当我们怀疑一切，将所有的知识内容统统悬置之后，我们发现，除了“怀疑”之外，一切都是可以怀疑的。

3、怀疑是什么？怀疑是一种思想活动。有思想活动而没有思想着的思想者是说不通的（有逻辑矛盾），有怀疑而没有怀疑者也是如此。所以，由怀疑可以知道有一个怀疑者或思想者。

4、因此，“我思故我在”。

请注意，笛卡尔至此实际上说明的是在知识中排除了所有知识内容之后的最终“剩余物”－－我思，亦即从认识中排除对象、内容之后剩余的认识主体。至于这个认识主体是什么，到此为止是不能推论出来的。所以，笛卡尔还有下一步：“我是什么”？

5、我可以设想我没有身体，但我不能设想我没有思想，因为如果我不思想我就不知道有我（我是或我在）。因此，思想是我的本质，我是一个思想实体。

至于为什么笛卡尔把我思看作思想实体，可以参考笛卡尔的实体定义：实体是能够自己存在而其存在不需要其他东西的东西。按照这个实体定义，只有上帝满足条件，所以笛卡尔说只有上帝是实体。然而，如果不考虑上帝，我思与物体是相互独立的，我思不依赖物体，物体也不依赖我思，因而可以把它们看作“有限的实体”。

不知道以上的说明能否解释清楚笛卡尔的思路。在这里，“我在”还没有说出来“实体”，因为“我在”还有一个“我是什么”的问题。