[程序人生]--王阳明：圣人不光是成就自己，更重要的是以天下为己任。

王阳明：圣人不光是成就自己，更重要的是以天下为己任。

王阳明的一生便是儒家的最高道德理想：
为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。这是宋代大学者张载提出的儒家最高道德理想，以此来形容王阳明的一生亦不为过。

王阳明心学四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

王阳明的经典语录：
1、“光不仅在烛上” —- 不要太执着于事物。
2、“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”
心外无理，心外无物。
3、“第一等事应是读书做圣贤。” —-人生的终极价值
4、“此心光明，亦复何言”
5、胜负之决只在此心动与不动
有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧（用兵有术否）？王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动，
如果你非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。

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王阳明心学四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

传习录中有一段，弟子问王阳明对佛道的看法。王阳明回答说:”我在佛道上浪费了近三十年时间，你今天居然还问我这些错误的，却不问正确的。”王阳明认为佛道为了追求自己个人的精神完善，却抛弃家人，这本身是违背良知的，人欲也是天理。人不能抛弃情感，抛弃世俗，变成死灰槁木一样。人不能不动情，不悲伤，父母死了，心生悲伤是良知的体现。致良知就是要去除多余的私欲，让良知完全发散出来。显然佛道去过了头。在者，佛道是脱离了世俗去修炼内心，但是，充满诱惑世俗才是帮助内心修炼最好的试炼场。精兵是战场打出来的而不是校场练出来的。圣人不光是成就自己，更重要的是要以天下为己任。

最近在看王阳明的《传习录》。任何一个对大乘佛教有一点了解的人，看了《传习录》，都会毫不犹豫地说：王阳明讲的“心学”，就是大乘佛教；而王阳明本身，就是菩萨。
王阳明不大赞成佛老之说，但他不赞成的，是消极避世的佛教，也就是小乘佛教。事实上，他用的所有修行方法，都是大乘佛教提倡的，他在一个山洞中闭关打坐而开悟（后世称为阳明洞），对“戒、定、慧”的强调贯穿了他所有的教学内容。
他与当时流行的小乘佛教最大的不同，是他不愿意把世间一切看作幻象，他反对这种“不再与这个世界打交道”的生活方式；他提倡克服私欲到一毫不起，而将心的力量大用于世间。
这不是大乘佛教是什么？
真理一直存在，无论释迦牟尼佛来或者不来，说或者不说，并不影响“道”长存于天地。佛陀来了，他把这个真理用人类的语言讲出来，点明白，否则我们凭自己这点智慧功德，自修自悟不到，所以我们感谢他。
真理是相通的。王阳明并不自以为是佛陀的信徒，他在自己心里，发现了同样的东西，他说出来，取了个名字叫“心学”，然后我们再对照大乘佛教，发现是多么奇妙地吻合啊！

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《传习录》译本节选

【原文】
曰：”佛氏亦无善无恶，何以异？“
曰：“佛氏在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是’无有作好‘，’无有作恶‘，不动于气。然’遵王之道‘，会有其极，便自一循天理，便有个裁成辅相。”
曰：“草即非恶，即草不宜去矣。”
曰：“如此却是佛，老意见。草若有碍，何妨汝去？“
曰：”如此又是作好作恶。“
曰：”不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。
如此，即是不曾好恶一般。“

曰：”去草如何是一循于理，不看意思？“
曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
曰：“然则善恶全不在物？”
曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”
曰：“毕竟物无善恶？”
曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学看错了，终日驰求于外，只做得个’义袭而取‘，
终生行不著，习不察。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？”
曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”
曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”
曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿，好乐，则不得其正。须是
郭然大公，方是心之本体。知此，即知未发之中。”

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【译文】
薛侃问：”佛教也主张无善无恶，其间有何区别？“
先生说：”佛教执着于无善无恶，其余的一概不管，不能够治理天下。圣人的无善无恶，只是不刻意为善，
不刻意为恶，不为气所动。这样，‘遵循王道’，自然会归于法度天理。也就自然能‘载成天地之道，辅助天地之宜’。”
薛侃说：“既然草并不是恶，那么就不应该把草去掉了。”
先生说：“这样又是佛，道两家的主张了。既然草成了障碍，把它拔掉又何妨呢？”
薛侃说：“这样又不是在为善为恶了吗？”
先生说：“不从私欲上为善为恶，并非全无好恶的区分。所谓不刻意为善为恶，只是说好恶须要遵循天理，不夹杂丝毫私心杂念。这样，就和不曾有好恶一样了。”

*（ 这一段话评析：在阳明先生的心目中，似乎道，释二家之说不屑一顾，在他的言谈中有许多对于道，释二家的偏颇之词。其实，这只能说明阳明心学的狭隘和浅薄。在中华上下几千年的传统文化中，儒，道，释三家犹为三足鼎立，而阳明心学只不过是儒家学说中的一个流派罢了。由此可见阳明先生的某些见解偏颇之极。
）*

薛侃说：“除草时怎样才能遵循天理，不带私欲呢？”
先生说：“草对你有妨碍，依照天理就应该除去，那么除去就是了；偶尔有没及时除去的，也勿记挂心中。如果你有了一丝
记挂，心就会为它所累，便会有许多为气所动的地方了。”
薛侃说：“如此说来，善恶全然与物无关了。“
先生说：”善恶只存在于你的心中，遵循天理就是善，动气就是恶。“
薛侃说：“物的本身毕竟没有善恶。“
先生说：”在心上如此，在物上也是如此。后世儒生们往往不明白这个道理，而舍弃本心去追求心外之物，把格物的学问搞错了，
成天在心外寻求，最终只能做到“义袭而取”，终生“行不善，习不察”。

薛侃问：“对于‘好好色，恶恶臭’，又该作何种理解呢？”
先生说：”这正是自始至终遵循天理，天理本当如此，天理本无私意为善为恶。“
薛侃说：“‘好好色，恶恶臭’，又怎么不为意呢？”
先生说：”这是诚意，而非私意。诚意只是遵循天理。虽然遵循天理，也不能再添加一分故意。因此，有一丝忿恨与快乐，心就不能
中正。大公无私，方是心之本体。明白这些，就能明白未发之中。”

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《传习录》译本
王阳明与世间佛教