既存在，何虚无

生命的意义是什么？在人生中的某一个点，人们不可避免地会遇到这个问题。有些人找到了意义。有些人虽未找到，但也在勉强生活。有些人在失意的同时也丢失了生命的意义。可以说这种问题无用，因为我们阳光的生活着实无需时刻拷问自己这种艰深的问题。也可以说这问题有意义，毕竟，如果不知道生命的意义，那又是什么力量，让自己在此时此刻选择继续生存呢？

可能只有在集中营待过的人才知道这种问题的力量。因为没有想请这个问题的人，很多走向了死亡。当然，可能你没有逃脱敌人的魔爪，直接死于毒气室。但假使你逃脱了，目睹了你的同伴的逝世，甚至包括你的亲人，也许你本来是那个该死的人，你又会作何感想呢。生命与死亡，之间的屏障好似一张纸，破与不破，都是一念之间。于是，弗兰克尔[1]在此时告诉我们，我们应该坚持活下去。这在此时显得不免有些可笑，毕竟即使你坚持下去，也依然有可能下一刻就会死去。

是的，弗兰克尔告诉我们，在此时，要坚持活下去。

让我们切换一个场景。你已经67岁了，社会主体已离你远去，岁月似乎已经显得缥缈虚无，生命似乎就此失去了各种宏大的意义，是这样吗？

弗兰克尔告诉我们，生命不仅没有失去褪色，反而你甚至可以在67岁学习开飞机，并在几个月后拿到驾照。在80岁，你还可以登上阿尔卑斯山。以及直到生命的尽头的几十年内，你还可以一直当一名畅销书作家。生命的意义，不会因任何理由而衰减。

尼采言：“知道为什么而活，于是能生存”。弗兰克尔的根本思想与此相通：正是因为存在有意义，才有你的存在。也就是说，你之所以还存在，是因为你内心深处仍有某种渴望，你潜意识里仍念念不忘你的存在意义。这种意义也并无什么正确错误可言。只要你找到了你生存的意义，你便能生存。弗兰克尔说：“人需要做的，不是像某些存在主义哲学家所教导的那样去忍受生命的无意义，而是忍受自己不能以合理的方式去把握生命之无限意义。意义比逻辑要深刻得多。”这句话是对某些倡导无意义而存在的论调的批判。同时“意义比逻辑要深刻得多”也点名，找到一种意义已经足够，不必再多问。如果一个人找不到生命的意义，那么他应该“不能忍受自己”，因为生命有无限意义。

当然，我们多数人可能此时并无必要经历这种体会。生活中尚有无穷的未知待我们去探索，光是这些都足够支撑我们几十年的生存了。但当你由于某种原因掉入了某种所谓的深渊时，可以尝试接触这种理论，进而了解生命所想告诉我们是什么。这可能也是为什么哲学理论多要在痛苦中诞生，因为此时才更接近生命的界限，更接近生命的意义。

那么生命的意义应如何寻找？自然，有许多种解法，我本人也并不执迷于某一本书所倡导的某一种。弗兰克尔的观点是：“自由是人的生命消极的一面，而其积极的一面就是责任。实际上，如果人不能负责人的生活，那自由会堕落为放任。”可以结合他关于生命的意义的论述理解这句话。所谓自由，便是不受约束地、没有目标地四处流浪。他的生命找不到确定的意义，那么结局就是他的生命的存在会受到挑战。生活始终没有目标，便容易“落入”虚无主义。而就我而言，虚无主义是一种消极的、颓废的思想，处于这种状态的人也与所谓的光明的、健康的形象相距甚远，而人所殊异的智慧在虚无中也无继续存在的必要。那么他也难以找到在下一刻选择生存而不是死亡的理由，而这种处境就较为危险了。而在自由的另一面，责任，则会点亮人的生命。这种责任是广义的，可以是对某项工作或事业的责任，可以是对某种感情、某个人的责任，可以是更多更大的责任。“人越是忘记自己——投身于某种事业或献身于所爱的人——他就越有人性，越能实现自己的价值。”以更高的角度阐释了这件事。它要求人“忘记自己”，这颇有一点共产主义精神的味道了。这是在“生命有意义”上又高得多的层次。自由主义只能给人以短暂的快乐。而将个人价值与社会价值紧密联系的人，将自己的生命献身与所爱的人——在此处，社会——时，他才真正地享受了生命，拥抱人性，实现价值。将个人的生命意义立足于世界，这不仅是为了全世界人的利益和福祉，这更是一种自我救赎。因为有责任，生命才有意义，我们才要坚持活下去。

弗兰克尔的一本书，无疑是处于困境中的人们的一座灯塔。于我们它也有启示意义，让我们不囿于生命真谛的困扰，不沉迷于自由主义和享乐主义，不堕落于虚无主义，而是怀着可小可大的梦，向着自己愿意献身的地方，坚定地前进。

于是，我们活出了生命的意义。

参考文献
[1] 维克多·弗兰克尔. 活出生命的意义.华夏出版社，2010.