名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，甚爱必大费，多藏必厚亡

很多人看到这个问题首先是一怔，因为这个问题太幼稚，太愚蠢，这个世上哪有人不珍爱自己的生命呢？
其实对于世俗的每一个人来说，大家珍爱生命，但是却做不到珍爱生命，甚至总在生命中糟践自己的人生。

一、《道德经》中有这样一句话：名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病，甚爱必大费，多藏必厚亡。
名誉和身体哪个更值得珍惜呢？身体和财物哪个更重要呢？得到名利和丧失生命哪一个更有害呢？过分珍惜必定会造成大量耗费，丰厚祸藏必定会造成惨重损失。
道家思想极其注重养身的道理，在老子眼中，身体是人生最重要的东西，我们虽然需要看淡生死，看透躯体在世间的存在状态，但是在生命过程中，不应该因为外在的事物而损害了自己拥有的身体。
所以道家思想中提倡的“贵生”的道理，就是让我们珍爱自身的生命，但是世俗之人却在世俗之间过分耗费精力，做一些百害而无一益的事情。
比如过分追求人生的名利，因为外在事物的得失而损耗自己的精神和气力，对于财富的不知足，给人生导致了祸患，因为过分贪图财物而耗尽自己的精力，这样一系列的行为，对于生命来说不是一种玷污吗。
看到这里，你还觉得自己珍爱生命吗？
身体是灵化之物，由天地的一切机缘共同促成，我们降临在天地之间，本身就是一个美妙而又神奇的过程，而你却不懂得珍惜自己的生命，这是多么可耻的浪费。
二、从前有一个财主，家里养了很多羊，让同村人羡慕嫉妒，但是他自己却闷闷不乐，总是一副心事重重的样子。有一天，一个朋友问他：“你为什么看起来这么不开心，你家里有这么多羊，应该很高兴呀。”他就说：“就是因为羊，我才不开心的，我家里只有99只，我一直想盼望着自己能拥有100只羊。”他的朋友当时就无语了。
后来，财主一直为家里少一只羊而睡不着觉，一天夜里，他忽然想到寺院有一只羊，他为了满足自己的心愿，就想让寺院的禅师将这只羊送给自己。
第二天，他真的到了寺院，恳请禅师慈悲为怀，将羊让给自己。禅师闭目养神，淡淡的说一句：“你把羊牵走吧。”一个月之后，财主又愁眉苦脸的来见禅师，禅师问他：“你已经有100只羊，为什么还这么痛苦？”这个财主就说：“我家里已经有105只了，但是我什么时候才能拥有200只呢？因为这个事情，我每天又是茶不思饭不想。”
禅师无语，端了一杯水递给他，财主接过水，喝了一口，慌忙吐掉，大叫起来说道：“这水为什么这么咸？”
禅师淡淡的说：“其实你给自己喝的也一直是咸水。”
很多人在抱怨着生命没有让自己感到幸福，但是却不知道，我们一直将自己泡在“咸水”里面，不愿意看到幸福。
幸福不是外在的事物给予的，而是你发自内心在你所拥有的东西中感受的。
如果你只是期望通过得到外物来填充自己的欲望才能获得幸福，是那么你的一生都会背离幸福而存在，因为欲壑难填，这种耗费心神的痛苦状态，就是对于生命的亵渎。
三、《庄子》之中有这样一句话：
凡圣人之动作也，必察其所以之与其所以为。今且有人於此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也。则其所用者重而所要者轻也。夫生者岂特随侯之重哉。
大凡得道的人做事，总会先审查自己所追求的目的，和之所以这样做的原因，要是现在有人在这里用随候之珠当弹丸击打千仞之外的麻雀，人们一定会嘲笑他。为什么？就是因为他用重要的东西去换取无足轻重的东西，人的生命难道只有随候之珠那么一点价值吗？
对于我们的来说，不也是用珍贵的“随候之珠”去击打千仞之外的麻雀吗？
生命的可贵和伟大，怎么能是那些小小的利益可以比拟的呢，而我们却时刻沉溺于其中无法自拔，这不就是一种愚昧吗？
所以，真正得道的人在做事的时候，都会审查自己所追求的目的和之所以这么做的原因，并且衡量其价值是否值得，这才是真正的明智。
而损耗自己的生命换取短暂的利益，这样的交易只有傻瓜才会愿意做。