老子、王阳明、曾国藩教你怎样做人做事！

老子：天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

道德经·第六十三章

春秋时期 · 老子

为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

译文：

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。

曾国藩：大处着眼 ，小处着手；群聚守口，独居守心。

这句话是曾国藩的一生写照，上面两句写出了他的做事方式，下面两句写明了他的做人方式，虽然短短几字，但道理意深，引人深思。

大处着眼，小处着手是做事最好的方式，它是在提醒我们，做任何事都要从“大”和“小”这两个方面入手，才能更多得避免出错，才能将事情做得圆满。要学会去做正确的决定，正确的事情，而不是去做一个只会说，不会做事的人。做任何事都要从战略，战术上考虑，什么是大处？大处就是世界观，是社会经历；什么是小处？小处就是方法论，是战术思维。做到知行合一，还有什么事是做不成的。

群聚守口，独居守心是做人修心之道，其实在当今社会来说，曾国藩的做人修心养性的方式是最适合借鉴使用。那么，什么群聚守口呢？那不是一种守口如瓶的意思，而是一种做人的最高境界，在生活工作中守住底线，守住原则就是守口了。当然其中也包括了，不在背后说人的是是非非，不吹虚自家的一亩三分地就好。

其中“守心”这两个字是最难做到的，它是自个内心的道德，价格，人格的底线，而且一个人的时候，是心灵守心最大的折磨和考验。所以说，只有多读书，提高修养；多运动，身体健康，才能去除杂念，达到真正的守心的境界。

王阳明：心学四道坎，终归事上练

心学四关坎：杂、昏、惺、性，但真正的坎却是事上磨练。

【1】

王尧卿向王阳明学习，王阳明要其静坐。王尧卿问，静坐时我该想什么？

王阳明告诉他，什么都别想。

王尧卿于是静坐，许久，从前往事涌上心头，杂念如黄河水滔滔不绝，一个时辰后，王尧卿坐不住了，他站起来说，根本无法做到什么都不想啊。

王阳明说，这是第一道坎。

【2】

梁日孚来向王阳明学习，王阳明要他静坐，并告诉他，什么都别想。

梁日孚于是静坐，和王尧卿一样，静坐不久，往事即侵入心头，杂念泛滥。一个时辰后，他也终于坐不住，但还能忍受。又继续静坐，往事越发清晰，从前的是非对错一股脑扑来，但却分不清哪个是非，哪个是对。昏昏沉沉之下，梁日孚也站起来说，我做不到什么都不想。

王阳明说，这是第二道坎。

【3】

栾惠来向王阳明学习，王阳明也要他静坐，仍是和王、梁二人一样的嘱咐：什么都别想。

栾惠于是静坐，先是往事喷涌而上，然后是从前做的事情的是非对错全来，却不知是非对错的分界线在哪里，但他比王、梁二人能坚持，每天都静坐两个时辰。

两个月后，他终于能确定从前所作事的是非对错了，更知道了哪些念头是善恶，栾惠开始克这些念头。但无数的恶念如巨浪般涌来，克掉一个还有一个，昨天克掉的今天又来，栾惠痛苦的对王阳明说，我没有办法坚持了。

王阳明说，这是第三道坎。

【4】

杨思元来向王阳明学习，王阳明还要他静坐，还是嘱咐他，什么都别想。

杨思元有股不达目的不罢休的毅力，经过几个月的努力后，终于达到了之前几个人没有达到的第四境：消除了全部私念，他看到了人之为人的本性。

王阳明说，这是第四道坎。

小结：

阳明心学在静坐上有和禅宗相似之处，事实上，禅宗诞生后，所有的新儒家修行者，都借鉴了禅宗的静坐方式，那就是：（1）杂、（2）昏、（3）惺、（4）性：

初学时，百念纷然杂兴，虽十年尘土之事，一时皆入心内，此之谓杂；思虑既多，莫或主宰，则一向昏了，此之谓昏；昏聩既久，稍稍渐知其非，与一一磨去，此之谓惺；尘念既去，则自然里面生出光明，始复元性，此之谓性。

四个阶段被王阳明称为修习阳明学的四道坎，由此即可看出，阳明学虽然是灵动的学说，但若要深谙其理，还是要靠笨方法。坚持到底，就能过四道坎，开始进入下一阶段：事上磨练。

事上磨练是对四道坎的验收，因为禅宗毕竟是不问世事之学，王阳明担心弟子们静坐日久，虽完全祛除了私欲杂念，心中全是天理。可这种境界很危险，因为静坐中内心全是天理还是处于静状态时，一旦动起来，可能心中的天理就转变为私欲。

所以王阳明要人必须去事上磨练，去坚固心中的天理。