学习佛经的一点感悟

       学习佛经有一阵子了，跟着南怀瑾和净空两位大师学习了金刚经，楞严经，了凡四训，算是小小有点心得。下面和大家分享一下自己的一点感受

1 误区：舍本逐末
中国有句古话，两利权其大而得之，大家都明白这个道理，每做一件事，肯定是权衡付出的和回报的比率是多少，如果付出成本很高，得到的东西甚少，那么是不应该去做的。但真的到了很复杂的现实生活中，就不一定能做出正确的选择了，为什么？因为有自己的潜意识作怪。佛说，那就是迷了，你的明心妙性被迷住了。
比如淫邪这件事，理性的权衡起来，有莫大的坏处，身体上的，心灵上的，性格上的，福报上都会收到伤害，而且还会伤害别人，伤害社会，但为什么还是那么多人前仆后继的去做呢？ 就是为了得到当时的那一点快感。就如小儿刀头添糖一样，吃那么点糖，却冒着如此大的风险，值得么。还有贪污，做犯法的事情，为了一时间眼前的那一点蝇头小利，最后付出的代价都要达到数十倍甚至上百倍了。从经济学上的角度，投资和收益根本不成正比啊。这里面，关键就是欲望在作怪，有了欲望，再明显的问题恐怕都看不出，只看到了眼前的一点小利益，不能通盘，全局的去考虑问题，佛教导我们就是要冷静的分析问题，断绝自己的欲望，这样才能朝着最有利于自己的方向前进。100多年前的林则徐就说过这样的话： 壁立千仞，无欲则刚。 没有欲望的人是最难以战胜的。

一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通
                                     ----《六祖坛经》
2 误区：本末倒置

人的一生中，有些东西是我们的目标，使我们要得到的，比如内心的安宁，快乐，幸福，  而另一些东西，却是实现目标的一种方法。比如钱，权利，地位。 我们希望生活的幸福，希望快乐，希望得到满足感，这是我们的第一希望。继而，如何得到这些呢？ 于是又衍生出了一些东西，有了钱，有了权利，可以帮助我们感受到快乐，感受到幸福。可这两者是等价的么？ 了凡四训里面就说过这样的话： 凡事内求，外求则内外皆失。自己内部的东西，不向内部去探寻，反而总是向外部去索求。即使得到了快乐也是短暂的。名利，事业，当你追求到了，你会发现，追上了会怎么样呢？ 自己的内心的快乐还是无法追到，因为：目标设立的就不正确。 楞严经里佛就说过，幸福好像天上的月亮，而外在的东西好像指向月亮的手指，如果我们只是执着于手指的话，不但月亮找不到，连手指也要失去了。这里说的，外在的东西是要求，是要得的。但一定不要本末倒置，一定是基于自己内在的基础上，再发展。天助自助者。 必先修身，身治而天下治，古人很早之前就提出了这个道理。先向内求，待内部丰满后再一点一点向外扩展，盲目向外求，内外皆失！

 

“须菩提！于意云何？阿罗汉能作是念，‘我得阿罗汉道’不？”
 须菩提言：“不也，世尊！何以故？实无有法名阿罗汉。世尊！若阿罗汉作是念：‘我得阿罗汉道’，即著我人众生寿者。
                                                  -----《金刚经》
      

3 一心不乱
佛经里讲做事情的境界就是这样的，要做到一心不乱，忘记一切。非法，非非法。金刚经有云;心无所住，如果你住在某一点上，那么，就是你前进的障碍。比如你做一件事情，总是在想，我做这件事有没有意义？我做没做好它？我如何能做好它，那么，你就是住在这个上面了，很难把这件事做好。以前看别人做事，有的时候放不开，就是这个道理。最自然的状态，心无所住，才能真正的把事物做好。这个道理也是我最近看金刚经才领悟到的。佛说非身，是名大身。真正的成就就是平实到了极点。当你觉得自己在什么样的境界的时候，那就是住了，那你就没在这个境界上。真正的境界，要连境界也忘掉。当我悟到这点的时候，似乎有点感受到学佛人的感觉了。其实，这种感觉之前也有过，当你专心的去做一件事的时候，就会入定，比如说以前打游戏机，真的进入里面之后，时间过的很快，没什么感觉就过去了。但在学习的时候，总看表，我学了多久了，考虑我学的东西有没有用啊，还在东想西想一大堆，这个时候时间就过的很慢。 真正学佛修禅打坐为什么能坐那么久呢？全在一心啊，真正的定进去了，无我相，人相，众生相，寿者相，忘记一切，甚至忘记了自己在打坐，那么时间就会过的飞快，真正大定，一定几十年，几百年，甚至无法计算，是可能的。

 

如来所说法，皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何？一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
                                                 -----《金刚经》
4 如何保持一件事物的长久
 中国古人是很聪明，远在春秋时期就领悟出了很多哲学道理。事物是有两面性的，有出生就会有死亡，有高兴就会有悲伤，这是必然的，自然的规律，绝对无法改变。那么，如何能做到保持一件事物长久存在呢？ 甚至如何做到长生不老呢？佛给我们了一些提示： 一个事物如果没有出生，那么就没有灭亡。 它都不曾存在过，如何会消失？金刚经里有说：但凡有像，皆是虚妄。有像的东西都是假的，短暂的，不会长久，为什么？有生，必然有死。有像的东西必然有一天它的像会消失掉。真正永恒稳定的东西是无像的。比如人的精神，华为的企业文化里推崇的一句话就是：物质文明终将毁灭，但精神文明却会生生不息。人的精神会一直保存下去。虽然很多东西在变，但精神不变，规则不变，风月无古今，情怀自浅深啊。我们要从世间的万事万物中看到，什么是变得，什么是不变的，如果把自己的内心，自己的精神基础建立在一个可变，脆弱的东西上的话，早晚有一天它会坍塌，消失，那你的精神支柱是否也随之消亡呢？ 佛是不会变的，佛经也是不会变的，不会消失，因为他是无相的，没有存在过的东西，如何消失？着了相就不叫佛了。所以佛说：若见诸相非相，则见如来。佛是不可以以实像相见的，见到了也是假的。根据这个道理我们可以推出来，如何可以不感到悲伤，沮丧？你要是不会高兴，那么你就不会感到悲伤了。没有高兴，哪来的悲伤呢。

   如能转境，即同如来
                       ------《楞严经》

 5 心境的重要
  人生活在宇宙中，并不是一个单独的个体，总是要和外界进行交流，同外界环境相互影响的。人和人间同样也有相互的影响。说白了，人和人之间就是相互的催眠。争论一个问题的时候，很多时候并不是问题本身，而是两方的语气，态度，以及其中的潜台词。有的时候，我们总是抱怨生活条件不好，外界条件不好。楞严经里说：一切万物，唯心所现，为识所变。我们看到的世界，并不是真实的世界，而是被我们过滤后，按照我们的意愿产生出来的。我觉得世界好，那么看到的东西都是好的，我要是觉得世界不好，那我看到的一切都是黑暗的。楞严经里有这样的一个例子：
一个人眼睛有毛病，看到的东西都是不是正常的颜色，那么到底是眼睛的问题？还是外面事物的问题？ 这里的境不但指内在的心境，外在的环境，还有自己的命运啊，命运是掌握在自己的手中，而不是别的人和人的手中，如能转境，那么，说明你领悟了，你在此境界上和如来是一样的。