心学-王阳明

心学

王阳明心学，大致可分为三个部分：
心即是理的人生论，知行合一的认识论，致良知的修养学说。
“心即理”“知行合一”“致良知”

心是天地万物的主宰，心外无理、心外无物，是心学说的基本观点。

王阳明认为人心是根本的问题，是产生善与恶的源头。任何外在的行动、事物都是受思想支配的，一切给一于心。针对当时社会言行不一的弊病，王阳明提出知行合一说，纠止了朱熹先知后行的知行观，他认为知和行是不能分离的，知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。总之，有知必有行，有行必有知。王阳明摸索的致良知的道路，用他自己的话说是“从百死千难中得来”，是“千古圣贤相传的一点儿真骨血”。良知人人都有，致良知就是让心回到 “无善无恶”明洁的本真状态，是通过主体的意识达到自我道德的修养，规范自我的行为。致良知被称为王阳明心学的核心部分。从良知函发，人人皆是平等的，凡人也可以成为圣人。只要维护心为本体，做到心外无物，追求透彻的本心，便没有什么困难可言！

宽心：身安不如心安，屋宽不如心宽

欲修身，先养心
看破繁华，不动于气
不忙不乱，不焦不躁
身处泥泞，遥看满山花开
心狭为祸之根，心旷为福之门
空心，才能容万物

欲修身，先养心

“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”
浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物而心力交瘁，疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不得，皆因忽略了自己的内心，不能明白万事以修心为先的道理。

王阳明认为，心就是天理，世界上哪有还存在于人心之外的事物和道理呢，虽然心外无物的看法与唯物主义的观点相悖，但王阳明关于从人的内心去寻找真理的看法是有其道理的，古人云“相由心生”，意思是说人的心思会呈现在其外在表征之中。如此推敲，人的言语、行为等外在特征，则多为其内心复杂的反应。按照王阳明所言，欲使的言行举止符合一定规范或者达到至善的境界，则要从其内心入手，而不是人心之外的事物。只有当内心达到了至善的境地，其外在言行举止才能表现出善的一面。
一个人的言行举止在于自己的内心修养，而不在于外在的条件。
修心不是很大的难题，只要我们能够日日更新、时时自省，不断净化内心的污垢，就能摆脱俗事的困扰。

看破繁华，不动于气

“圣人无善无恶，只是‘有无作好，有无作恶’，不动于气”
孔子的一个重要人生态度就是求心安，心若安定了，那外面的风吹雨打便是都可看作过眼云烟
求心安，既保持一颗安定清静的心，不因外界的打击和诱惑而摇摆不定，不过于狂热去追求心外之物，能够做到这一点的并不容易，因为人心境太容易受到外界的干扰，恶人受丑陋之心的牵引而做坏事，普通人也可能因为执着心、愧疚心等使自己陷入痛苦无法自拔，如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出了懊恼、欢喜，那么这颗心就失去了它的本来面目。
圣人所讲的无善无恶，是告诫世人不从自身的私欲出发而产生的好恶之心，不要随感情的发出而动了本心。
王阳明认为，无善无恶是静态的时候的表现，而有善恶有恶是气动时候的表现。在起心动念间，如果我们自己的内心茫然，就会不知所往，甚至连自己究竟是对是错都分辨不清。因此，唯有秉持一颗安定的清净之心，才能将世情看破，将身处繁华闹市而不为所动。

不忙不乱，不焦不躁

天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生，若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？
忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态，不幸的是与身体的操劳相伴而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓身之主宰便是心，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲而使其烦恼与担忧，便更难再为人处事之时做到游刃有余、潇洒自在。
忙碌的生活虽然令人心生疲惫，但也可以充满乐趣，令人身心愉悦，关键在于你能否放慢心的脚步，让你的心松口气。正如攀登高山，若一心只想登上顶峰，难免疲惫不堪。若心不能静下来，欣赏沿途赏心悦目的风光，那将是一种别样的感受，更是一种忙而不乱的人生。
人的内心既是一方广袤的天空，能够包容世间的一切，也是一片宁静的湖面，偶尔也会泛起阵阵涟漪，更是一片皑皑雪原，辉映出一个缤纷的世界。纵然世间纷纷扰扰难以平息，生活的智者总是能在心中留下一江春水，讨喜忙碌的身躯，以一颗娴静淡泊之心看庭前花开花落，望天上云卷云舒。

身处泥泞，遥看满山花开

是以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。
人人都希望自己过上更好的生活，过的舒适快乐，然而生活并不是一条康庄大道，更多的时候是一条布满荆棘的崎岖小路，很多人在这在这条路上遇到了困难，不仅无法跨越，还会不自觉的陷入一个可悲的怪圈，把大量时间放在抱怨上
此心安处是吾乡，不管在什么样的环境里均能安之若素，方可心无烦忧，一心做自己应该做或爱做的事。即便身处泥泞之中仍能遥看满山花开。王阳明说“读书作文安能累人？人自累于得失，而不懂身处泥泞之中遥看满山花开灿烂的人并非为泥泞所累，而是被自己的心态受累。
生活都是一样有苦有甜，不一样的是人们的心态，与其在埋怨中度过，不如转变心态，埋怨只能证明无奈，生活不相信懦弱

心狭为祸之根，心旷为福之门

“如今于凡忿懥等件， 只是个物来顺应，不要一分心思，便是心体廓然大功，得其本体之正了。”
心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢。而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。
心胸狭义之人，往往放不下对曾经伤害自己的人的怨恨。在生活中，很多人都曾因情感纠葛诽谤重伤或竞争对手打击而深受伤害，心中的伤口久久不能愈合，耿耿于怀的痛恨着那些伤害过自己的人，其实怨恨是一种极为被动的感情，不仅不能缓解心中的伤痛，大多数情况下也不能对对方造成影响，仅有的用处便是伤害自己，折磨自己。怨恨就像一个不断扩大的肿瘤，挤压着生活中的快乐神经，让人们失去欢笑，整日愁容满面。更有甚者，因为放不下心中的怨恨，将报仇作为生存下去的唯一信念， 最终只能香消玉损，为怨恨陪葬。
心胸狭隘会给人带来无穷祸患。而心胸宽广则仁解决人与人之间的纷争，慰籍心灵。无论是为个人的身心健康，还是为在纷繁复杂的现代社会中争取到发展的机会，都应以宽广的胸怀待人处事。只有时刻保持宽广的胸怀，心存一份豁达，才能放下怨恨，重拾笑颜；并能感受他人对自己的尊重，共同进步。也许在不经意的时候，心中的豁达就能成为你带来意想不到的收获。
心有多大，世界就有多大。王阳明讲，不要一分心思，就是说要开阔胸怀。在他看来，这是一种宠辱不惊，笑看庭前花开花落的人生态度；是一种骤然临之而不惊，无故加之而不怒的智慧和淡定。天地何其广阔，只要拥有宽广的胸怀，我们便能在其中自由的翱翔。

空心，才能容万物

圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为金，但以其成色足而无铜铅之杂也。
王阳明曾言：“圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理而无人欲之杂，犹精金之所以为精，但以其成色足而无铜铅之杂也。人到纯乎天理方是圣，金到足色方是精。然圣人之才力亦有大小不同，犹金之分两有轻重……盖所以为精金者，在足色而不在分两；所以为圣者，在纯乎天理而不在才力也。故虽凡人，而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人，犹一两之金，此之万镒，分两虽悬绝，而其到足色处可以无无愧”王阳明以纯金作比，意在说明圣人比凡人更高明的地方，不是他的才能，而是一颗只存天理而无贪嗔杂念的空明之心。

从内心深处摆脱周遭的羁绊，进入心无旁骛的至高境界，就是踏上了心灵的解脱之路，内心感受到的万物便会远远超过自己的视线范围之内的一切，此时的内心呈现的是一种空无的状态，也就是王阳明所说的空明之心。空，才能容纳万物，即便是人与人之间的交往，也需要给彼此一定的空间才能畅所欲言、和平相处，与其用金钱权利、名誉地位将内心满满的填充，何不索性全部放下，将心腾空使心获得自由和解脱呢？
因此，若能学会抛开杂念，使内心纯净空明，那么即便才能有高下之分，也同样可以成为圣人。

诚心：持纯粹心，做至诚人

真心着眼，敦本尚实
保持本色，出以真情
朴实的人生态度
清水芙蓉，纯然初心
君子养心莫善于诚
至诚胜于至巧

真心着眼，敦本尚实

“诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。”
人心中有善有恶，有趋炎附势，有高洁之傲。唯其不真，所以才有“这万丈红尘，最难揣测的是人心”的说法。王阳明的全部学问就在于求“真心”以接“仁义”。简单来说，就是如果你没有一颗真挚诚实的心，就做不出来善良敦厚的事。
不敷衍，不做作，不逃避，能真实的袒露内心的人，往往最能打动人心，得到别人的谅解

社会与环境不足以影响人，只要我们每个人有自己独立的思想和修养，那么在任何复杂的世界、任何复杂的时代、任何复杂的环境里，都可以永远保持最初的心境，这就是王阳明说的“本心”

保持本色，出以真情

无事时固是独知，有事时亦是独知

泰山拔地而起，于是造就了它的雄伟；黄山吞云吐雾，于是成就了它的瑰丽；峨眉清幽秀美，于是展现了它的神奇——山因自己的个性而呈现出千姿百态，雄也美，秀也美。万事万物，应有自己的个性，本真而美丽，芸芸众生，应有自个性真而永恒。
真正成功的人生不在于成就的大小，而在于是否活出自我。走自己的路，让人们去说吧，不要把自己的人生交到别人的手里，不要被别人的评论所左右，按照自己的想法去过自己的人生吧。
伪装自己，改变自己，只会丢失自己，这样自己便没有了存在的意义。王阳明提倡恢复心的本体，是告诉世人要保持最为本真的自己，每个人都是独一无二的，无需按照他人的眼光和标准来评判，甚至约束自己，无需效仿他人，要相信自己，保持自我的本色，无需去寻求这样那样的机心，应以真心对待万事万物。事实上，只要我们在遵守团队规则的前提下，能够保持自我本色，不人云亦云，不亦步亦趋，就能创造属于自己的美好人生。

朴实的人生态度

诚意只是循天理，虽是循天理，亦着不得一分意。
王阳明认为世间本没有善恶之分，也没有为善除恶之说。若是真要弄出个善恶来，也是存在于人心当中，遵循自然发展就是善，被外物所扰、掺杂私欲就是恶。
所谓善恶，只不过是在周边环境影响下依据本性而产生的，有善恶之分的不是本性而是习惯，本性是一种内在的东西，平时可能感觉不到它的存在，但是它在暗中操控着你，它决定着你大部分的习惯，决定着你的性格，甚至决定着你的人生，人生下来都很朴素，很自然。由于后天的教育、环境的影响，圆满自然的人性被刻上了许多花纹雕饰，原本朴实被破坏了，其实人不应该刻意雕琢自己的本性的棱角，要保持住生命最朴实的东西。
人需抛弃自己引以为傲的聪明灵巧，抛弃自私自利的贪图之心，如果人人皆能如此，便不会有作奸犯科的盗贼，不会有我们认为的大恶。
优秀的东西就在人们自己身上，但是“大浪淘沙沙去尽，沙尽之时见真金”，大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵，玉不琢不成器，但有时人应该成为拒绝雕琢的“原木”，保留人性中的单纯善良朴实的东西，不要让外在雕饰破坏了自然的本质，一个人若能以本色示人，焕发本真个性，活出自己便是最美的。

清水芙蓉，纯然初心

心即理，没有私心，就是合于理。不合于理，就是存有私心，如果把心和理分开来讲，大概也不妥当。
诚是心的本体，恢复心的本体，就是思诚的功夫。心的本体是最本真，不矫揉造作，不过分修饰就是保持永远“初心”，不受外界环境影响，光明磊落，坦白纯洁。
初心是这个世界的原始本色，没有一点儿功利色彩就像花儿的绽放、树枝的摇曳、风儿的低鸣、蟋蟀的清唱，他们听凭内心的召唤是本性使然，没有特别的理由。
诗人李白曰：“清水出湖人，天然去雕饰”。如果一个人去除了机心，还生活本来的面目，不刻意去追求什么，他就能像李白诗中那朵出水的芙蓉一样美丽、洁白而无瑕。
才智也有窘困的时候，神灵也有考虑不到的地方，正所谓难得糊涂：聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂更难，摒弃小聪明方才显示大智慧，除去矫饰的善行方能使自己真正回到自然的善性。
我们存在于这个世界上，虽然由于各种各样的因素，不能完全去除机心，但也要尽量减少机心，去除了机心，人就能保持内心的宁静，就能显现出天真烂漫的情怀来。

君子养心莫善于诚

从古至今，诚信都是衡量人品的重要标尺。信是一个人立身处世之本，如果不守信，也就失去了做人的基本条件。孔子把信与、言、行、忠并列为教育“四大科目”，并把它与恭、宽、敏、惠一起列入“五大规范”之中。一个人只有言而有信，才能得到他人的信任。
诚信是一个人安世立命的基本准则，与人交往的前提，唯有遵守对他人的承诺，他人才会将心交予你，并且团结在你的周围，给予你存在的支撑，倘若你历来以违背誓言为生活的基本准则，只为贪便宜，贪小便宜而处处失信，不但会失去朋友，还会失去你所拥有的一切，令自己变得孤立无援。
真、善、美中的“真”是为人的第一步，如果一个人待人虚伪而不真诚，终将难以给人留下好的印象。

至诚胜于至巧

为天下之至诚，然后能立天下之大本。
一个人只要真诚，总能打动人，其实人家一开始不了解，日后便会了解的。
所谓“精诚所至，金石为开”。假如我们没有诚意，就什么事情也做不好，做不成。王阳明认为“唯天下之至诚，然后能立天下之大本。”在他看来，“诚”是一个非常重要的字，做事情总要有一个先后的顺序。
在谈到格物致知和诚意时，王阳明说“若以诚意为主去用格物致知的工夫，即工夫始有下落，即为善去恶无非是诚意的事”，必须要先有诚意，然后才能在事物上格致，否则就会无从下手。所以在做任何事事情的时候都要讲究一个“诚”字，而这个“诚”是发自内心的真诚、坦白。
不管对谁都应诚心诚意，才能够得到别人的信任，而不是通过一些看似聪明的障眼法来试探对方。因为这样做一方面有被识破的危险，如果这样做法被别人利用，趁机表现，只会让自己陷入被动、是非颠倒的境地。另一方面，当自己都失去了诚意的时候，就不可能再要求别人真心实意。
事情成功与否，取决于有多大的诚意，真诚乃为人之根本。如果你是一个真诚的人，人们就会了解你、相信你，不论在什么情况下，人们都知道你不会掩饰，不会推脱，都知道你说的是实话，都乐于同你接近，因此也很容易获得很好的人缘。
以诚待人处事，才能架起信任的桥梁，才能消除猜疑、戒备的心理，才能够成大事立大本。

进取心：立自由心，量力而行

志不立，天下无可成之事
心之所想，力之所及
志当存高远，路从脚下行
人贵有自知之明

志不立，天下无可成之事

志不立，天下无可成之事。虽百工技艺，未有不本于志者。

孟子说：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

自古以来，凡欲做大事者必先立志，志不坚则事必难成。
人们常说，一个人的理想，往往决定了他的高度。燕雀焉知鸿鹄之志，鸿鹄是要像大鹏那样展翅翱翔于九天之高，尽收天下于眼中的。而燕雀不知道去千万里之远有何用，自然对能够接触及榆树和枋树就已经心满意足了。如翱翔于九天之大鹏一般，王阳明从小便胸怀大志，要做读书，做圣贤之人。

心之所想，力之所及

“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结圣胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”
王阳明作为宋明道学中“心学”一派代表人物，强调个人主体意识和自主精神。他认为，只要心中念念不忘存天理，就是立志。能不忘记这一点，久而久之，心自然会凝聚在天理上。

正如放风筝，风筝能走多远，关键在于手中的线有多长。如果线断了，再好的风筝也飞不起来。我们想要成功的心，就是牵着风筝的线，不要让线在风筝上云端之前断掉，更不要在“心想事成”之前放弃最初的念想，成功不仅需要奋力拼搏，更需要一份坚持不懈的动力，坚持心之所想，最终成为力之所及。

志当存高远，路从脚下行

譬之树木，这诚孝之心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶，不是先寻了枝叶，然后去种根。

志向对于人来说，其实是未来行为举止的驱动力，没有志向的人，如同旋转的陀螺，不知道停下的位置在哪里。正如先贤孔子所说的一般：“志于道、聚于德、依于仁、游于义。”意思是说，将天地道义的实现作为自己终身的目标，然后用道德的标尺来约束自己，以仁义作为自己处事的原则，同时还要学习六艺来丰富生活。道德之性，仁爱之心，六艺之才，是实现人生目标必不可少的重要条件。而其中最重要的前提条件，便是树立高远的志向，以志向来引导前前进的方向。

人贵有自知之明

后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体论扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧、舜事业，如何做得？
人贵有自知之明，但自知的获得又谈何容易？只有经历暴风骤雨的洗礼，雪压霜欺的磨砺，在无数次跌倒中爬起，才能够找到真实的自我，才能够正确面对自己的对与错、美与丑、善与恶，从内心做到不怨天尤人，真正认识自己，在通过不断修补和完善向更完美的人生靠近。可见，自知明自知之的“贵”字何其不易！
自以为自知同真正的自知不同，自以为了解自己是大多数人容易犯的毛病，真正了解的自己的人少之又少。
人生如秤，对自己的评价轻了容易自卑，重了容易自大，只有把握准确才能实事求是，恰如其分地感知自我，完善自我。自知无知才求知，自知无畏才拼搏，倘若连自己擅长什么、欠缺什么都不知道，又何谈奋力拼搏，努力改进呢？因此，有人说自知之明是比才能更罕见、更优美、更珍奇的东西。他总是在无边的黑夜中熠熠生光，为不同的人生指引正确方向。有了自知之明，才能在深浅之间权宜做人。
人生的旅途有千百条路，是选择距离较远的平坦大道，还是近在咫尺的崎岖山路，因人而异“成名成家”固然风光，但绝不是每个人都能实现的，“心想事成”有时候不过是美好的愿望罢了。对于大多数人而言，平淡快乐的生活比功成名就更有意义，无论是能力上还是思想上的力所不及，都可能使人陷入理想与现实之间那道永远不可逾越的鸿沟，自知之明的可贵之处，便在他人指引人们量力而行，选择适合自己的人生道路。

道德心：小赢靠智，大赢靠德

君子如玉亦如铁
养一身浩然正气
顶天立地，刚正不阿
好德如好色

君子如玉亦如铁

“名与实对，务实之心重一分，则务民之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名！”
王阳明既能德修心注重自身道德修养，以开阔的胸襟包容万物，又在坎坷的人生道路上铁骨铮铮，不畏权贵，毅然坚持自己的思想，不愧为如玉亦如铁的君子。
养铮铮铁骨一身正气，处世有底线，为人讲原则。又取谦谦如玉的圆融为人，包容四方，才能在熙熙攘攘的人世间游刃有余，成其大事，为后世所传颂。无论朗朗乾坤，亦或滔滔浊世，与我又何妨？

养一身浩然正气

是集义所生者，非义袭而取之也
何为浩然之气？一谓至大志刚的昂扬正气，二谓以天下为己任，担当道义、无所畏惧的勇气，三谓君子挺立于天地之间，无所偏私的光明磊落之气。浩然正气是由这些昂扬正气、大无畏的勇气，以及光明磊落之气所构成。有些人表面上很魁梧，但与之相处久了，就觉得其猥琐不堪。有些人觉得毫不起眼，默默无闻，却能让人在他们的平淡中领略到山高海深的浩然正气。正因为后者具有正直如山的品质，才能让人感受到其一身正气。
古今之成大事者，心中都有大气象，正是“笑览风云动，睥睨大国轻”，“俯仰天地之气概”，“力拔山兮气盖世”乃浩然正气也。
浩然正气是人精神的“脊梁”，是抵御歪风邪气的“屏障”。正气长存，则邪气却步、阴霾不侵；正气长存，则清风浩荡，乾坤朗朗。要保持浩然正气，就必须“一日三省吾身”，做到自重自省、自警、自励、时时处处以激浊清扬，弘扬正气为己任，使正气日盛，邪气渐消，引领整个社会不断走向正义和文明，此乃君子之道也。

顶天立地，刚正不阿

“岂有邪鬼能迷正人乎”
自古大丈夫者，胸怀大志、腹有良谋，包藏宇宙之机，吞吐天地之志，创不世之基业，立不世之奇功。真正的大丈夫，其标准之高，让当今之人望而却步。然而，“大丈夫”贵在其自身的道德修养，堪称大丈夫之人，必有一身大无畏的气概，敢于面对生与死的考验，勇于做出一番惊天动地的壮举。
堪称大丈夫之人，必有顶天立地，刚正不阿之品质。王阳明有言，岂有邪鬼，能迷正人乎？刚正不阿之人，即便是有邪恶鬼神也不能使其心智迷乱。如此才能直面残酷的现实，即使身心受创，仍能愤然而起，成就一番事业。
正所谓“玉可碎，而不可改其坚；兰可移，而不可减其馨！”只有具备“玉碎而志不改”的坚毅品质，才能成为顶天立地的大丈夫，才能经受住风霜雨雪的磨练和成就人生大业。

好德如好色

公且先去理会自己的性情，须能见人性，然后能尽物知性。
真正的智者将道德修养作为人生最可靠的支柱，只要我们从现在开始将美好的品德根植于心，并将之付诸实践，向追求美的人和美好的事物一样去追求它，就能做到孔子所说的“好德如好色”，也就离成功的人生目标不远了。

孝敬心：以孝安家，以敬持家

孝顺在当下
百善孝为先，论心不论迹
孝是一种生存品质
能养只是一半的孝
时刻念父母生养之恩

孝顺在当下

就如某人之孝某人之地便是此人已成，贤孝，贤弟，方可称他知孝之地，不曾，只是知晓，说这些，孝弟的话，便可称为知孝弟

人的一生难免有很多缺憾，其中最大的可能莫过于“子欲养而亲不待”。当真有一天，我们蓦然发现，父母已两鬓斑白，此时才孝敬他们，甚至当双亲已离你远去，才幡然悔悟，却已尽孝无门，这将永远成为无法弥补的憾事。

人生在世，必然会经历种种痛苦的情感折磨，也在痛苦中锻炼的愈发坚强，面临悲痛愈发人强忍声色，而“子欲养而亲不待”却让人们备觉生命中难以承受之痛。
在现代，人们对自由的追求导致家庭观念逐渐淡漠，孝的精神也逐渐丧失，这不仅是传统文化的重大损失，也是个人品德修养的重大缺陷。今天的我们，不应该只是用一些“时髦”的理论武装自己，仿佛自己不食人间烟火似的，完全没有传统文化中那种踏实厚重的责任感。面对过去，新一代的我们应该继承和发扬传统文化中优秀的部分，比如平常多关怀孝敬父母，也就不会如皋鱼一般独自悲痛制“子欲养而亲不待”。

百善孝为先，论心不论迹

父而慈焉，子而孝焉。吾良之所好也。
百善孝为先，原心不原迹，原迹家贫无孝子。所以说，孝的止境，在于以父母待你之心回报父母，无论何时何地，无论贫穷富有，孝由心生，不由外物。
孝的关键出自忠诚的孝心，只有出自真心行为，才具有真实性。光是这一点儿行孝的表面文章，而不把爱树立起来，那就不是真孝，孝顺是发自内心，由衷而发出的。孝不仅仅是形式，更重要的是在于内心。一个人总调正己，而正己要从回馈父母开始，孝为百德的先行，如果尚不知爱父母，没有德行的人绝难成事。

孝是一种生存品质

善人也，而甚孝。
良心是人人内心都有的，不需要到外面去求，见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井，自然知恻隐。王阳明认为，孝是人的一种本能，也是其良知的体现，是作为人必备的品质。
一个重孝道的人，必然是有爱心的，讲文明的人，重孝道的家庭，亲情浓郁，关系牢靠。反之，必然是亲情淡薄，家庭结构脆弱，容易解体，而家庭是社会的基础，可见，不重孝道将会影响整个社会的稳定和和谐。正像一位名人指出的，孝道不受重视，生存的体系就会变得薄弱，而文明的生活方式也因此会变得粗野。我们不能因为老人无用而把他们遗弃，如果子女这样对待他们的父母，就等于鼓励他们的子女将来也同样对待他们。

能养只是一半的孝

言学孝，则必服劳奉养，躬身孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？
口不能言是非，耳不能听是非心，还能知非否？
能养只是一半的孝，真正的孝是发自内心的真诚，只是心里时时想着孝，并努力践行，这才是真正的孝。

时刻念父母生养之恩

“百善孝为先”“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”身体是父母所赐，即使是伤害身体的权利，也在于父母，而不在于自己。在中国人的眼中，孝是一切美德的基础，是一切事业的起点。不孝者不成大业。

素净心：减一分人欲，得一分轻快

身外物不奢恋
心安理得，知足常乐
“财”是静心的拦路虎
养心在于寡欲
淡泊以明志，宁静以致远
徒有虚名不中用
少一些机心，少一些痛苦

身外物不奢恋

然可欲者是我的物，不可放失，不可遇者非是我物，不可留藏。
随着社会不断向前发展，人们越来越注重物质利益的追求，在人们趋向于“物质化”的同时，其精神愈来愈和自己的心灵分离，人的心灵深处愈感孤独、苦闷、烦躁、矛盾。如何使人们荒芜、紧张的精神境界得到提升，获得心灵的自由？
王阳明强调，以一种豁达的心态来为人处世，不要让所遇之物成为心中羁绊，不能做声色货利的奴隶。
每个人的烦恼都有两个来源，一自身的欲望，再一个就是外物金钱、权利、华屋、名声、美色佳肴等诱惑着人们，也烦恼着人们，而这众多的烦恼就是因为人们有太多的执着，有太多的贪欲，整天惦记着如何才能得到身、色、名、利等外在的东西，内心才会受尽煎熬，如果能豁然看待，来去随缘，而不是执着的求取，人生自然会多几分洒脱。
生活中我们想要的太多，如果不能得到我们想要的，我们就不停的去想我们所没有的，并且保持一种不满足感，如果我们已经得到想要的，我们仅仅是在新的环境中重新创造同样的想法，因此尽管得到了我们想要的，我们仍然不高兴，当我们充满无休止的欲望时，是感受不到幸福的。

心安理得，知足常乐

尚功利，崇邪说，是谓乱经。
守人生这条道路荣华富贵，并不一定就永久快乐。贩夫走卒也不是一辈子劳苦一个人，只要心安理得，恰如其分的做其本分事，即是幸福。
人心灵空虚，贪欲满腹，即使家财万贯，也未必快乐，因为他们不知道什么叫做知足常乐，也从不重视心安理得，结果生命里充满往往只是利益和虚假的谄媚。

“财”是静心的拦路虎

人须有为己之心，方能克己，能克己，方能成己。
“名利最为浮世重，古今能有几人抛？”
权势等同枷锁，富贵有如浮云。生前枉费心千万，死后空持手一双。名利，就像一座美丽豪华舒适的房子，人人都想走进去，只是他们从未意识到，这栋房子只有进去的路却没有出来的门，枷锁之所以能束缚人，房子之所以能困住人，主要是因为当事人不肯放下，放不下金钱就做了金钱的奴隶，放不下虚名就成了名誉的囚徒，因而，如退一步，远离名利纷扰，给自己心灵一片可自由驰骋的广袤天空。

养心在于寡欲

只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。
人心常常是不清净的，从“无”到“有”，从“大无”到“大有”，往往也体现出欲望越少，得到的也越多，人生在世，很难做到一点欲望也没有，但是物欲太强，就容易沦为欲望的奴隶，一生负重前行，每个人都应该学会减负，更应学会知足常了，因为心灵之舟载不动太多负荷。
人生思悟后的一种清醒，谁真正懂得它的含义，谁就能活的轻松，过的自在，白天知足常乐，夜里睡得安宁，走路感觉踏实，蓦然回首时没有遗憾。

淡泊以明志，宁静以致远

循理之谓静，从欲之谓动。
只有对生活琐事的淡泊，才能让有时间和精力去实现远大的理想，也只有能够安静的坐下来，才有时间去思考人生。
淡泊的人是最幸福的，淡泊的人心更加宁静，更加自由，不受外物羁绊，淡泊是不慕名利，远离喧嚣和纠缠，走向超越淡泊是在遭受挫折时仍有与他相悦的从容，淡泊时别人都忙于追眠力时仍保持恬静，只有淡泊，才能使你真真正的享受人生，在努力中体验欢乐，在淡泊中充实自己。古往今来多少名士终其一生都在寻找淡泊的心境。
“采菊东篱下，悠然见南山”
在人的生命历程中，轰轰烈烈是暂时的，大部分时间都在平淡中度过，只要怀有淡泊的心境和一生一世。永不放弃的追求，就能获得生活馈赠的幸福和快乐，拥有成功赋予的慰藉和乐趣。

徒有虚名不中用

世之人从其名之后也尽以相高，从其利之好也贪以相取，从其心意耳目之好也而诈以相欺，亦皆自以为“从吾所好”矣，而岂知吾之所谓真吾者乎！吾之所谓增吾者，良知之谓也。
为了虚名而去，争斗是人世间各种矛盾冲突的重要起因，也是人生之中诸多烦恼愁苦的根源所在。我们追求的是精神的不朽，那么请抛却虚名，着眼未来，脚踏实地，终到达人生的制高点。

少一些机心，少一些痛苦

汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般都消灭了，光光只是心之本体，看看甚闲思虑？
历史上多少悲剧出于争名夺誉，人们只看到了虚名，表面好处却不知道。在虚名的背后，埋藏了多少辛酸和苦难。为了承受这么一个毫无价值的虚名，很多人暗中勾心斗角，明里打的头破血流。朋友反目成仇，兄弟自相残杀，虚名之累，有什么好处？
人生白驹过隙，生命在拥有和失去之间很快就流逝了，心灵空间需要自己去经营，如果心中装满势利、欲望、各种算计，心灵哪里还有空间去承载别的呢？

决心：知行合一，言行一致

慎失之，笃行之
把学问用在实处
千里之行，始于当下
成功不在难易，在于身体力行去做
大胆尝试，实践出真知
不逆不臆，言行一致

慎失之，笃行之

知是行之始，行至知之成
思考与行动，对于一个正常人而言，是人生至关重要的一件事。如人之生老病死，难以避免。小到处理家庭琐事，大到掌握国家命脉，不假思索的行动和多番思虑，却不去行动的人，轻则败家，重则亡国。思与行，不可偏其一。这是中国几千年历史积淀下来的经验，也是王阳明知行合一的观点所在。

把学问用在实处

圣学只是一个功夫，知行不可分作两事
古往今来，但凡做学问的大家皆强调“学以致用”，主张在实际中发挥学问的作用。儒家圣贤孔子周游列国，欲以其学说劝谏诸葛侯治国之道，虽受时势的阻碍未能成功，但在之后的太平盛世则成为占统治地位的思想学说，塑造了2000年封建王朝文化根基和国民性格。
北大第一任校长蔡元培对孔子的治学之道提出了独到的见解。他认为，一个人求学问就是为了经世致用，即使刚开始有人不了解，还要一如既往的去做，这样才能学得真学问。

千里之行，始于当下

我辈致良知，是各随分限所致，今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底。明白良知有开又有开悟，便从明日所知扩充到底如此，如此方是精一工夫。
现实生活中，很多人都无法专注于现在，他们总是若有所思，心不在焉，想着明天明年甚至下辈子的事，他们喜欢预知明天的烦恼，想要早一步解决明天的问题，然而即便明天有问题，今天也是无法解决的，每一天都有每一天的人生功课要交，努力做好今天的功课才是关键。
千里之行，始于足下。有志之人，必当从现在做起。日积月累，为实现伟大的理想奠定坚实的基础。那些连今天都把握不住的人，又何谈未来？

成功不在难易，在于身体力行去做

未有知之而不行者，知之不行只是未知。
获得成功的方法有很多，然而不论是哪一种，即便是最简单，最投机取巧的成功之道，也无法在空想中实现。原因很简单，思想的力量只有在行动中才能发挥作用，为学如此，处事亦如此。想要收获成功，必须首先在身体力行上下功夫。
王阳明作为心学一派的代表人物，同样强调行动的重要性。他认为，知道一定的道理却不采取行动的，并不算真正了解道理的人。正如现实生活中那些妄想坐享其成的人，并不知道“有付出才会有回报”的道理。就算他们知道，也不一定了解其中的生意，否则便不会知而不行了。所以，当需要一样东西的时候，前提是必须行动和付出。
磨盘只在转动时才能抹面，风车只在转动时才能发电，人只有在行动的过程中才能获得成功、创造奇迹。只有身体力行，才能使人格魅力与办事能力达到完美结合，才能在展现自我的擂台上独占鳌头，想要得到他人的敬重就得有所表现，想要把握住成功的契机就得有所行动，为人处事与其吹的天花乱坠，不如做到滴水不漏，方能日进千里收获成功。

大胆尝试，实践出真知

如人走路一般，走得一段方认得一段路，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。

不逆不臆，言行一致

不递、不臆而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。
失信于人不仅会轻视一个人的良知，更会令其失去他人的信任。生命因此变得黯淡无光，只有人够坚信言必行、行必果，守信之人才能得到他人的信任与器重，才有可能站到巨人的肩膀上，成就一番丰功伟绩。他的人生将会因此而绽放出灿烂夺目的光芒。

忍耐心：岁寒，然后知松柏之后凋也

苦是乐的源头，乐是苦的归结
面对成败淡定处之
耐住等待，才能苦尽甘来
苦不入人心，生命自有芳华
人生需要反复磨练
身陷逆境，其实别有洞天
寂寞是最大的考验

苦是乐的源头，乐是苦的归结

哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。
生活的波浪在高峰时，人既显得快乐，在低谷时，人便显得痛苦，而波浪永远是忽高忽低，没有永恒的上场，也没有永恒的亲切，所以人生是痛苦与快乐交织并行，二者相伴相生，既有矛盾又有联系，所谓没有痛苦也就无所谓，快乐就是告诉我们要正确对待人生的苦乐。
逆境对个人的发展不利，但劝人磨砺人的意志，使之由脆弱变得坚强，变得有韧性。王阳明经历了磨难，心性比以前更坚强了，他开始了解群众疾苦，为生民立命，在艰苦的环境中成长着，最终构建了心学理论的大厦。
从长远来看，挫折和失败才是人生最宝贵的精神财富，没有苦中苦，哪有甜中甜。正如哈密瓜比蜜还要甜，人们吃在嘴里，乐在心上，苦巴豆比中药还要苦。然而，种瓜的老人们却告诉我们，哈密在下秧前，想要在地下埋下半两苦巴豆瓜秧，才能茁壮成长，结出蜜一样甜的果实来。
苦瓜的本质是苦的，不会因为圣水圣殿而改变；人生是苦的，修行是苦的，生命的本质也是苦的，这一点即使是圣人也不可能改变，何况是凡夫俗子去看过著名的油画大师梵高的故居的人都知道，那里只有一张裂开的木床和一双破皮鞋，梵高一生穷困潦倒，没有娶妻，但也许是生活上的窘迫，帮他完成了在艺术上的造诣，使他成为大师中的大师，使他的作品成为经典中的经典。

面对成败淡定处之

譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。
辉煌与低谷，成功与失败，都只是人生的一段旅程。今天的辉煌，不代表日后的成功，今天的成功，也不能代表日后的低谷。正是这一段段不同的旅程，才成就了此时此刻的我们，塑造着以后的我们。然而，在低谷向辉煌、失败向成功转化的过程中，每个人的人生航线都会发生转折，而每一个转折都需要我们从容面对，淡然处之，勇敢继续下一段旅程。
转折是我们每个人都必须面对的，如意或不如意起决定作用的，并不是人生的际遇，而是思想的瞬间，成功或不成功，有时候也不是由个人努力所决定，而是取决于意念的转化，当生活与感情皆陷入泥潭，倘若连迈出下一段旅程的勇气都没有了，那岂不是苦上加苦吗？
昨日之事已忘却，明日之事尚未来，能把握的唯有此时此刻，又何必对过去之事耿耿于怀？因为明天不可知，昨日已过去，不如放下挂念，平淡对之，并没有失去什么，不过是重新开始。
既然又是新的开始，又何来执着于以前？如潺潺溪水，偶被沙石所指，但终其万里波涛始于点滴。
人生的过程中可以积累小冒险，小失败，小挫折，小成功，小胜利，唯有不断经过尝试，你才能自己找到目标，找到方法，学习开始小步前进，体验小小的风险和小小的冒险，直到冒险的经验已足够多，让你有信心去实现更大的梦想。绽放生命需要你勇敢迈向下一段旅程。

耐住等待，才能苦尽甘来

诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是无闷”之心，依此良知，忍耐去做
“世上无难事，只怕有心人”熬不过等待的人得不到幸福，那些不愿在寂寞中充实自我，等待机遇的人，多数会成为小打小闹的投机者。在一个著名投机者的墓碑上，写着这样的墓志铭，他曾经生活投机、失败，生活与商海一样，投机所得也会因投机而失去，故而，不如与等待为友，有了长长久久的等待，才会有精钢出鞘的绝响。

苦不入人心，生命自有芳华

凡劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性，以增益其所不能者，皆所以致其良知也。
“人的生命是洪水，在奔腾而遇到岛屿与暗礁，便难以激起美丽的浪花”，苦难并不可怕。它如咸盐，有了它的调剂，生活才不会缺少滋味。苦难如烈酒，麻木过后的人会体验到释放的快乐。醉酒之后方知清醒的可贵。喜悦与悲伤、顺利与坎坷、幸运与不幸，得到与失去交织在一起，让生命显得更加多姿多彩，也让人在垂暮之年拥有了更多可供回首的往事。
生活本就是一道难题，艰难的是破解的过程，波澜不惊的生活对人们的心灵成长并没有多少益处，若想变得更加勇敢，更加坚强，反倒需要依靠苦难来给我们心灵淬淬火，加点儿钢。

人生需要反复磨练

诗经中说，“如切如磋，如琢如磨”。人生犹如一块璞玉，必须经过由切、磋、琢、磨等精心打磨，只有自己努力雕琢，这块璞玉才能使它成为完美无瑕的艺术品。
人生是要经过磨练的，不经过反复磨练，会使自己永远停在原始状态，无论在怎样的环境里，都要精心琢磨自己，否则不可能改变自己的人生，创造自己的价值。

身陷逆境，其实别有洞天

困之勉行学者之事也
人处逆境之中，可以明智处，顺境之中，刀光剑影利于钱，犹不自知人，往往身处逆境，人格本领才会得到提高。此次的磨难，反而不是一种苦果而成了磨练人生的工具，一切的磨难，忧苦，悲哀，都是铸就优秀品质的资本真相。正向处逆境而成功，须顺境而无所作为一样，在面对苦难与忧患的时候，如果能保持一颗平常心，对任何事情都清楚，居安思危，那么就没有什么事情是做不到的，是做不成的
“生活有多难，就有多勇敢”走过的不只是经历，更多的是心的满足。从脆弱到风影，一如春天，万物复苏，生命历经轮回而重新绽放，但是人的生命只有一次，所以我们要在有限的日子里完成无限的自我超越和前进，不过我们需要加倍珍惜当下的每一步，每一个选择。正如王阳明提倡本心，只要依照本心做事，积极的履行自己的使命和责任，那么自己的世界便是光明的。

寂寞是最大的考验

何处花香入夜清，石林茅屋隔溪声。幽人月出每孤往，栖鸟山空一时鸣。草露不辞芒履湿，松风偏与葛衣轻；临流欲写猗兰意，江北江南无限情。
世界上最强的人，也就是最孤独的人，只有伟大的人，才能在孤独寂寞中完成他的使命。每个想要突破困境的人，首先都需要耐得住寂寞，只有在寂寞中才能催生一个人的成长。
一个人一生中的际遇，肯定不会相同，但是当面对寂寞的时候，要善于寻找方法帮助自己度度过这人生最大的考验，只要你耐得住寂寞，不断充实完善自己，当机遇向你招手时，就能很好的把握获得成功。
一个人的生活中，有可能会有这样那样的挫折，会有这样那样的机遇，但只要你有一颗耐得住寂寞的心，用心去对待，去守望，那么成功，一定会属于你。

反省心：静察已过不论他是非

自省是涤荡心灵的清泉
静察己过，勿论人非
静时存养，动时省察
君子改过，人皆仰之
反观自身，不断自我提升

自省是涤荡心灵的清泉

“学须反己，若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？
自信在于不断的反省自我，善于承担生命，给你的那一部分责任。王阳明认为，人要经常自省，若老是去指责别人，看到的只能是别人的错误，就不会看到自己的缺点，自攻自省，才能看到自己的不足之处，也就不会去指责别人了。一个不善于反省自己过错的人，总是把过错推给别人，推给上天，反省自己却比登天还难，这样的人是不会成功的

静察己过，勿论人非

是非之悬绝，所争毫厘耳
喜欢议论别人，对别人能够明察秋毫，对自己却不能有个清醒的认识，越是喜欢议论别人的人，他本身就存在着许多缺点，他们从不正视，不做自我批评，越是这样缺点，越是得不到改正，长此以往，缺点就会越来越多，到头来对自己没什么好处，对他人来讲也不会有什么好的影响，正己才能正人，不能律己，可以要求别人呢？

静时存养，动时省察

省察是有事时存养，存养是无事时省察
人生如秤，对自己的评价称清朗，容易自卑，称重了又容易自大，只有称准了才能实事求是，恰如其分地感知自我，完善自我，对自己了然于心，知道自己能吃几顿饭，有几许价值，才算有自知之明。《吕氏春秋》中说，“物固莫不有长，莫不有短，人亦然”一个人不仅要了解自己的能力有多少，也要知道自己的长处和短处在哪里，才能借由不断自我调节而进步。
现实中，人们常常称重自己，有些人过于自信，总觉得高人一等，办事忽左忽右，不知轻重，造成不必要的尴尬和悲剧。当然，也有人称轻自己，其表现往往自轻和自贱，多萎靡少进取，总以为自己不如人而经常出于无限的悲苦之中。

君子改过，人皆仰之

一念改过，当时记得本心，人孰无过，改之为贵。
人在这个世界上生活、工作就难免会犯错误，错了并没有什么勇敢承认自己的错误，反而会让人感到人们的敬仰和尊重。而生活中、工作中往往碍于面子，对自己的错误避而不谈，将错就错，其实真正的自省是完全袒露内心是灵魂由里到外每个细节的审视，是站在宇宙之上思维广阔的思考是停下脚步，仔细查看前后左右的条条道路。

反观自身，不断自我提升

见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人以甚，而自治严矣。
看到比自己好的人，就要争取进步，与之齐头并进，见到不好的人，就要反思自己是否也有这样的错误或者坏习惯，这样才不至于严于待人，宽以待己，如果想要成为一个成功的人，伟大的人，就必须要严于律己，宽以待人。从反躬自省中完善自我发现发展自己的优势。
一个人只有不断的反省，才会不断的提高。一个人进步的能力，学习的能力，就体现在他反省的能力上，不能通过反省找到自己的优势，并将优势发挥到极致，他就能够在该领域取得非凡的成就获得人生的成功。
生活的真正悲剧并不在于我们每一个人都没有足够的优势，而在于为人发挥我们的优势。王阳明为实现圣人之志亲身实践探索过程，告诉我们人人都可以成为圣人。虽然世界上没有两片完全相同的树叶，每个人的天都是不同的，但是每个人都有表现突出的某个方面，只是我们没有发现而已

谨慎心：三思而后言

有糖衣的逆言易被接受
言辞不可太露骨
嘴巴闭关，舌头收箭
好话说过了不如不说
少妄言，多好话

有糖衣的逆言易被接受

人常说“良言一句暖三冬，恶语伤人六月寒”一言可以兴邦，一言可以丧邦，一句话可以把人说笑，一句话也可以把人说恼，人与人之间性格各方面都有差别，生活中也常常遇到一些不便直言的场合和事情，说话委婉一点，绕有点弯儿，让逆言裹着糖衣，自然可以生出迂回进言的效果，让人思考以后才知道揣摩之后才明白
善良的高手即使遇到棘手的话题或者难以回答的问题，也能够巧妙的运用这些方法，如近话远说，从而避免恶语伤人

言辞不可太露骨

话语本身是有温度的，说话也是有技巧的，只有把技巧拿捏的恰到好处，才能赋予语言适合的温度，不会把聆听者灼伤，也不会让他感到冷漠。
忠言逆耳，更何况很多时候与我们相交的人嘴中吐露的也未必是心中所想，而且他也未必听愿意听我们的实话，所以有人愿意披着“皇帝的新装”，自然也有人愿意充当“不明真相”的围观者。

嘴巴闭关，舌头收箭

警惕自己的舌头，如同慎重对待珍宝一样，使自己的舌头保持沉默，人生将会获得很多收获。人之所以有两只耳朵，一张嘴巴，是为了人多听少说，听的分量为说的两倍，于是，那些懂得此理的人，总是让人尊敬，而那些喋喋不休之人只能让人更厌恶。

好话说过了不如不说

每一个人都希望受到别人的赞赏，希望自己的价值被认可，尤其是希望得到人同仁的认可，尽管人人都喜欢受到赞扬，但赞扬也必须恰如其分，恭维人的话不可不能说过了头，这样对方会不自在，觉得你是虚情假意，因此而不信任你

少妄言，多好话

凡今天下之议论我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。
一个人心地再好，如果嘴巴不好，也不能算是好人，言语谨慎是十分必要的，如果一个人总是滔滔不绝的，讲话说的多了，话里自然而然便会暴露出很多问题
人们常说沉默是金，不仅是使自己误惹祸端的好方法，更是一记绝妙做事要方当我们面对自己不熟悉或不擅长的事物时，不如沉默以待，反而能更好的完成任务
与羁绊相反的是，赞美，赞美是一种良好的修养和明智的行为。诗人布莱克曾经说过，赞美使人轻松，不要吝啬对他人的赞美，每一个人的身上都有其自身的闪光点，都有值得别人赞美的地方。而在赞美他人的时候，你的心情也是同样愉快的，经常赞美他人，往往也容易得到他人的赞美。正所谓送人玫瑰，手留余香
世上只要有人的地方就有纷争，尤其是有我有你，再加个他，你我他之间的纷争就更多了，想要在这种复杂的环境中营造和谐的人际关系，一要少妄言，二要多说赞美的话。

利他心：己所不欲，勿施于人

善待别人就是善待自己
自利则生，利他则久
爱出者爱返，福往者福来
与人为善，暖人暖己
爱人者人爱之
诸恶莫作，众善奉行

善待别人就是善待自己

君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利
金钱地位名利都是身外之物，就算富可敌国，终有一天他们都会离你而去，所以拥有财富，拥有荣耀，不光是光环那么简单，更多的是一种责任顾及的不只是个人而已，造福社会才是长久可行的。
择其善而从之，就强调要做善行善待别人，给予他人的就是奉献所奉献的，不仅仅是物质财富，还有包括精神和理念，这是抵制贪念的第一利器，是一个人充满爱心的具体表现，更是一个人有智慧，有责任心的表现，通过帮助别可以体验到快乐，所以说善待别人就是善待自己

自利则生，利他则久

夫道有本而学有要，是非之辨精矣。义利之间微矣。
一个人活在世上虽然不容易，做到利人不利己，最少要能从利己想到利人。此所谓“自利利他”利己与利他并不总是处于对立的位置。很多时候，二者完全可以统一起来，人都有利己的一面。这是由于每一个生命个体都有自己生存的各种各样的需求，人的一切行为都是为了满足自身的需要，因此，人的行为动机为利己。在利己的意识驱动下，人做出了种种行为，而这种种行为的客观结果产生了利他。
如果我们每一个人都能做到利他，那么我们每一个人也都会得到自立，这便是所谓的“我为人人，人人为我”，因为我们在别人眼中也是他对别人来说是利，他对我们自己来说是利己，如果人都不管他人，只顾自己，那么我们自己就成为别人都不管的他人，而只有自己关心自己，然而在这个群体共生互助依存的社会上，只有靠自己关心自己是远远不够的一个人的能力是有限的，需要借助他人的力量，因此对于我们每一个人而言，利他方能利己，所以用一颗利他的心去对待他人才是生存之道。

爱出者爱返，福往者福来

意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物
人们之所以不快乐，是因为不明白仁爱的道理，往往忽视了自己也是需要付出的。而一味的寻求结果，结果怨天尤人，抱怨自己没有得到幸福和快乐，福往与福来间，我们都要为自己的举动负责，如果心中有爱，心中有福，不是一人独享，而是与人分享，让人生又有什么苦恼可言呢？
世间的爱一样可以循环，爱给予了别人，但最终也会循环到自己身上。如果每个人在爱护自己的同时，也去关爱别人，那么最终自己也能得到更好的爱护
爱出者爱返，福往者福来。世间的爱与福，等着我们去播撒与收获

与人为善，暖人暖己

慈悲是一种关怀，是无条件的爱，一切生命播种爱心，不仅能够得到内心的安静安详，达到美好的境界，而且能够让别人获益，寄取你的那份善良与美好，上善若水，涓涓细流，润物无声。播撒爱心幸福便触手可及

爱人者人爱之

圣人一生实事，俱播在乐中。所以有德者闻之，便知他尽善尽美，与尽美未尽善处。
人能够将天地万物看为一体，并不是他们特意这样去想，而是他们本有善心和仁心，他们爱他人，爱生灵万物，把以他人和万物视为自己身体的一部分，都是这种人心善性的表现，所以生活在这个世界上，每个人都可能是给予者，同时也是接受者，每个人都有需要帮助的时候，那么不如在别人需要帮助的时候，关心毫不吝啬的给予，那么在别人在接受别人帮助的时候，也不会因为曾经的吝啬和高傲而愧疚难堪。

诸恶莫作，众善奉行

定义一个人的一生是否成功，不是用地位和财富来界定，而应该是看他是否能坚持行善，一生无悔。
大爱无私，至善无痕，都应该怀着一颗慈悲的心，以一己之力帮助他人做到至善至美，这也是人生一大境界。
一个人即便有惊天的才能，然而不能惠及别人，也不过是瓷的花瓶，摆设而已，于己于人乃至于国都不会有益。
心原本就是无善无恶，所以其出发点可以为善，可以为不善，一切都是心为主宰，那就让心像玫瑰花一样散发芬芳吧。

谦卑心：谦受益，满招损

不争才是最大的争
在其位，善谋其政
低头是一种智慧
位高不自居，功高不自傲
去贪婪断交，与清风作伴
礼让功劳，不露锋芒
在低潮时前进，在高潮时退出

不争才是最大的争

君子求退勿辞
争与不争是两种处事的态度，争者摩拳擦掌，不争者平淡处之，关于不争“水德”是对最好的赞誉。在自然界万事万物中，水滋润了万物而又并不从万物那里索取任何东西，这种无私的表现为赢得以其不争，故天下莫人与之争”
只有无争才能无忧，利人就会得人，利物就会得物，利天下就能得天下，利万民的人如同水之论万物，而万物不争不求所得，所以不争的争才是真的最高境界，做人成事也是同样的道理
在为人处世时，也因不辞劳苦，不计较名利，不鞠躬禀天地，生生不已，常有万物万类的精神，只问耕耘，不问收获，如能这样，则自然达到“为而不争，天下莫能与之争”的高境界。

在其位，善谋其政

对于领导而言，就是指挥其他人为一个目标而努力而行动，一个领导手中有多大的权力就应该发挥多大的能力，否则就会出现孟子所说的“不能者”与“不为者”之间的矛盾

低头是一种智慧

低头是一种策略，是为了更好的前进，他需要很大的勇气，所以应当用平和的心态，像跪射俑那样，时刻保持着生命的低姿态，这样就一定会避开无谓的纷争，避免意外的伤害，就能更好的保存实力，发展自己，成就自己

位高不自居，功高不自傲

任何人都不喜欢骄傲自大的人，即使这个人做出了巨大的贡献，创造出不俗的功业，任何时候谦虚都是被人们喜欢的品质，因为谦虚就意味着对别人的尊重，没有人不喜欢被尊重

去贪婪断交，与清风作伴

人是身心的统一体，对于每一个人而言，维持内心的平稳与稳定是相当重要的。行走在尘世间，难免会有担忧、失落以及悲伤，这时的心灵就会处于一种失衡的状态。如果心灵的平衡被打破，人就很容易达到崩溃的边缘

礼让功劳，不露锋芒

行走人生，福祸总是相伴生，面对功劳要懂得礼让，面对祸殃要懂得承担
没有一个领导者能够不得众，却长久处于高位，因而领导者都因深谙不独享功劳之道

在低潮时前进，在高潮时退出

脚踏实地，虚心向学，任劳任怨，自然容易获得他人的信任，平易近人、尊重人，理解人，关心人，自然广受爱戴，由高处不胜寒变为高处春意暖，到那时，事业和成功自然是水到渠成

彻悟心：入世心做事，出世心做人

随性生活，顺其自然
从心所欲不逾矩
入世心做事，出世心做人
同流世俗不合污，周旋尘境不流俗
三分能力，七分责任
生命不再拥有，而在于有用
前半生不要怕，后半生不要悔

随性生活，顺其自然

每个人都有天然的生命，每个人的身体情况都是独一无二的，各有独自的精神。“人之貌有与也”这句话告诉我们，人活着要顺其自然，不要受任何外界环境的影响

从心所欲不逾矩

真正的智者永远知道自己需要什么和不需要什么，不会为了看似光鲜的名声而明争暗斗
虚名是人心灵上的大包袱，让人没有一刻轻松，让人失去自我，失去他人的尊重，所以除去虚名，便人除去不必要的负担，任何时候都要保持对自我的清醒认识

入世心做事，出世心做人

一个人成不成功，除了外界给予个人的条件外，还和个人的心态有关
人人都想追求幸福，并成就一番事业，在人生的路途上肯定要遭遇很多挫折和苦难，这个时候就必须要尽其心，淡泊名利，学会选择与放弃，学会以出世心境，做入世事业

同流世俗不合污，周旋尘境不流俗

“众人皆浊我独清，众人皆醉我独醒”自有其清高自傲，但很多时候常常只因换来屈原式的含恨离世，或是文人式的悒悒不得志。与之相较“同流世俗不合污，周旋尘境不流俗”或许才是更加明智的选择

三分能力，七分责任

责任的力量是无与伦比的，是责任是落叶归根，是责任使乌鸦反哺，是责任促使运动场上的英雄为了祖国而拼尽全力，就算拥有再大的能力，如果没有责任也成不了大事，所以无论是罪恶还是污秽，一旦遭遇责任，这样的主题都会如阴暗角落里的螨类，在阳光中无处可逃

生命不再拥有，而在于有用

“终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个什么，可哀也已！”
一个人要想使自己达到一种很高的境界，必须把自己的心意放大，不能局限于眼前，要思考生的意义，生命不在于拥有，而在于有用，活在这个世界上，不是为了活着而活着，重要的是应怎样去生活，时间的意义不是让人们去计算日夜的循环，也不是让人们记录自己的皱纹和衰老，它不是空洞的滴答声，不是浑浑噩噩的吃饭和睡觉，而是在时间的长河中，找到了度日的信念，获得心灵上的满足

前半生不要怕，后半生不要悔

每个人心中都有渴望和梦想，有些人终其一生的努力也未必能够得到成功的回报，然而，他们却无憾无悔于生命，因为他们从未慵懒过，他们一直在执着，追求心中的所爱往前走，不要怕，回头看，不后悔，人生所追求的不过是无憾无惧而已
人生在世，每个人都想要了无遗憾的度过今生，每个人都想让自己所做的事都是正确的，但这只能是一种美好的幻想，人不可能不做错事，不可能不走弯路，做错了事，走了弯路之后，能有一种积极的反省，也是一件好事，至少可以让我们今后的人生之路走得更稳健，更从容，因为反思，所以深刻，因为憧憬，所以希望在过去和未来的交织下，只有把握当下，不怕不惧，不喜不悔的人生
不要怕，是说不要害怕明天的风雨；不要悔，是说不要后悔错过的霓虹，只要我们好好把握现在，珍惜现在所拥有的，勇敢的活在当下，就一定可以收获美好的人生