王阳明心学研究

总纲

 王阳明心学主要包括三个方面理论:一是心即理；二是知行合一；三是致良知；王阳明认为，心就是天地万物的主宰，心无外物，心无外理；

卷上

 圣人之学也就是心学，圣学的目的也是让人恢复灵明的本体。人的本体复归了，“以此乎纯天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠”；

 王阳明所谓的知行合一便是本体，即灵明不昧的本心。知行正如本体作用，本体和作用是不可分离的，亦如灯和灯光是一体一样。真如他所说“知之真切笃实处，即是行，行之明觉精察处，即是知，知行功夫本不可离”；知是行的宗旨，行是知的落实；知是行的开始，行是知的结果；

 性是心的本体，天理是性的本原，因此完全彻底地发挥本心就是完全彻底地发挥出本性；心是身体的主宰；心发挥出来的就是意念；意念的本源就是感知，意念指到的东西就是事物。我们的意念在看，听，言，行上，那么听，言，行就是一个事物。所以，我说本心之外没有天理，本心之外没有事物。心就是道，道就是天，认识了自己的本心就能认识道，认识天。心是身体的主宰，心的清明灵撤是认识。认识的发动机是思想，思想所涉及的对象就是事物。心的本体原本不动，心的本体就是人的天性，天性就是天理。人的天性原本不动，天理也是这样，不断积累正义就是恢复心的本体。心中万事万物，具体逼真的呈现时，心就达到淡然无碍，泯然无我的境界；心中淡然无碍，泯然无我，万事万物也就会全部呈现在心中。

 知是心的本体，心本来就会感知。良知，不需要本心到外去寻求。如果我们心中固有的良知能完全发挥、运用出来，而又没有个人欲望掺杂阻碍。但是对于普通人来说，多少都会有私心杂念，所以必须用致知、格物的功夫，去战胜心中的私欲，恢复天理。也就是要使心中的良知无丝毫人欲的阻碍，使良知充满心田，毫无阻碍地发挥流行，这就是致良知。良知恢复了，思想和意志就能真诚专一。

 格物是诚意的功夫，明善是诚身的功夫，穷理是尽性的功夫，惟精是惟一的功夫。格就是修正的意思，就是纠正谬误使其复归中正。
白天的时候受外界干扰觉着心很乱，就要去练习静坐；懒得看书，那就去看书，这就是对症下药；

 圣人的心一如明镜，只是明亮可照，能随着感触应对，遇到什么东西照什么东西，没有照不到的。

 人应该在万事万物上磨炼心性，这样才能站稳脚跟，才能做到“静亦定，动亦定”;

 认识是实践的开始，实践是认识的完成，圣人的学说只有一个功夫，认识和实践是统一的，不能分开的；

 只要除去私欲、保养天理就是功夫。宁静时念念不忘除去私欲、保存天理，动时亦念念不忘除去私欲、保存天理。不管宁静不宁静，都做功夫。如果只靠在宁静时，去做除私欲，存天理的功夫，不但会渐渐地养成喜欢宁静，厌恶活动的弊病。这样，还有许多小毛病都潜伏在心里，不能彻底根除，一遇到具体事情便又潜滋暗长。

 做学问必须有个根本，必须在这个根本上用功夫，循序渐进才能长进。立志用功做学问，如种树一样。刚开始只是根芽，等到开始有个树干时，还没有长出树枝，长出枝条后，才会生出叶子，有了枝叶之后才会开花结果。做学问必须在自己的心体上下功夫，凡是不明白、行不通的事情，都要反省内求在自己本心上去体会，这样就会明白。

 人学习不下功夫，就会自以为已经知道如何做学问，然后只照老样子去实践。殊不知私欲天天生长，就像地上的灰尘，一天不扫，就又积一层。如果踏踏实实的下功夫，就会知道天道广大无边，无穷无尽，愈探求深入，这样下去，就一定会做到精深纯一，没有一丝一毫不彻底的地方。

 圣人论道一定是越到后世越谦卑，贤人的议论却会越讲越高妙。贤人不曾抬高自己，抬高自己那就是不真实。

 心中无善无恶，正是天理宁静自在的表现。心中有善有恶，是思想感情发出的结果。人的思想感情不发动，心中就无善无恶，这就是至善；

 注重存养本心的人，每天都会发现自己不足；注重知识见闻的人，每天都发现自己懂得越来越多；每天发现自己不足的人，德行修养日日提高；每天发现自己知识越来越多的人，德行修养在一天天降低。

 心就是那个能看、能听、能说、能做的心，这个心是人性，就是天理。有了人性，才会产生对应的天理，这就是仁。人性的生理，表现在眼睛上，就能看，表现在耳朵上，就能听，表现在嘴上就能说，表现到四肢上，就能动，这就是天理在起作用。因为他主宰我们整个身体，所以叫心。心的本体原本就是是天理，根本就没有什么不符合人情天理的地方。这个心才是真我，这个真我才是躯体的主宰。如果没有真我，也就没有躯体，有了真我人才有生命，失去了真我就会死去。你如果真的想满足躯体的要求，就必须依靠真我，时常存养真我的本体，在独处时谨慎警戒，在别人听不到的时也恐慌畏惧，唯恐对本心有丝毫的伤害。于是，刚有一点违背人情天理的念头萌生，就如同刀割针刺一般，疼痛难忍，必须拿掉刀子，拔了针刺，才能制止对本心的伤害。这样才是有为自己的心，才能战胜私欲。

卷中

 认识的真切笃实就是实践，实践的自觉细致就是认识。认识和实践的功夫，本来是不可分离的。

 心，只有一个。本心的恻隐同情就叫做仁爱；本心合乎人情的天理就叫道义；心的条理完满就叫天理；不能在本心之外去探求仁爱，也不能在本心之外去探求天理。在本心之外去探求天理，就会把认识和实践一分为二。在我们的心中去探求天理，这才是圣人儒学所主张的认识和实践的统一。心的本体，就是人性；人性的本原，就是天理。能彻底的发挥本心，就能充分的发挥本性。

 我心中的良知，也就是所谓的天理，把我心中良知天理应用到事事物物都能得到天理了。致我心中的良知，就是认识；事事物物都能得到天理，这就是格物，这就是把心和天理合二为一了。

 从希望做成某件事来说，叫作学习；丛希望解除困惑来说，叫作提问；从希望通晓事件的道理来说叫作思考；从精细的考察来说，叫作论辩；从力图切切实实地做来说，叫作实践；分析他们的功用，有五个方面；综合他们所干的事情，只有一件，就是本心和天理合二为一的本体，认识和实践齐头并进是下功夫的主张。

 良知是天理光明灵绝所在，所以良知就是天理。思考是良知的运用。如果是良知运用思考，那么，所思考的也无非都是天理而已。从良知上所产生的思考，自然明白简易，良知也自然可以认清。

 良知只有一个。就它的奇妙作用来说，就称做神；就它的流行发作来说，就称做气；就它的凝聚来说就称做精；

 格物就是格除心中的物欲，格除意念中的物欲，格除认识中的物欲。正心，也就是端正物欲的心。诚意，就是使物欲的心做到虔诚。致知，就是寻求达到对心中物欲的真正认识。天理只有一个，从天理的凝聚而言叫作性。从天理凝聚的主宰和核心而言，就叫作心，从天理主宰的发动而言叫作意，从天理凝聚的清明觉悟来说叫作知，从清明觉悟的感应来说叫作物。所以从物来说叫作格，从知而言叫作致，从意而言叫作诚，从心而言叫作正，正就是纠正内心，诚就是使意真诚，致就是致知，格就是格除物欲。这就是所说的穷尽天理，充分发挥人的本性。天下没有人性之外的天理，也没有人性之外的事物。

卷下

 人心就是天，就是渊，心的本体无所不包，原本就是一个天，只是本私欲蒙蔽后，才丧失了天的本来面目。心之天理是无穷尽的，本就是一个渊，只是被私欲阻塞，才失去了渊的本来面目。部分的良知便是全部的良知，全体的良知也就是部分的良知，良知的本体只有一个。

 今天对良知的认识是这样，那就将今天的认识扩充到底；明天，对良知有了新的领悟，那就根据明天的认识将良知扩充到底。这样，才是“精一”的功夫。

 善的极致就是心的本体，本体稍有过失就是恶。不是说有了一个善就有一个恶与它相对。所以说，善恶只是一个东西。

 学习必须要常反省自己。如果去职责他人，就只会看到别人的缺点，而看不到自身的不足。如果能自我反省，才会发现自身的许多不足，哪有闲功夫去职责别人。

 厚薄，是良知自身有的条理，不能逾越，这便叫做义；顺着良知这个条理，便叫做礼；明白这个条理，便叫做智。始终坚持这个条理，便叫做信。

 良知只是一个辨别是非的心，是非只是一个好恶，知道好恶就会穷尽是非，明白了是非就会穷尽万事万物的变化。天理就是良知，千思万虑只是想要致良知。

 七情能够自然而然流露，都是良知的作用，不可以分成善的恶的，但是也不能太过于执着。执着于七情，就都是欲望，都是遮蔽良知的。

 琴瑟和书籍，做学问之人不能没有。因为有了这些正当之事，心就不会放纵。

 心的本体是天生的性。本来是没有善恶之分的。只是人心受习俗的影响，在意念上就有了善恶之分。格物，致知，正心，诚意，修生，这些正是恢复人性本体的功夫。如果意原本没有善恶，也就谈不上功夫了。

 手指有看得见和看不见的时候，但你能悟到的性却是永恒存在的。人的心神只在有见闻的东西上驰骋，而不在不闻不见上切实用功，这是因为不闻不见是良知的本体，戒慎恐惧是良知的功夫，求学之人只有时时刻刻去体验他看不见，听他听不见的东西，功夫才会有切实的着落。时间久了功夫熟练之后，就不需费力，也不需特意提防省察，而真性就自然能够生生不息了。时刻都应保持"打一棒留一条迹，打一巴掌留下一个血印"的觉悟，才能从先生说的每一句话中收益。如果是浑浑噩噩混日子，就像是一块死肉，打也不知道疼痒，恐怕最后什么也学不到。