杨国雨
自从佛教从印度传入中国后，我国禅宗对其大胆的革新，屏弃了佛教繁琐的经文.教仪，倾向世俗化。并经过了中国民族文化思想的渗透，最终形成了自己的特色，在佛教宗派中独树一帜，吸引了众多的信徒,同时赢得了无数文人墨客的关注和参与在艺术理论里，都涉及了禅宗思想，对中国艺术的发展有深远的意义，因此这份宝贵的精神财富，值得我门进一步研究认识和学习。
一
禅宗的基本观念，是“自心是佛”，在《坛经》里说“佛是自性做，莫向身外求。”禅宗强调了佛在心中，不在身外。修心能达到自身觉悟和引导众生觉悟的境地，则成佛。禅宗的“自心是佛”不仅说明修行成佛是心里的事，而且更有重要的意义，是人开始知道自己生存的价值与作用。尽管这种思想带有浓厚的唯心色彩，但早在一千多年前人类已有这种认识，这就相当了不起了。
禅宗认为世界的一切事物是缘起而生，不断变化的。董其昌在《画禅室随笔》中说“一日于舟中，卧念香严击竹因缘，以手敲舟中张布帆竹瞥然有省，其年秋自金陵下第归，忽现一念，三世境界。”其中三世境界的三世指过去、现在、未来这三世不断迁流，有生有灭，有空有实，缘起而生，互相联系，彼此依存。南朝朱熹在《朱子·语类·大学一"纲领》感叹到“吾儒与老，庄学皆无传，惟有释氏常有人。盖他一切办得不说，都待出人自去敲磕，自有个通透处。”
禅的妙处之所在就是让人自己调动思维能力，去领悟禅的问题，既可以发挥自主意识的作用，又能给人有亲身求道的乐趣。禅师曾说“大疑大悟，不疑不悟。有不疑者，作何开发？”（明元来《宗教答响·参悟品第一》）这里讲的是鼓励人动脑筋，用思想考虑问题。
二
禅的思想是：已人为中心，而认识佛法，认识世界的。强调自主意识，相信人自己，不信神，正是“已人为本源”，因而也受人的尊重。禅宗不论为己为人，对意识都是非常重要的。石涛曾说“我之为我，自有我在。古人之须眉，不能生在我之面目。”这里强调了艺术的创造性和个性，这也说明了在参禅中“于六尘中不离不染，来去自由”的得道境界。参悟目的就是为了求觉、求正、求净。董其昌在《画禅室随笔》中提到艺术继承关系上如何体现自主意识。体会深刻，尤可鉴也。
“大慧禅师参禅云：壁如有人具万万资，吾皆籍没尽，更与索债。此语殊类书家关捩子。米元章云：如撑急水滩船，用尽力气，不离故处。盖书家妙在能合，神在能离。所欲离者，非欧、虞、楮、薛各家伎俩。有欲脱去右军老子习气，所以难耳。哪吒拆骨还父，拆肉还母，若别无骨肉，说甚虚空，粉碎始露全身。晋唐以后，惟杨凝式，解此窍耳。赵吴兴未梦见在。”
这段话的中心思想是：艺术在继承的合与舍中突出作者自己个性，面目，突出了自主意识在艺术中的作用。不然则为古人所役，，为法所羁。宋朝禅师大慧说：人有万贯家才，我却家资没尽，还要向人借债，没有财产的包袱。董其昌认为这禅语对书法家有关键性的启示，董其昌重视师法古人重视法则，认为接受传统是重要的，但不能已此为包袱，而压跨身子，若久而成习，更难脱身。这就好比在沙滩上撑船，用尽力气，也不前进。所以注意既要合法又要舍法，既要师法古人，又不为古人所羁绊。假如天视于法，强求出新，则为胡乱涂鸦，不成其法，不是艺术，所谓“不能尽法而遽事舍法，则为不及法”也是一种弊端。因此应有欧阳询，虞世南，楮遂良，薛稷诸家的才华，继承王羲之，又“脱去右军老子气”，方可呈现出书法中有“自心是佛”的风貌。做到这点确是有些难，好似哪吒若没有骨肉，哪吒拆骨还父，拆肉还母，而后始露全身。这是包含着舍与合，实与虚辨证思想，哪吒若没有骨肉，哪能说什么虚实，粉碎后始露全身？先实后虚，从实中求精神，显露面目，发挥主观意识，才能取得更新更高的境界。如果连艺术造型的基本法则都未掌握，怎么能拆骨拆肉，调整结构思路破旧出新？难怪董其昌认为自晋唐以后，五代杨凝式能解这个窍，而赵孟兆页连梦中都未曾见。可见这个问题的复杂性和深刻性。董其昌对“自心是佛”之句，令人咀嚼良久才得一二。
三
在《坛经》中多次提到了“自性自净”。自性是佛性，慧能法师认为人的自性都是清净的，所以修行就是将自性保持的像一张洁白的宣纸一样。
禅宗的顿悟，往往是不知不觉中而得。《五灯会元》第七卷中说“作破七个蒲团，不明此事，一日卷帘，忽然大悟。”从这里不难看出悟是一种无意识的状态。作破七个蒲团，少说也要六七年的功夫，刹那间顿悟也和长期修行有关系。在书法中也有同样的事情，唐代诗人杜甫《饮中八仙歌》里写到“张旭三杯草圣传，脱帽露顶王公前，挥毫落纸如云烟。”可见张旭寄情与点画进行书法艺术创造时的如痴如醉，他信手挥洒，完全沉浸在书法艺术的玄妙境界之中。这也是他书法艺术到达一定高度的迸发。颜真卿在写《祭侄季明文稿》时他以极度悲愤的心情迅笔疾书，完全不顾及法度，虽然这是个草稿，但是笔笔有来历，矩度不失，从中更能看出他在书法深厚修养与精湛的技法。被后人称为“天下第二行书”。苏轼被贬官后在黄州写的《寒食帖》被称为“天下第三行书”。由于当时穷困潦倒，衣单食薄，饥寒交迫，写下了自己当时的自身感受。其间的书法艺术性值得后人膜拜。可以说这是他多年艺术积累的表现。书贵乎取法天然，不经雕琢，为之佳品也。
从此看出书家的直觉、灵感一些无意识状态，与平日意识对外部世界的反映，体验以及技法锻炼是密不可分的，这里我们不难看出书法是人对自身存在的一种表达方式。
书法的悟性与禅宗的悟可以说是异曲同工，书法艺术到现代不再是个人的浅斟低唱，相反，那时不可严说的表达，对所有包括感性在内的无意识的事物的把握，对感性的每一个力图显现的意味及其深蕴的团结和保存。
明代书法家傅山曾说“宁拙勿巧，宁丑勿媚，宁支离勿轻滑，宁直率勿安排。”其中强调了精神解放。同时反对那些被套上了格子的艺术。康有为在《广艺舟双楫》中提到了“变者，天也。”说明了一切事物都是变化的，不要一味的故地自封，当适当的求变。正如海德·格尔所说“艺术在我们传统的认识上撕开了了一个缺口，透过这个缺口，我们可以窥视到生命本质的坚强和颤栗。”
四
中国书法在本质上是属于助人教化明道义忠信的，唐代书法家张怀瓘所言“文章之为用，必假平书，书之为征，期舍平道，故能发挥文者莫近乎书”“故大道衰而有书，利害萌而有契，契为信不足，书为立言征”正是如此思想的影响下，中国书法可在最大程度上发挥道的意义，所以中国书法理论向二极扩展，一极向“天人和一”“大象无形”的道的方面发展，另一极则注重细微末节的形式因素。后者的理论显然得非常发达，对文房四宝，执笔运笔都各有一套自家路数，但这一切都是为儒释道互补的实践理性服务的。
儒家和道家都是崇尚自然的，书法中同样注重取法天然，如刻意于书，抛却天然，书法作品中的艺术生命就被窒息了。如西晋大书法家索靖曾在《草书势》中“蝌蚪鸟篆，类物象形，睿哲变通，意巧滋生。”“盖草书之为状也，婉若银钩，漂若惊鸾，舒翼未发，若举复安。”东晋女书法家卫铄曾在书论《笔阵图》中说“横如千里阵云，点如高峰坠石，撇如陆断犀角……。”苏轼曾说“我书意造本无法，点画信手烦推求。”等等，都说明了书法艺术不是刻意安排做作。这是和禅宗有着同样的理念。
老子提出的“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”宇宙间有四大，而人居第一。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，而道以自己本来的样子为法则。
孔子云“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言焉，道，天所不在，甚至瓦□粪溺蝼蚁都有道在其中。”
禅家主张“以心传心”、“不立文字”，尽管流传下来不少灯语录，但好多都是前言不接后语。所以禅宗的的精神及其思想特征很难在短期内掌握，往往会使人陷入蹩句之中，虽然禅学与艺术套在一起有些牵强，但是如果深究细考，相信一定会形成系统化、规模化。
画圣吴道子和草圣张旭之所以能从高超的剑术中获得灵感，正是因为他们从中得道，又使之入书入画，使其艺术带到了化境。
宋朝大文豪苏轼在《论书》中把书法艺术赋予了生命，“书必有神，气骨、肉、血，五者阙一，不为成书也。”以书比人，以书察韵，要有神，表现了一种神圣的精神气度；要有气表明了一种连贯的韵律感，节奏感；要有骨，表现了用笔时的刚柔相继；要有肉，不能瘦而露骨；要有血用墨活而不乱。期间透露出了中和、天然之美的传统美学思想。
王维在《画学秘诀》中提出“夫画道之中水墨最为上，肇自然之情，成造化之功”就是说以简素的水墨表达画家的“净心”最为合适。这也是内容与形式的统一体。这一直被文人画家视为审美准则。至于“肇自然之性，成造化之功”是至关重要的。所谓自然之性，才能重视对自然景物的审视和摄取，从而有可能“成造化之功”，孕育出动人的画面，所以文人画家对自然界虚实动静的变化，生机活动的气息，便有一种和自己心灵相融的入微至妙，同时体现了捕捉艺术灵魂的本领。因而创造出隽永感人的画面，在历史的长河中留下了经典之作。
五
中和为美是中国书法发展的理想，而不是对抗的观念。中国人十分醉心于和谐的效果，希望在书法形式中肯定自身，从而获得心理上的愉悦和满足。
中和为美的理想是从对人的要求开始的，然后延伸到其他层面。魏刘劭《人物志》“凡人之质量，中和最为贵矣。”孔门弟子形容孔子“温而历，威而不猛，恭而安……”他强调了人与自然，主体与对象，主观与客观，感性与理性，情感与理智的朴素和谐统一。体现了在书法上要求情理结合，情感抒发要符合理性规范，做到适中而有节制，其外在体势表现为“势和结构”“平正安稳”，各种形式要素要达到和谐完美统一，阳刚与阴柔相辅相成，不偏不倚，表现出刚柔相济，骨肉相称的中和之美。唐朝孙过庭对此作了概括“违而不犯，和而不同。”说实话想要做到这点并非易事，首先“志气平和”情理统一，在安详平和的心态去思考创作。东汉书法家蔡邕《笔论》“夫书先默坐静思，随意所适，言不出口，气不盈息，沉密神采……” 唐太宗李世民在《笔法诀》中也提出了“夫欲书之时,当收视反听，绝虑凝神。心正气和，则契于玄妙,心不正字则欹斜,志气不和,书必颠覆。”
以上看来书法于禅宗中之间只是表象不同罢了，在参禅的过程中也讲到了“六根清静”“绝虑凝神”，达到一种忘我的境界，把自己融入到大自然中去，心无旁念，最后达到天人合一的境界。书法同样如此，南朝書法家王僧虔《笔意赞》说“书之妙道，神采为上，形质次之，兼之者方可绍古人。以斯言之，岂易多得？必使心忘于笔，手忘于书，心手达情，书不忘想，是谓求之不得，考之即彰。”
由此可见禅宗和书法都需要一种高度的忘我境界。
六
关于汉字的起源，有不少的说法。《周易·系辞·下》说“古者包牺氏之王天下也，仰则观天象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，进取诸物，于是始作八卦，，以通神明之德，以类万物之情。”
“一阴一阳为之道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。” 好像万事万物都是从无到有，一切事物都是存在着矛盾，一阴一阳的矛盾变化规律叫做“道”。书法艺术里同样有矛盾和对立，只有在里面增加矛盾，并且能很自然地解决了，这样的的书法艺术，才是经典的艺术品。
书法艺术的特色就是把抽象的符号，赋予生命以及意象的情趣，给人以美的享受。书法艺术并不是单纯对形式上的追求，书法艺术中蕴含着丰富的情感和高尚的艺术情操。古人云“书者，心画也”“写字者，写志也”“意在笔前，字居心后”笔性墨情，皆以其人之性情之本”等等，关于书法艺术与心灵相关的论句。
以书家看来，书法中的形是为了表现神，正如身体体现了人的心灵。苏轼《论书》中讲“书必有神，气、、骨、血、肉，五者阙一，不为成书也。” 康有为《广艺舟双楫》说“书若人然，须备筋骨血肉，血浓骨老，筋藏肉莹，加之姿态奇逸，可谓美矣，。”从中看出书法的神与体结合起来，把书法的结体形体比作成有生命的人。在明代丰坊《书诀》中也指出了书法生命的来源“筋生于腕，腕能悬，这筋脉相连而有势，骨生于指，只能实，这骨体坚定而不弱。血生于水，肉生于墨……则燥湿调匀而肥瘦适可。”
这说明了，书法艺术并非只凭借支离破碎的结构和抽象的点线，给人感官刺激，而是依靠书法艺术本身的艺术生命力，来给予人们以丰富的想象空间。
书法艺术中收与纵，虚与实，断与连，背与向，正与奇，都是相互依存相互发挥的。这与道家的阴阳向背的矛盾学说不谋而合。禅家讲表象和内心统一。书法艺术同样如此不仅在有勾勒旋转，而且在直中求曲，弱中求力，实中求虚，湿中求渴，枯中求腴。从中找到书法的生命之源。同时窥视到禅家认识事物的独到见解。
通过对禅宗和书法简短的研究，使我这个凡人受益非浅，不仅懂得了“易穷则变，变则通，通则久”的道理，而且知道了遇到问题逃避，并非解决问题的最佳方式，应当用智慧变通，就可以长久存在了。综上所述禅于中国书法之间，有着千丝万缕的联系。书法艺术中可以看到禅宗的身影存在，禅宗的思想又能通过书法艺术表现出来。从中我们不难看出书法是一门精神境界极高的艺术门类，没有禅宗思想的辅助，书法艺术不会有更高更远的发展，所以我们要借助禅宗这双坚硬的翅膀，在艺术的天空上自由翱翔。相信在岁月的长河中，书法艺术会借助禅宗的力量，飞得更高，飞得更远。
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