读书清单-《华杉讲透《孟子》》3 读后感

这本书，全名应该叫《华杉同学讲透朱熹、张居正、王阳明、焦循四位老师讲〈孟子〉》，简称《华杉讲透〈孟子〉》。
本书最大的特点，就是忠实整理往圣先贤的思想，不妄自点评，不擅自添加，忠心耿耿，为往圣继绝学，传承孟子思想的“正宗”讲解。
第一个正宗是朱熹。因为《孟子》作为四书之一，就是朱熹圈定的，是他选了《孟子》这本书，朱熹的《四书章句集注》，是我们学习的基础。
第二个正宗是张居正。张居正因为给神宗小皇帝做老师，写了一套四书的讲义，详细讲解了《大学》《论语》《孟子》《中庸》。因为是内阁首辅给皇上讲课，所以讲得高屋建瓴，颇有超越朱熹之处；因为是给小孩子讲，所以又讲得浅显易懂，亲切有味。张居正的这套讲义，是传世国宝，本书也几乎收录了他的全部精彩思想。
第三个正宗是王阳明。介绍王阳明和孟子的“对话”，是本书的一个特色。王阳明没有专门注解过《孟子》，但是王阳明和孟子有直接的继承关系。孔子梦见周公，王阳明梦见孟子。《皇明大儒王阳明先生出身靖乱录》记载：忽一夕梦谒见孟夫子，孟夫子下阶迎之，先生鞠躬请教。孟夫子为讲良知一章，千言万语指正亲切。梦中不觉叫呼，仆从伴睡者惧惊醒。自是胸中豁然大悟，叹曰：“圣贤左右逢源，只取用此‘良知’二字。”
良知良能，都是孟子提出来的。孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”所以说，心学的根在孟子。
孟子还提出了四端论：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”所谓人都有恻隐之心，就比如一个逃犯，到了一个村子，看见一个小孩子在水井旁，就要掉下去，他一定心里一惊，不假思索，赶紧出手一把把孩子拉开。他这样做，不是为了别人说他好，也不是为了跟那孩子的父母交朋友，而是出自人本性的善，也就是恻隐之心。孟子说，只要存养你的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，把它扩充放大，就能成为圣人。“凡有四端于我者，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
四端论，是良知论，也是扩充论。四端就是良知，而存养、扩充、放大四端，就是致良知。王阳明每次讲良知，都会引用孟子说的水井边的小孩这个故事。
孟子的四端论，就是王阳明良知之学的源头。在王阳明的《传习录》中，有多篇讨论《孟子》的内容，本书也收录了其中的思想。
第四个正宗，是清代焦循的《孟子正义》。清代是训诂学的巅峰，把前人的经典都考据得清楚明白，一个死角都没有。在写《华杉讲透〈论语〉》时，我参考了刘宝楠的《论语正义》，因为刘宝楠是研究《论语》的首席学者。而训诂《孟子》的首席学者，就是焦循。所以，焦循的注解，又给本书提供了学术保障。
这四位老师一路讲下来，这本书就变得这么厚了。读客图书的编辑跟我说，太厚了！让人望而生畏，能不能删减得薄一点？我说，厚有厚的好处——彻底读懂《孟子》，这一本就够！

快乐的基础，首先是安心，是安全感，然后是爱，你爱大家，大家也爱你。你一定是忧在前，因为生存和发展的责任都在你身上，你得思考。你一定是乐在后，大家都快乐了，你才快乐。这时你得到的快乐，就是“后乐”，“后乐”是前面所有人快乐的叠加，是圣贤之乐，其乐宏大，直冲霄汉！仁义里面有利益，利益里面没仁义。
竞争，不是我要跟你争，是我让你没法跟我争
善于作战的人，先让自己成为不可战胜的，然后等待敌人可以被战胜的时机。
实际上，我们不能打败任何人，一定要记住这一点！败的人，都是他自己败的，他没败，你就不要去打。
儒家思想三大定律——
第一定律：忠恕之道，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人。
第二定律：行有不得，反求诸己。
第三定律：诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
君子要独立于世，要有自己独立的人格和价值，我有多大本事，就端多大饭碗，不要依附于权贵。
行王道的人，只按自己的原则去做，按大德大爱去做，他不跟你博弈。
不要去对自己根本控制不了的事情焦虑恐惧，要想想自己到底该做什么，能做什么。
不要私心太重，老觉得这些东西是自己的，不能失去。要
所有的成功都是一个路径：使命驱动，专注坚持，时间积累，代代接力，百年基业。
孔子说他四十而不惑，孟子说他四十而不动心。不惑，是脑子里明白；不动心，是情绪上平静。遇到不平之事，往往你脑子里都明白，但心里却不能平静！这就是“不疑惑易，不动心难”。
说不清楚的东西，你就别碰它，不要说，也不要放在心上纠结。如果你做一件事心有不安，那就不要做，把心放下，不要给自己鼓气去做。这就是固守我的心、让心不动的速效方法。
爱，就是一种合法伤害权。
儒家有很明确的方法论——日用常行，就是事上琢磨、事上练，知行合一。心、志、气都不可靠，就靠手和脚，先做出一个行动！
心不动如山，身体里充盈着浩然之气，一切了然，无所疑惑，我心光明，无所畏惧，这就是后世王阳明心学的致良知。
如果你能修养成每一次思考都回到原点，每一次思考都直接服务于最终目的，一头是原点白纸，一头是最终目的，那就简单直接，无所不能了，这就是孟子所说的“易如反掌”。
励精图治，正要在安宁无事之时，深虑远求。若是等到扰攘多事之秋，处处救急救火，哪里来得及！人生祸福，都是自己招来的。
真人真心真本事，真正为顾客创造价值，为社会解决问题。
这里讲德行的三个境界：闻过则喜、闻善则拜、与人为善。
子路在第一个境界——闻过则喜。子路是勇于自修自正的人，心里唯恐自己有什么错误。自己不知道，有人给他指出来，他就特别高兴，欣然接受，心里很感激，庆幸可以改正。
大禹在第二个境界——闻善则拜。他是不自满的人，心里唯恐有什么善言不知道，有什么该做的事还没做，所以一听到善言建议，就肃然拜受，心里很感激，庆幸可以去做。
至于大舜，其境界就大于子路和大禹，他看见善，认为善是天下公共的道理，不是一人之私物，既不把它当成自己的，也不把它当成别人的，而是与人共有其善，同行其善。如果看见自己的做法不好，别人的好，就马上舍己从人。
争天时、争地利都是为了掌控更多，而求人和是在“失控”的条件下获得全世界的力量，让更多人有帮助你的主观意愿。

明臣贤，需有三个条件：
一是为臣者以道自重，你坚持你的道理，坚持你的价值，则君王也尊重你；
二是君王忘势而下交，忘掉自己的权势，向下结交；
三是左右贤者，秉公推荐。人人都会受身边人的影响，如果君王的近臣不贤，则外面的贤人也进不去。所以身边人很重要。
凡是说善恶，一定是先有善后有恶；说吉凶，一定是先有吉后有凶；说是非，一定是先有是后有非。恶、凶、非，都是后面自己召来的。人若不做坏事，就没有恶、凶、非。
我们每个人都受身边人的影响，所以要仔细挑选自己的团队和朋友圈。儒家讲的进步之道，唯有两件——读书与择友。这都是熏陶德行、变化气质的慢工夫。
扩充自己的操守，这是儒家修养的方法论。你修养什么，就要不断扩充放大它，做到彻底，做到极致。如果不能彻底，就是此路不通。
我们学习儒家，不是学他的政治，而是学他的教育——日用常行的朴素道理、格物致知的学习学、诚意正心的修养、修身齐家的领导力。
你自己没做到的，别要求别人，也别要求自己的子女，尤其不要指责子女没做到。修养自己，才是对子女最好的教育。
你不要认为你已经把父母奉养照顾得很好，还要检查一下自己是“养口体”还是“养志”，达到曾子的标准，才算合格。
一个人要改正，不是改方法、改技巧，而是要改理念、改思想、改他的心。思想认识上去了，心正了，一举一动就都正了。
我们和圣人的区别，就在于他怎么说就能怎么做，我们偶尔能做到的，他却能坚持一生都做到，以至于“从心所欲不逾矩”，这就是真正的天壤之别。
人生就是一棵巨大的决策树，有数万个决策点。
历史就是国家的圣经，是凝聚一国的精神纽带，共同的历史，是人与人最紧密的关系。中国没有司法独立的传统，却有“历史独立”的精神，历史甚至高于司法。
君子对人最坏也就是不跟他计较而已。因为他对别人没需求，也不去争啥
所谓普天之下莫非王土，原意是说，所有事都是公家的事，又不是我家的事；率土之滨莫非王臣，原意是说，都拿着国家的俸禄，干吗工作都给我一个人干！
远古的历史无法考证，甚至我们今天发生的事，都没有真相。人只能根据自己的价值观，走进自己的罗生门，各自选择历史的圣经。
那么，怎么向古人学习呢？我们可以用两个代入法：
一是把自己代入到他处理的事：
二是把他代入到我处理的事
对于人生下来就无善无恶是一张白纸这个观点，可以用荣格的“集体潜意识”来反驳。
集体潜意识，就是孟子说的良知良能，是与生俱来、生而知之、不学而能的。
要讨论人性本善本恶还是无善无恶的问题，还有一个方法，每个人只要问自己：“我是好人还是坏人？”就能得到答案。
人性和动物性的区别，还是在于善恶观，所以性善论当无疑义。
辩论是易攻难守，攻击对方的观点很容易，但要证明自己的观点很难。如果双方目标不一致，不是为了共同切磋、辨明真理，而是为了求胜，这样的辩论就没有意义。
“君子交绝，不出恶声。”咱们绝交了，但是我不到处讲你的不对，你也不到处讲我的不是，这是君子。
“忠臣去国，不洁其名。”忠臣离开国君，自己要给自己找一点罪名，是我的不对，不是国君对不起我，这才叫忠臣。
“大丈夫去国，不说人以无罪。”如果你被放逐，或者自己流亡，不到处跟人讲自己被陷害被误解之类，见人只说自己的错。
领导者的主要任务有两个。一是尽最大可能地让所有人的聪明才智发挥出来
领导者的第二个任务，就是培养新的领导者。
君子小人都一样犯错，区别在于对自己过错的态度。
在夭寿之间，都已经看得如此透彻；修身之功，已经持守得如此坚定。天赋予我的，浑然全备，一点损伤都没有。幸而得长寿，则好德考终；不幸而早夭，也顺受天命。
人都计较得失，得失并不因为你计较它而能得到它，反而肯定会让你失去自己，最后不仅想得的没得到，把自己也丢了。人要得，首先要自得，不要迷失自己，然后才是身外的穷通得失。
我们做事的时候有体会，直觉往往最正确，最开始想的最正确，后来想多了，就越跑越远。
所以当你不被社会或家庭接受，处于最弱势的时候，要知道这正是进德之地，多难之时，忧勤独切，深谋远虑，正是通达之机。
知道得越多，就越知道自己还有什么地方不知道，就越知道什么地方还有坑有洼，需要盈科而后行，如此不断成章，总有通达之时。
格物致知之后，有了认识，然后才有价值观，才能端正态度——诚意正心；然后才有方法论——修身齐家；然后有效验——治国平天下。
你想做任何学问，就必须有日日不断之功，每天坚持，不可说今天忙，今天的功课放到明天做；也不可说今天比较空，把明天的功课也放到今天先完成，都不可以，一定每天做每天的。日日不断，是做学问的基本要求。
降低标准并不能照顾到所有人，提高标准才能带动更多人。
所以轻意不要“奋发图强”，要练日日不断的笨功夫，以平常心，用平常力，每天坚持。时间一到，目标就达成。

不是所有有价值的书都要读，所有有价值的活动都要参加，而是凡是可读可不读的，都不要读；凡是可参加可不参加的，都不要参加。这样，你才能把大块的时间，集中投入到自己的当务之急上，真正成为世界级的专家。
秘诀就两条：一是管好自己，每天进步；二是等敌人犯错误。他要是不犯错，兵法就只有一个字——等。
勿意，勿必，勿固，勿我——不要主观臆断，不要期待事情必定会怎样，不要固执己见，不要太自我。
积极生活，接受一切。既自立自强，又做自己的旁观者。
因为咱们读书，是为了治自己，不是为了治别人。
越是大人物，越是要学会在某些时候放弃判断，放弃控制，顺从他人。
善莫大于舍己从人。习惯了让别人听自己的话，也要学习一下听别人的话。
找到自己的百世之师，是学习最重要的方法。
学习最忌讳碎片化，但人们往往图省事，不愿意付出系统学习的努力。其实系统学习很简单，只要日日不断之功。
要让所有人知道，你说的每句话都是真的，你说的每件事都是要做的。你的观点、立场，是一以贯之、从来不变的，那才是真君子、真英雄。
人不贵在有才，而贵在有道。懂得君子的大道，才能善用自己的才能，既能成事，也能保身。
付了钱的东西，他才会重视，才会珍惜，才会认真思考自己要不要照老师说的去做。而免费听来的主意，就不值钱，不会重视。
我们要得到一句善言，不是去鹦鹉学舌，而是要笃实地照那句话去做，日日不断地做，这做的过程才是学习这句善言的过程。
无论做什么，都不是为了自己的“形象”，也不是为了获得成功、成就，而是修养身心，恢复本性，找到自己，这本身就是人生的终极目的。
要改正的不是行为，要学习的也不是方法，而是认识，是理念，是心。心正了，则无往而不正。
二是你的观点和行为，要一以贯之、始终不变。
学习不是晓得，而是行动；不是道听途说，而是学以润身、知行合一。这才是儒家思想的巅峰。

九年制教育中，“罢黜百家，独尊儒术”让我印象深刻，从当时埋下的"心智"来说，儒家说的君君臣臣父父子子是为统治者服务的。
深读“四书”，发现儒家的仁义与之前的理解差别还挺大。儒释道，儒作为入世的部分，一切以"礼"为核心，讲透仁义礼智信，温良恭俭让，忠孝勇恭廉。
儒是行王道，仁义之王道，而非霸道，以仁义之道行天下之事，不是征战天下，而是让天下来主动朝拜你。用"孙子兵法"来理解，"昔之善战者，先为不可胜，以待敌之可胜。不可胜在己，可胜在敌。故善战者，能为不可胜，不能使敌之必可胜。故曰：胜可知，而不可为。"以仁义行天下，开万世太平。

立志做一个"谦谦君子"，不以物喜不以己悲，活在自己的世界而非别人的眼中。
在读书方面，孟子也说过，读书如阅人。“追论古代的人物，要吟诵他们的诗歌，研究他们的著作。但是，你不了解他的为人，这可以吗？所以还要讨论他那个时代，这才是追溯历史，才是和古人的交友之道。”

读万卷书不如行万里路，行万里路不如高人指路，高人指路不如自己悟。每一次静心阅读都是为了去认识一些优秀的人。然后透过与他们"交流"看自己，最终能“安之若素”。
人这一辈子不在于去改造社会，改造他人，一辈子白驹过隙，太短暂，用地球的寿命来衡量，可以说忽略不计。时常感悟，也许我们真正的使命，仅仅只是改造自己并认识更好的自己。
仁道乃至圣道，本就是简单的日常道理，道法自然。是某些人，一定要凸显自己的与众不同所以在人道中加入太多私欲，我们现在看到的，已经不是真正的堂堂之道。有大道不走，偏要翻山越岭攀悬崖峭壁以示“鹤立鸡群”，乃不知万物皆有道，平常一言一行本就是圣道而众人皆不自知。学而时习之不亦说乎。

三年来，先后读过华杉老师的华杉讲透《孙子兵法》、华杉讲透《论语》，深为震撼，受益匪浅，期盼他能将四书五经等圣贤经典娓娓道来，以一个年过半百知天命的儒家文化继承者的身份，传道授业解惑。本书在讲解《孟子》原文的同时，也是对《论语》、《孙子兵法》的温故知新，孔孟二圣站在上下五千年的分水岭上，承上启下，为往圣继绝学，为万世开太平，值得我们反复品读，每每都有更加深刻的体悟，受益终生。

学儒家思想，首先要掌握其基本原理。
一是行有不得，反求诸己。就是解决所有矛盾问题的一切出发点，都是要从自己身上找原因。
二是忠恕之道。即己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人，你想成就梦想，先帮别人成就梦想，你自己都不想要的，不要强加给别人。
三是诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。其中，诚意正心是根本，修身齐家是领导力，治国平天下是使命。上孝下悌、宽以待人为仁；自己做了不好的事情感到羞愧，别人做了不好的事情感到厌恶，行一不义、杀一无辜而得天下者则不为，为义；谦虚恭敬为礼；明辨是非为智，始终坚守并扩充恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心“四个善端”，由小及大，由近到远，由我及他。

学儒家思想，核心在于知行合一。滴水石穿积累浩然正气，大而化之，不断发现、扩大自己的良知，从在一件小事上用圣人的标准来做，到在每一件事情上对照圣人的标准来做，从行一次圣贤之举，到行一生圣贤之举，勿以恶小而为之，勿以善小而不为，虽千万人吾往矣。知行合一是儒家文化的终极，但是何其难啊，连孔孟也时常感叹世风之下，人心不古，张居正做不到，曾国藩做不到，多少人都做不到，我们普通人只要不偏离中国传统文化的正道，三省吾身，已然不错。

儒家文化并不是刻板守旧的，有它与时俱进的方法论。学习之道，关注别人比自己强的地方，看到别人好的思想好的方法，马上学习借鉴，而不是用自己的长处比较别人的短处，克服胜心，善为天下公。工作之道，以道事君，不可则止，坚持自己正确的原则，用之则出，舍之则藏，穷则独善其身，达则兼济天下。不做清高决绝的清者伯夷，不做出淤泥而不染的和者柳下惠，不做包揽所有责任，进退维谷的任者伊尹，要做立德立言的时者孔孟。生活之道，君子不立危檐之下，食不厌精，脍不厌细，不做无谓的牺牲。永言配命，自求多福，尽人事，听天命，不追求结果，随遇而安。方法论有多种，殊途同归，只要坚持行有不得，反求诸己的认知观，努力做到知行合一，每个人都可以各自为圣。
想交到真朋友，一是要学会得罪人、拒绝人。如果你不肯得罪人，也就不会有好朋友。因为我们总是跟一些人亲近，跟另一些人疏远。二是你的观点和行为，要一以贯之、始终不变。我永远站在同一个地方，等待我的真朋友，用自己的立场交朋友，而不是为交朋友而调整立场。