《佛祖都说了些什么》读书笔记

    这是一本佛学入门读物，让我对中国佛教大致有了一个了解。

   佛教从印度传到中国后，经历了这么多年的发展，已经完全中国本土化了，由于历史原因，佛、道、儒三教相互影响，所以我们经常会混淆这三教的概念。

   佛教的根本理论只有两条，即万法缘起和轮回说，然后各佛教人士在这两条理论上推理，发展出了不同的佛教宗派，如小乘学派和大乘学派，大乘学派又有中观学、唯识学、天台宗、严华宗、禅宗、密宗等。

   佛教在中国的基本发展规律是：修行方式越来越简单，经文教义越来越不重要，越来越世俗化。本来佛教一开始是因为严密的逻辑体系而发展的，但是后来禅宗的出现直接拒绝了理性，佛教的理论也由此中断了发展，在佛教的影响下，出现了理学和心学，总的来说佛教的理论和主观唯心主义很像，但是又不承认“我”是存在的，取而代之的是永恒的佛性。

   读完此书，我对佛教算是有了一个了解，下面是我的读书笔记。

中国人日常生活中出现的佛教概念

    中国人常讲：阿弥陀佛、缘分、报应等

    中国人常上寺庙烧香拜佛，请高僧算命，人死后请高僧做法事超度，请法师给器物开光，到寺庙许愿，愿望实现了就还愿，还有人经常放生，认为可以攒功德等。

    以上是我们日常生活中经常可以听到和看到的和佛教有关的事情，然而我以前对这些一直有疑问，比如：

    土大款到庙里扔钱能不能得到福报？可以免灾吗？
    寺庙收钱算违反戒律吗？
    观世音菩萨救苦救难和因果报应矛盾吗？

    等等等等

根据佛教理论，土大款到庙里扔钱可以得到福报，但是不能免灾。

    寺庙收钱不算违反戒律，因为大乘佛教的目的是普度众生，要普度众生就要先传教，要传教就要依靠物质力量，历史上很多高僧都通过讨好君主来发展佛教。

    观世音菩萨救苦救难和因果报应不矛盾，佛教理论发展到后面，得出了很多奇怪的结论，要想回答这个问题，只有先了解了各理论才可以。

    但是一些宗教仪式是佛教明确反对的。

    比如烧香。佛教认为烧香只是表示恭敬，并不会带来别的好处。更别说现在有的寺庙按捐的钱的多少来划分功德了。

    有一些民间习俗是佛教不赞成的，比如祭祀，佛教认为人死后会轮回，尸体毫无意义，人死后不应烧纸钱。
    人死后做法事超度是因为要让他对做过的恶事产生忏悔，立下善的念头，等轮回的时候就可以轮回到好的地方。
    佛教认为生是人生苦海的开始，所以不主张过生日。
    开光本来只是佛家人为了告诉大家这尊佛像就代表佛了，含有宗教含义，并没有什么特殊作用，不像现在有的法师开光动不动就要多少钱，佛教仅在密宗里面，开光一词含有加持的意思，的确可以给器物灌输法力。

    民间习俗有许愿和还愿。这这本质上是在和佛做交易，拿世俗的好处去讨好佛。
    还有放生，也是同样的道理，有些人企图用放生来积累功德，更多的是破坏了当地生态环境，这在佛教看来不仅不是功德，还是恶行。

    佛教没有算命改名一说，也不认同手相面相，也没有符咒治病的说法，戒律更是规定，出家人不能靠占卜牟利。佛教是追求智慧的宗教，不重视外在的吉祥物和宗教仪式。

佛教在中国的发展

黄巾民变--佛教给中国带来的第一次惊讶

    我们先从黄巾起义说起。古代有一门知识叫“谶语”，黄巾起义的首领就利用了谶语这门学问，我们都学过的“苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉”。那么，这里有一个漏洞就让人费解了。这条谶语精确的告诉了东汉王朝我们要在甲子年造反。就好像我准备抢劫张三，然后我告诉张三，2月10日准时去你家，你等着。作为抢劫犯，我脑子肯定是进水了。黄巾军这么明目张胆的造反，朝廷不是不知道，而且是三年前就知道了。当时就有人告诉皇帝要小心，可是皇帝置之不理。皇帝脑子没坏，那个时代普通老百姓根本没有本事造反，因为通信不发达，人口分布不集中，造反没有条件。只有王公贵族才有能力造反，皇帝主要是提防这些人。但是，我们都知道，黄巾军后来真的发展起来了，为啥？因为那个时候佛教已经传到了东汉，黄巾军虽然信的是道教，但是组织方式、传教方式却是照搬佛教的。所以，当时的皇帝很可怜，以他的历史经验，根本不知道宗教的厉害。张角的黄巾起义给了东汉帝国沉重的打击，这是印度佛教给中国的第一次惊讶。

佛教为什么能在中国发展

    老百姓信宗教，无非是想借助神灵祈福求财，要个天堂寄托幻想，这一点原来中国本土也有神灵，就是道教，不需要佛教啊，还有就是当时中国是极端排外的，除了中国之外就是狄夷，佛教作为印度宗教，是什么原因让它在中国生根发芽的呢？

    首先说第一个问题，中国本土原来的宗教学说在逻辑上有很大漏洞，不成体系自然经不起知识分子的推敲，比如说，道教方士追求长生不老，而老子说：“天地尚不能久，而况于人乎？”说人怎么可能长生不老呢？中国古人相信人死后会变鬼，有人质问：如果说人死后都会变成鬼，那么现在世上应该充满了鬼才对，为什么声称见到了鬼的人都说只见到一两只呢？为什么人们见到的鬼都穿着衣服？衣服也会变鬼吗？在黄巾民变之后是魏晋时期，主要学说是儒学和玄学，孔子说：“子不语怪力乱神”，“未知生，焉知死？”儒家只关心制度礼法，不关心鬼神和个人解脱问题，玄学是老庄追求的形而上学，确实是专门研究人应该怎么活的问题，但是道教偏偏认为语言不能反应这个世界的本质，道可道，非常道，知者不言，言者不说，在古代，要想传播学问，唯一的方式就是写书，然而老庄学说认为真理不能用语言来表达，只能自己去悟，所以玄学著作都是一些看不懂的怪话，不经过辩论也不知道玄学家谁对谁错，玄学的思想主要是：世界上有个绝对真理，叫做道，人要追求这个道，就要无为，什么都不做，回归自然，就是道，而庄子则要积极一些，认为顺应自然，顺应大势就是靠近大道了，但是老庄玄学都是一些正确的废话，比如老子说物极必反，但并没有说什么时候物才达到极端了，所以根本就不能通过玄学来指导生活。

佛学的理论基础

    那么佛学好在哪里呢？
    佛学有严谨的逻辑。
    佛教最基础的理论只有两条：

1.万法缘起。

万事万物都是因为一定的原因产生的。
    推论1：其他学说认为世界有一个本源存在，而佛学直接说世界没有本源，如果有，那么这个本源也是属于事物的一部分，也一定会有一个产生它的原因，所以它也就不是本源。

    推论2：万法无常。世间万物都是随时生灭，不能永恒存在的。因为一个事物的存在必要依赖于外界条件，所以万事万物都是在变化中的，这叫做无常。

    推论3：由万法无常可以推出“我”是无常的，在各民族的文化中，都有类似于灵魂的概念，认为人死了灵魂不灭，但是根据万法无常可以推出没有不灭的灵魂。认为万物实有，用佛教的术语来说叫“法执”，认为“我”实有，叫“我执”。人产生了“法执”和“我执”之心，就会产生贪婪，人见到一个宝贝，认为宝贝是永恒存在的，自己拿到了就能永远拥有它了，因此就起了占有欲，这是“法执”的结果。人以为自己是永恒不灭的，觉得自己可以永远享乐下去，因此无休无止的积累财富，这是“我执”的结果。

    反之，压制这些欲望，破除“法执”和“我执”就能得到解脱，所以佛教讲“四大皆空”，“六根清静”，就是要摈弃欲望。

    佛教的推论或许有些地方不靠谱，但是不要紧，从以上推论就看出了佛教是一个讲逻辑的宗教，所以佛教喜欢辩论。以上推论也基本回答了一个宗教最急需解决的问题：

    这个世界的本源是什么？
    万物和众生的本质是什么？
    人如何才能解脱痛苦？

2.轮回说

这一条理论是纯属硬性规定的神学理论，叫轮回。
人以及其他生物死后都会获得新的生命，就是会“投胎”。
因果报应：佛教和唯物主义都认为万事万物都是有因果联系的，但是不同的是，唯物主义的因果规则是物理学，而佛教的因果规则是：好人受好报，坏人受怀报，这就是我们常讲的因果报应。众生做的事情在佛教里叫做“业”，“业”按照因缘规律而产生的后果叫作“果”，或者“报”。

佛教认为，怎样才能消除痛苦？

    消除欲望其实不是很准确，在佛教看来，苦和乐的产生原因是不同的，苦是因为欲望得不到满足，而乐只是在人的苦停止之时(在欲望满足之时)，获得的暂时的解脱之感，也就是说，乐只是伴随苦而产生的事务，苦比乐更为根本。所以佛教说一切皆苦。人有欲望，就有痛苦，有痛苦，有欲望就会造业，造业就会转生，所以众生此世经历完痛苦之后，还要继续经历痛苦，没有出头之日。佛教把六道称为苦海，所以我们的目标就是要脱离苦海，跳出轮回，修行的目标就是要不再造业，因为不造业就没有转生，就不会有轮回。那么怎么样才能不造业呢？为了解释因缘说的运转方式，佛教提出了人一生中因缘聚散的过程，叫“十二因缘”，而只要不经历这十二因缘，就不会轮回，就能解脱，然后这十二因缘又是因为第一个因缘，叫“无明”引起的，也就是凡人不了解佛法，不了解“万法缘起”的规律，不了解世间万物“无常”的本质，所以我们只要能明白了佛教的真理，不再“无明”了，也就能破除“我执”和“法执”，跳出轮回，也叫作“涅槃”。

    佛教具体的修行方法，有三种：戒(遵守戒律，约束自己的行为)、定(打坐禅定，一方面能增加对自己的约束力，另一方面有助于思考)、慧(开启智慧，学习佛法，认识世界的本质)。而修行佛法就一定要出家吗？不一定，只要自己开悟，也是可以的，但是出家是对这三方面的修行都有好处的，属于官方强烈推荐的那种。

为什么有好人受苦有坏人享福？
    按照佛教因果报应，好人就应该有好报，坏人有怀报，但是现实中并不是这样，道安的大弟子慧远聪明的解决了这个问题。慧远依据佛经的说法，把因果报应的范围推广到了前世和来生。好人没受好报，就说他前生做了坏事，坏人没受怀报，就说他来生才会偿还。人们习惯说：不是不报，时候未到就是用的这套理论。

 

大小乘佛学：

    黄巾民变后一名高僧道安收了一名弟子叫慧远，此时道安一心传播佛教，成为最有名的佛学家，但是有个问题就是各僧人对佛经上的内容理解不一样，缺乏权威的解释，比如对空的定义。因为佛经都是从印度文翻译过来，翻译难免有歪曲愿意。好在这时候来了一个人西域人叫鸠摩罗什，精通汉文和梵文，通过他的翻译，汉族僧人才知道，他们争论的观点大多属于印度小乘学派的观点，按照大乘佛法来说，都是错的，西游记中唐僧就是要去西天求取大乘佛法。

    这两家学派的根本区别就在与对“空”的理解不一样。

    按照万法缘起，万物的本质是无常的，那么“我”也是无常的，那么既然我是无常的，那轮回里的我是什么？既然万法皆空，那么因果报应是不是也是空的？“我空”究竟是什么意思？小乘学派认为万法实有或者万法虚无，大乘则认为万物的本质是一种无法正面描述的状态，这个状态叫做空，大乘的第一个高峰，就是龙树提出的中观学，反对对事物采取极端的看法，不认为万法虚无或者万法实有，而是假有。认为事物是存在但是只是暂存的。大小乘在神学上的区别是：小乘只讲自己修行，而大乘主张普度众生。这是有理论依据的，按照轮回说，今天的每一个人之前都已经轮回过无数次了，大千世界的生命在前生都做过我们的父母和子女了，大乘教徒们产生了慈悲心，认为不仅我们自己要超度，我们还应该让千百万的生命都超度。佛教禁止杀生也是这个道理，因为有轮回，众生平等，谁也没资格杀谁。大乘在佛下面增加了一位“菩萨”，菩萨都有大慈悲心，他们已经有能力成佛，但是拒绝成佛，而是许下一个心愿，叫做“本愿”，要等自己的本愿实现之后才能成佛，大部分菩萨许下的心愿，都是要让世间众生全部修行圆满，比如地藏王菩萨，地狱不空，誓不成佛。

    大小乘还有一个区别是小乘认为世间只有释迦摩尼一个佛，普通人成不了佛，而大乘认为世间一切凡人都可成佛。

 

佛经的来源：

佛经的来源可以分为以下几类：

1.释迦摩尼的弟子把他的教诲写成文字，整理为佛经。

2.印度佛学家号称来自于佛陀，仙宫的经文(佛学家自己编造的)。比如《华严经》《瑜伽师地论》。

3.印度佛学家的佛学论文。前两种只要信任来源，就是不可反驳的，而这种出自佛学家的观点就有争论了。

4.中国佛学家的佛学论文。

5.疑伪经。汉人假借神佛的名义，伪造的经文。

可以看出，佛教的一个问题就是并没有如《圣经》《古兰经》这样权威的经文，后世可以随意编造经文。

 

佛学大师

道生

    道生证明了，中国佛学一点都不比印度佛学差，道生通过简单的逻辑提出了自己的观点，第一是顿悟成佛，因为佛性不能用语言来描述，那么佛性也不应该被分为有几个阶段，人应该是顿悟成佛的。第二个观点是善不受报。要成佛，就不要做善事。因为做善事会带来善报，也会导致轮回，所以也不应该做善事。第三个观点就是那些犯了严重罪行，比如毁谤佛法，拒绝信佛的人也能成佛。印度人有严格的种性制度，有些人是不能成佛的，而道生认为既然万法皆空，他们做的恶只是一时的，为什么就不能成佛了呢？

 

西天取经的玄奘

    玄奘创立了唐代佛教第一宗派慈恩宗，开创了唯识学，但是只传了一两代就几近失传，而仅有的一两代也只是在精英佛学家之间相传，并没有产生过很大的影响。但是玄奘的一生可谓及其辉煌，不仅撰写了重要的史料《大唐西域记》，还从印度带回翻译了大量佛经，还顺便横扫了印度佛学界，跟皇帝关系极好。其实李世民早年是不信佛教的，对玄奘只把他看做是优秀的探险人才用，但是晚年就重视佛法了。为什么唯识学会失传？玄奘认为《瑜伽师地论》是超越其他佛经的，所以坚持里面的观点，创立了唯识学，唯识学是对中观学的一次发展，史和中观学并驾齐驱的一门学说，但是由于唯识学繁琐复杂，特别难懂，当时的佛学宗派还有天台宗、三论宗，有中观学等其他学说，所以导致其在后面难以发展。

佛学理论的发展

唯识学：

    中观学还是没有正面解释空的问题，只是耍了个滑头，让人对这个问题不纠结。于是印度的佛学家有人提出了唯识学，唯识学家觉得龙树的中观学强调得太过了，有一些事物还是实有的。所以后人把中观学叫做中观般若或者“大乘空宗”，而唯识学叫做瑜伽唯识派或者“大乘有宗”。唯识学说万法虚无，但是阿赖耶识是实有的，阿赖耶识就是十二因缘的第三个因缘“识”产生的，它把我们的感觉分为6识，即眼耳鼻舍身，第六识是心理活动，而这六识都是由代表着自我意识的末那识产生的，而阿赖耶识产生了末那识，所以除了阿赖耶识其余7识都是虚幻的，纯净的阿赖耶识是不会造业的，修行的目的就是要破除不纯净的阿赖耶识，使其转化为纯净的不造业的阿赖耶识。这种观点和主观唯心主义有点像，但是又有区别，主观唯心主义只承认自己是真实的，不承认其他，而唯识学认为每个人都存在阿赖耶识，否则佛祖和普度众生不都是幻象了吗。

天台宗：

    大乘的普遍观点是要破除一切理性概念，比如时间和空间都是不存在的，是幻象，以破除时间和空间的概念后得出的推论建立了天台宗和华严宗。

天台宗把世界众生分为了十类，称为十界。如果时间和空间不存在，天台宗认为“一念三千”，即众生的一个念头里就包含了三千世界，三千世界就是万法，这意味着，低地狱和佛国并没有距离，理论上我们一念可成魔，一念可成佛。而且佛的念头也包含三千世界，且这个世界也包含地狱，也就是说，佛的念头也有邪恶！与众生不同的是，佛虽然具备善恶，但是佛不会被恶所控制。

天台宗也说万物都是有佛性的。

华严宗：

    华严宗对空间和时间概念的破除更为彻底，认为既然不存在时间这个概念，那么也不能说一个事物产生了另外一个事物，只能说万物交融在一起，不可分割，万物是互为因果的。万物互为一体，叫做“一真法界”。华严宗的佛师在给武则天讲法的时候，在大殿的中央放一个佛像，在佛像周围放很多面镜子，镜子互相面对，中央再用烛光照耀。这样，每面镜子中都出现了无数的佛光和烛光。

    华严宗说：事物是相互影响的(一面镜子映照出其他镜子的影像)，又是各自独立的(镜子各自独立)，万事万物是有差别的(不同的镜子不是同一个)，又是没有差别的(所有的镜子映照的都是相同的烛光)，个体事物可以反映全体事物（一个镜子可以照出所有的镜子影像）。

 

禅宗：

    在破除了空间和时间的概念之后，禅宗更进一步的否定了一切理性的概念，认为要成佛就不能有理性，禅宗的大师慧能本身就是不识字的。他有一首著名的偈语：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

前面的宗派修行还是讲究戒定慧，而禅宗认为佛性就在人的心中，修行无需守戒律，也不用参禅打坐，礼拜佛像，如果有了这些追求佛性的概念，那产生了虚妄。修行佛法只有一种方法，就是放弃任何追求，不用任何方法。就是饥来吃饭，困来即眠，不着痕迹的生活。

禅宗的典籍中记录了大量的故事，对白，叫做公案，学习者要反复琢磨这些公案，这些公案记录的是大量莫名其妙，毫无理性的对白，意思就是要抛弃理性思维，才能成佛。为了破除理性，禅宗有时候直接不回答别人，用动作来打哑谜，还经常用棒喝的方式，也就是回答别人提问的时候，突然大喝一声，或者直接棒打提问者，以求让提问者顿悟。

但是禅宗有个很大的问题，既然一切追求佛性的行为都是妄念，那么修行之人做一些恶事甚至毁谤佛法也可以说是看透了这一切，那么因果报应也是虚妄的。在外人看来，禅宗法师们可以不念佛经，不守戒律，想做什么就做什么，人人自称得到，这一切太可疑了。而且禅宗说文字和语言是人通往佛性的阻碍，主张不立文字，又回到老庄哲学那一套，还怎么传下去？然后禅宗不仅传下来了，而且生命力惊人，成为今天中国佛学界最流行的学派之一。这是为什么呢？

 

为什么禅宗可以发展？

    在唐朝安史之乱过后，叛军安禄山是胡人，这场战争打击了汉民族的自信，使得汉人对外族日益排斥，而佛教也受到了牵连，被关闭了大批的寺庙，其他宗派如严华宗、天台宗都有大量的理论要学习，在经过了这场打击运动后，有些佛经都遗失了，只有禅宗不重经文，受到的损失最小。还有一个原因是其他宗派讲究修行，不参加劳动，朝廷灭佛的一个主要原因是影响生产力，出家人也要吃饭，但是如果允许他们不事生产，那么就会有很多人出家，从而大大影响国家的生产力。而禅宗认为日常生活就是修行，也参加劳动。

    还有一个原因是：天国的入场券越来越便宜，禅宗不需要那么辛苦的修行，只要普通生活就可以成佛，听听佛学小故事就可以感悟佛法，给偷懒的人提供了方便。

    那种不遵守任何戒律，想干什么就干什么的叫狂禅，后面被废弃掉了，把禅宗世俗化，也就是结合儒家道德，也是禅宗得以流传的原因。

在中国的民间文化，有这么几个不太守戒律的和尚：济公，喝酒吃肉、孙悟空，打杀强盗、鲁智深，喝酒吃肉还杀人无数，以佛教的标准，这些人都犯了严重的大罪，这几位非但不是得道的高僧，还会受到恶报。然而这几位都是中国老百姓很欢迎的人物。这是因为这几位都是符合儒家道德标准的。禅宗既然不在乎什么经文教义，也可以把中国其他流行的教派，比如儒家，道教的受老百姓欢迎的东西吸收过来，还可以迎合君王。

 

程朱理学：

还有一个历史原因。

    在南宋时期，以往视外族如蛮夷的汉人被迫向金人俯首称臣，而金人也实行儒化，所以金国儒生开始从儒家的角度论证金国是天下之主的道理。当外夷也拿起儒家的理论来论证他们比汉人更优越的时候，我们该如何反驳？论辩论，佛教说第二，谁敢说第一？传统儒学并不在乎形而上学，更不在乎辩论，有事情直接吼你个大逆不道就行了。然而这个时候，儒家就需要找寻自己的终极真理，儒家学者在寻找这个终极真理的时候自然受到了佛家的影响，影响的结果就是程朱理学。理性的重任就转移到了儒家，而禅宗只做为一种人生情趣被保留下来。

    朱熹在儒家学术史上有很高的地位，原因就在于他建立了儒家的形而上学。开创了：“理学”。

    我们今天所说的“道理”是儒家的词汇，道指孔孟之道，理是程朱理学的理。

    理学认为万物的本质有两种东西，事物的运行规律叫做理，组成事物的材料叫做气。整个宇宙有一个理，万物都有自己的理，整个宇宙的理叫“太极”，每个人心中的理都是一样的，就是儒家的仁义道德，但是每人的“气”不一样，气有清有浊，浊气主要是那些违反道德的欲望。所以说“存天理，灭人欲”。但是弃掉浊气是不够的，这顶多让人不违反礼教，还不能指导人做什么，朱熹认为，孔子伟大是因为他掌握了“理”，如果我们也掌握了“理”，就可以成为像孔子一样的伟大的圣人。那么我们怎么样了解理呢？因为理存在于万物之中，所以我们应该“格物”。

 

心学

    和朱熹一个时代的儒生陆九渊，认为既然万物都存在理，理就在人心中，就不用去格外物。后面有一个叫做王阳明的人，按照朱熹的方法连续格了七天竹子，大病一场，却什么都没格出来，所以转投心学。心学和禅宗就很像了，王阳明认为理就在心中，不在乎外在经文，后面出现的“泰州学派”进一步发展了这个观点，和“狂禅”很像，不同的是，一个认为终极真理是佛理，一个认为终极真理就存在于人的内心，遵从自己的内心就好，所以泰州学派的人做事皆标新立异，违反传统，不尊孔孟，动摇儒家根本，后面被朝廷剿灭了。

 

念声佛号，佛就会来救我吗？

    大部分老百姓对复杂的佛教理论不感兴趣，他们只想以最简单的方式获得最大的福报，于是中国民间对于救苦救难的观世音菩萨很是相信，也希望自己可以往生净土，因为只需要念佛号就可以往生净土，所以大家都念阿弥陀佛。

观世音菩萨

送子观音：一开始送子娘娘是道教的神，后来观音不是可以变化成各种形象吗，人们就搞混了，搞了个送子观音来。

南海观世音菩萨：唐朝的时候一日本的僧人请一尊观世音菩萨像回日本，走到舟山群岛的时候狂风大作，认为是观世音不愿离开的征兆，所以在舟山群岛建了一个座简陋的房子，把观世音菩萨像留在了岛上，后来人们越传越有名，于是在上面修了很多寺庙。后面取名为普陀山，成为今天公认的观音的道场。

 

弥勒菩萨

    净土：远离六道的美好佛土，很多菩萨的本愿都是建立一块净土，又叫佛国，菩萨成了佛，就可以把众生接引到净土中，也就是说人只要信奉菩萨，就有可能死后被接引到净土中。已经建立的净土有阿閦佛净土、药师佛净土（东方净琉璃世界）、阿弥陀佛净土（西方极乐世界）。弥勒净土就是弥勒菩萨发愿要建立的，所以很多人相信弥勒菩萨，希望等他成佛后可以接引自己。比如玄奘。至于弥勒佛大肚子形象和笑弥勒都是中国民间的创造。

 

净土宗

    佛教的净土很多，凡事希望自己可以往生净土的人，都可以叫做净土宗的人，因为自己修行太累了，而如果往生净土，有菩萨或者佛陀接引，就方便了很多。

 

阿弥陀佛

    最有名的净土叫弥陀净土，是阿弥陀佛建立的，因为相比于其他净土，佛教徒相信往生弥陀净土的好处更大，所以有很多人信阿弥陀佛，而净土宗的修行方法就是诚心信佛，口中念佛，所以有那么多人念阿弥陀佛，佛教徒念阿弥陀佛的次数越多，信念越强，往生的可能性越大，南无阿弥佗佛，南无是致敬的意思。阿弥陀佛的另外一个意思是无量寿佛，道教人的目的是成仙，互相问候道一句：无量寿福，然而因为发音比较近，所以民间就搞混了，认为无量寿佛是道教用语。

 

密宗

    在宋代以后，中国最流行的佛教只有禅宗和净土宗了。因为两者虽然教义难以超过中观和唯识，但是胜在简单，只需要简单轻松的修行就可以获得大量的福报。而密宗重视仪式和咒符，修行方法也很仪式化，密宗的大部分内容，外教人士是不能随便修行的，但是有一些咒语叫做普传咒语，普通人也可以念诵，功能很强大，比如六字真言“唵嘛呢叭吽”，还有就是大悲咒，往生咒。还有做法事的法坛叫曼陀罗，做法事的时候有结界保护。