读书：冯友兰的《中国哲学简史》

差不多两年前，读《朴槿惠自传》时知道了冯友兰先生的《中国哲学简史》，所有就买了这本书。小编喜欢买书，买的书很杂乱，主题门类各式各样。另外，相对于活人写的书，小编更倾向于死人写的书。小编没有读书计划，决定读什么书读谁的书基本是一时兴起，然后就开始读。读完一本之后，是否继续读这个主题的书呢？这个完全不确定，或者说完全不知道。因为在确定下一本书看什么之前完全不知道会“兴起何处”。
《中国哲学简史》，这本书已经买了一段时间了，在家里书架上搁了很长时间，带在身边很长时间。这期间看了一些其他的书，专业的、历史的、国内的、国外的等等。但是直到看了清华大学2017届本科毕业典礼上邱勇先生的演讲——做有思想的行者，他在演讲中推荐了《中国哲学简史》。所以，才决定来读这本书。
关于读书笔记，是最近才强迫自己写要养成的习惯。读完一本书，或多或少应该记录一些文字，以示“到此一游”。前面写的读书笔记，比如《XX传记》、鲁迅的小说、《老人与海》，主要都是摘录书中一些个人当时觉得有道理有价值的文字。但是，读完《中国哲学简史》时发现之前写读书笔记的方式貌似不再适用。这本书里，除了一些为了说明一些为了说明道理的小故事之外，全是道理，各家的道理。这本书最大的特色是：用逻辑分析方法解释和分析古代的观念。这个很厉害！对于读者来说，读关于“逻辑”的书都不是件轻松的事（相比于小说、传记之类的书）。逻辑前的前提、逻辑后的结果、逻辑的过程都很重要，每一项都是要划重点的地方，都是可能要考试的地方。读书的过程很爽，但是读完后准备写读书笔记时就懵逼了。
这本书是非常非常非常值得读很多很多很多次的！！！
当前的读书笔记，小编决定，只考虑“逻辑后的结果”，而且只考虑其中和小编个人当前最能产生共鸣的那些“结果”，而且在小编这里不区分流派。然后，摘录相关文字。
（书中的哲学史截止到建国前，所以不涉及红色哲学，比如阶级斗争哲学、毛的其他傻傻的萌萌的哲学。）

---

哲学史的作用是告诉我们，哲学家的字句，这些人自己在过去实际上是意指什么，而不是我们现在认为应当意指什么。

哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。
从实用的观点看，哲学是无用的。哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。

中国哲学的复兴则被人当做中华民族复兴的象征。

我们可以把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
自然境界：一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。
功利境界：一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。
道德境界：了解到社会的存在，他是社会的一员。
天地境界：了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。

通过哲学而熟悉的更高价值，比通过宗教而获得的更高价值，甚至要纯粹得多，因为后者混杂着想象和迷信。

随着未来科学的进步，宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人的对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。

“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”
（作者通过这句话对中西哲学的解读确实让小编耳目一新。水——海洋、海洋国家、西方山——大陆、大陆国家、东方；动——海洋人民以商为生所以动，静——大陆人民以农为生所以静；海洋国家的人是知者，大陆国家的人是仁者；……）

“反者道之动”
儒家和道家都支持的一个理论。在自然界和人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就反向另一个极端；这就是说，借用黑格尔的说法，一切事物都包含着它自己的否定。
这个理论对中华民族影响很大，对于中华民族在其悠久历史中胜利地克服所遭遇到的许多困难，贡献很大。由于相信这个理论，他们即使在繁荣昌盛时也保持谨慎，即使在极其危险时也满怀希望。

说西方侵略东方，这样说并不准确。事实上，正是现代侵略中世纪。

必须进行逻辑分析，以便在哲学的历史中区别哪是不变的，哪是变的。

孔子曰：“必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。”

子曰：“……己所不欲，勿施于人。”
子又曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”

知命
“知其不可为而为之”。
孔子明知道他不会成功，仍然继续努力。

我们能够做的，莫过于一心一意地尽力去做我们知道是我们应该做的事，而不计成败。
如果我们尽应尽的义务，那么，通过我们尽义务的这种行为，此项义务也就在道德上算是尽到了，这与我们行动的外在成败并不相干。
这样做的结果，我们将永不患得患失，因而永远快乐。所以孔子说：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”又说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”

人只有已经做了他自己能够做的一切以后，对于那些仍然要到来的东西才只好认为是不可避免的，只好平静地、无可奈何地接受它。这才是儒家所讲的“知命”的意思。

每个人应当毫不考虑自己的利益，无条件地做他应该做的事，成为他应该成为的人。

孟子说人性善，并不是说每个人生下来就是孔子，就是圣人。而是认为人性内有种种善的成分。他也承认，也还有些其他成分，本身无所谓善恶，若不适当控制，就会通向恶。

孟子认为一切人的本性中都有四端。
“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”
为什么人应当让他的“四端”，而不是让他的低级本能，自由发展？
孟子的回答是，人之所以异于禽兽，就在于有此“四端”。

孟子曰：“人皆可以为尧舜。”

《庄子·天下》说，老子的主要观念是“太一”、“有”、“无”、“常”。
虽然万物都永远可变，在变，可是万物变化所遵循的规律本身不变。

老子告诉我们：“富贵而骄，自遗其咎。”骄，是人前进到了极端界限的标志（然后就会向相反方向发展）。骄，是人应该避免的第一件事。
（“骄傲使人退步，谦虚使人进步”、“物极必反”、“过犹不及”、……）

谨慎地活着的人，必须柔弱、谦虚、知足。
柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。
谦虚与骄傲正好相反，所以，如果说骄傲是前进打到极限的标志，谦虚则相反，是极限远远没有打到的标志。
知足使人不会过分，因而也不会走向极端。

每个个人从他自己特殊的有限的观点形成的意见。既然有限，这些意见都必然是片面的。可是大多数人，不知道他们自己的意见都是根据有限的观点，总是以他们自己的意见为是，以别人的意见为非。

哲学不报告任何事实，所以不能用具体的、物理的方法解决任何问题。
从实用的观点看，哲学是无用的。哲学能给我们一种观点，而观点可能很有用。

风水的基本思想是：人是宇宙的产物。

术数的本身是以迷信为基础的，但是也往往是科学的起源。

荀子认为人性恶。他的总论点是，凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。

荀子指出，人应当有社会关系和礼，因为只有它们才使人异于禽兽。

礼本来包含不少迷信和神话。但是经过儒家的解释，这些方面都净化了，其中宗教成分都转化为诗。所以它们不再是宗教了，而单纯是诗的了。

《中庸》中的“中”很像亚里士多德的“黄金中道”的观念。有人可能把它理解为做事不要彻底，这就完全错误。“中”的真正含义是既不要太过，又不不及。
“恰到好处”即儒家所谓的“中”。

封建时代人的行为受礼的约束。（包括君王）

《大学》
八条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
八条目实际上只是一条目，就是“修身”。

中国人的民族观念，是从文化上来强调的，不是从种族上来强调的。
中国人最关切的是中国文化和文明的继续和统一。
中国人缺乏民族主义是因为他们惯于从天下即世界的范围看问题。
可是一发现欧洲人具有的文明虽然和中国的不同，然而程度相等，这就开始不安了。情况的新奇之处不在于存在着不同于中国的人群，而在于存在着不同于中国文明的文明，而且有相等的力量和重要性。

无论在肉体或精神方面，人都是天的副本。
既然如此，人就高于宇宙其他一切的物。
人何以成之？董仲舒说通过礼、乐，就是说，通过文明和文化。

三纲：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；
五常：仁、义、礼、智、信。
三纲是社会的伦理，五常是个人的德性。

中国历史上儒家和道家的传统，在某种程度上，相当于西方的古典主义和浪漫主义的传统。

佛教的中道宗和道家哲学相互作用，产生了禅宗。
禅宗虽是佛教，同时又是中国的。
禅宗虽是佛教的一个宗派，可是它对中国哲学、文学、艺术的影响，却是深远的。

三世因果，六道轮回。

“宇宙的心”的观念，是印度对中国哲学的贡献。

禅宗：静默的哲学。

“百尺竿头，更进一步”
百尺竿头，象征着悟的成就的顶点。更进一步，意谓既悟之后，圣人还有别的事要做。

新儒家的主要来源可以追溯到三条思想路线。
第一，儒家本身。
第二，佛家，包括以禅宗为中介的道家，因为在佛家各宗之中，禅宗在新儒家形成时期是最有影响的。
第三，道教，道教有一个重要成分是阴阳家的宇宙发生论。

照新儒家的说法，心无欲，则如明镜，总是能够立即客观地反映面前的任何对象。

宇宙规律是凡物都包含自己的否定。

中国哲学家大都认为，历史是不断退化的过程，在这个过程中，现在的一切都不如理想的过去。

理学和心学争论的主题是：
自然界的规律是不是人心（或宇宙的心）创制的。

孔子曾说颜回“不迁怒”。
新儒家非常重视孔子这句话，认为颜回的这个品质，是作为孔门大弟子最有意义的品质，并认为颜回是仅次于孔子的一个完人。

风流的基本品质，是有个超越万物区别的心，在生活中只遵从这个心，而不遵从别的。

中国皇朝的政府，通过考试制度来保证官方意识形态的统治。

一切事物，无论是自然的还是人为的，都是其理。

照程朱学派的说法，不是一切种类的物都有心，即有情；但是一切物都有其自己特殊的性，即有理。

在朱熹看来，实在有两个世界，一个是抽象的，一个是具体的。在陆九渊看来，实在只有一个世界，它就是心（个人的心）或“心”（宇宙的心）。

宇宙是一个精神的整体，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。

根据朱熹的系统，一切理都是永恒地在那里，无论有没有心，理照样在那里。
根据王守仁的系统，则如果没有心，也就没有理。

人人都有良知，良知是他本心的表现，通过良知他直接知道是为是、非为非。

陆王心学和程朱理学都激烈地批评佛学。

新儒家比道家、佛家更为一贯地坚持着道家、佛家的基本观念。他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。

照王守仁的说法，良知所直接知道的使我们意志或思想的伦理方面。它只能告诉我们应该做什么，但是不能告诉我们怎么做。

新儒家是儒家、佛家、道家（通过禅宗）、道教的综合。从中国哲学史的观点看来，这样的综合代表着发展，因此是好事，不是坏事。

中国人作为古老文明的继承者，在地理上与任何同等的文明古国相距遥远，他们很难理解，与他们自己的生活方式不同的人，怎么会是有文化的人。因此，不论什么时候，他们一接触到不同的文化，总是倾向于蔑视它、拒绝它。他们不是把它们当做不同的东西，而径直认为它们是低劣的、错误的东西。

西方哲学对中国哲学的永久性贡献，是逻辑分析方法。

人必须先说很多话，然后保持沉默。

---