《道德经》第十章

"载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。"

前面三句讲的是个人，一个人他有心有身，心身方面如何配合起来，坚持在道里面，然后再分别提到身要想婴儿一样，心要像镜子一样；后面三句谈到圣人修炼过程里面怎么样向外，爱民治国，天门开阖，明白四达，在向外方面来说代表什么，等于是要在事情上面磨练，你成为圣人不可能说关起门来修炼，一打开门就成为悟道的统治者，不可能的。你一方面要进行自我的修炼，在自我的心与身两方面下功夫，让它跟道结合在一起，而另一方面要在对外，对百姓的许多事情上进行磨练，然后才能够大功告成，他前面六个步骤都是问句来结束，代表你能做到这样吗？你能做到什么程度呢，这正好是一种修炼的过程。

首先第一句"载营魄抱一，能无离乎"，"载"就是你处在什么样的情况，"营"就是魂，灵魂的魂，"魄"就是体魄身体。古人认为人有三魂七魄所组成，魂来自于天，魄来自于地，所以天地是人类生命的来源，那人活在世界上，他有魂，也就是所谓的心，跟他有魄，也就是所谓的身，心身两方面经常会有分离的现象。那你能不能把身心整合起来，整合在什么地方，"抱一"这个"一"在老子笔下通常指道来说的，你把心跟身整合起来，持守住道，不要离开根源，道是万物的来源与归宿，等于一个人心跟身的状态合一，不离开他的根源，所以后面就问了，能够不离开吗？

第二句话就专门讲身方面"专气致柔，能如婴儿乎"，身体方面你能够随顺气息，保持柔弱，能够像婴儿一样吗，婴儿是人类生命开始的状态，可以说是有无限的可能性，又充满无限的生机与希望，可以随时回应任何情况重新开始的，所以身方面要让自己柔软随顺到像婴儿的程度。

那接着心的方面"涤除玄鉴，能无疵乎"，这个"除"就是去除杂念的意思，"玄"是深入关照，在这里特别指人的心来说，到家很喜欢把人的心比喻为镜子，心如果像镜子一样，上面不能有任何污垢，如果一个镜子本身有灰尘有污垢，它什么都照不见，人的心也是一样，所以这边就要讲到"涤除玄鉴"，没有任何瑕疵，你的心非常的平静，以便显示像镜子一样的功能，所以后来到庄子的时候，就用一个词叫做智人用心若镜，就是最高境界的人他把他的心当作镜子一样来使用，可以让心保持干净，照见万物的真相，所以前面三步由个人的生命心与身来加以修炼。

后面三步是已经把他的统治者角色表现出来了，所以第四步就会提到爱护人民和治理国家，只有统治者才有这样的可能，所以这时候就要问你能做到无为吗？老子的无为是他常用的词了，我们了解无为的时候呢，一定要记得表面上无所作为，而事实上是无心而为，无心而为显然才是重点，因为一个人光是无所作为的话，他可能是懒惰的意思，那你无心而为的话代表你能够观察透彻，随顺自然。

到第五步的时候提到"天门开阖"，天门就是人自然的感官能力，跟外界接触用眼睛用耳朵等等。那么你用天们和别人接触的时候能不能够雌，雌与雄相对，我们说雌伏而雄代表采取主动的力量，要发散自己的能力，跟别人一争雄长，而雌就代表我甘为雌伏，处于被动的状态，就是我的感官不要太过于主动，表现各种复杂的欲望，而且能够收敛自己，所以这边说的就是指跟外界来往的时候要收敛自己。

那么到第六步，提到"明白四达，能无知乎"，"明白四达"，这四个字代表圣人是了解全盘的东西，什么都懂得，这个时候能不能无知呢，这个"知"也可以念作"智"，就是你不要用智巧，你并不是有知装无知，而是我有知，但是我不去运用我的智巧，因为任何智巧得运用都是以它当作手段希望达到另外一种目的，那你用智巧用的多的话变成勾心斗角了。那对老子来说的话，圣人完全没有这个必要，前面所谈得六个步骤，一方面是个人自己的修炼，心与身，接着是个人在事情上开始成为统治者，那他就应该明白如何跟别人互动，这里面也要进行修炼。

那么最后一句结论啊，是很短的一句话，叫做"生之，畜之"我们翻译的时候说它生长万物，蓄养万物，这个"之"本来是没有说到万物的，但因为在老子书里面通常会把物包括人在内。你作为一个圣人的话，你面对的是人类，是百姓，那你说把万物都放进来，它只是一个概括的说法。"生之，蓄之"这两句话在王弼这位注解专家眼中特别重要，他就注解到怎么样让万物可以自由去生，自由去养。就是不塞其源，不禁其性。就对于万物，他生命的源头，不要给它塞住，它的本性你也不要将它禁止，你只要不塞住源头，他会自己生存发展，你只要不禁止它的本性，它就会按照本性的需求跟其他万物有一定配合的发展。那么是人有时候能做到这一步吗，因为人可能有偏差的'知"，由此带来执着的"欲"，"知道"跟"欲"对人来说都是一种风险，所以老子这边所说的"生之，蓄之"就是让人在一种自然的状态下走向他应该有的方向。

最后四句话总结"生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。"，"玄德"就是奇妙的"德"。我们说过老子德道是指万物的来源与归宿，而老子的德是使万物从道所获得的本性和禀赋。如果万物都按照道所给的本心跟禀赋去生存发展的话，万物会保持一种非常奇妙的和谐的平衡，或者平衡的和谐。但是落在人的身上的话，如果没有统治者，就是这位修炼成了圣人的话，那后果就比较复杂了。