关于存在主义有几个重要的人物:
萨特《存在与虚无》
海德格尔《存在与时间》
尼采《悲剧的诞生》
克尔凯郭尔--存在主义的源头
加缪《局外人》
1.信念的意义
人生面临的两大问题:死亡和贪欲。
信念的意义在于,在终极关怀的层面上,为人生确立绝对的依据,来克服对死亡的恐惧和动物欲望的羞耻感,超越死亡达到永恒,超越卑微达到神圣。
在现代社会,如果你要确立一个信念,就必须要追问其可靠性,你会不断追问人生的意义,但是经过无穷的追问,发现一切终极价值的根据都是站不住脚的。
这就导致了虚无主义,心灵的无家可归。
我们的父母都没有经过我们的同意就生下了我们,如果有自由意志的话,我们为什么要活?
活着有如此多的烦恼,活着到底是为了什么?
2.尼采--虚无主义的源头
尼采说我们不断需求意义的这种行为就是错的。
我们要把自己依托在一个高于我们的事物上,上帝也好,存在也好,来世也好(形而上学),这种行为本身就会导致虚无主义。因为没有东西可以给你依靠。
形而上学说有一个高于我们看到的表象的本质存在,表象和本质是对立的二元。
形而上学将实在虚无化,把虚构的概念实在化。
尼采对传统的形而上学即“目的”,“统一性”,“真正的世界”进行了价值翻转。
尼采提出两种虚无主义:
一种是消极的虚无主义:上帝死了,为所欲为。
上帝死了,一切都可以做。商家心中如果没有道德观念,所有的一切都是可以计算的,监管只是增加你计算的成本,你永远可以比较违法和守法的成本,当违法的利润高过了守法,那一切违反法律和良俗的事都是可以做的。
另外一种是积极的虚无主义:上帝死了,我就是自己的主人。尼采呼吁我们做“超人”。他在 《查拉图斯特拉如是说》里写道:我们认识到虚无主义,这不是导致绝望的理由,而是我们走向超人的前提。
3.萨特--存在先于本质
萨特对我思故我在的批判:
萨特在思考什么是存在的问题时,批判笛卡尔的“我思故我在”。
首先第一个“我”还不知道存不存在,所以不能说“我”。要改成“思故我在”。
然后“思”就一定“我在”吗?
比如我们在欣赏风景的时候会“忘我”,这时的“思”是没有“我”的,只有一种反思的“思”才有“我”的概念。
所以“思”不一定“我在”。现在只剩下“思”。
“思”是什么呢?“思”是意识。人的存在最本质的是“意识”的存在。
“意识”本身是什么呢?
胡塞尔说:“意识总是对某物的意识”。
“自我”不是意识的拥有者,而是意识的对象。
萨特说:“意识什么都不是,意识是空,是虚无,是缺失。意识本身什么都不是,但总要成为什么”。
既然意识本身是虚无,那么人的本质也是虚无。
存在先于本质的意思是:先有一个虚空的意识,这个意识填满以后就变成了本质。但填满的过程又不是固定的,即本质不固定。
我们每个时刻都被本质填满,我们什么时候会感到虚空的状态呢?
当新的本质挤掉旧的本质时,但是新的本质还没有填满的时候,我们就会感受到这种虚空。
比如当酗酒者戒酒时,酗酒的本质被推开但戒酒的本质还没来,人就会感受到那种虚无的焦虑。
失恋也是如此,恋爱时被恋爱的关系填满,失恋的时候人会焦虑,会恐慌,会感受到极大的空虚。
人总是企图让自己成为一个固定的存在,克服自己虚无的本质。
但是由于意识本身即是虚无,所以人不得不面对虚无。
由于人是虚无,所以人是自由的。
我们要变成什么样的人就要我们有什么样的行动和选择。
没有决定论,人就是自由的。
你过去的遭遇,你的出生对你意味着什么是你自己选的。
你可以选择积极也可以选择消极。而且你不得不选择。
选择的好坏没有绝对的标准,每个人都要为自己的选择负责。