明心见性后的无住保任与十方圆明的究竟境界-CSDN博客

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在禅宗修行中，明心见性被视为证悟本心的关键，而“无住保任”则是悟后修行的核心实践。本文将结合禅宗经典教义与祖师开示，探讨明心见性后如何以无住的方式保任佛性，并最终达到十方圆明的圆满境界。

一、明心见性的本质与目标

明心见性是禅宗修行的核心，分为“明心”与“见性”两个阶段。明心是指认清妄心的虚幻性，觉察思维与情绪的刹那生灭，不再被其束缚；见性则是直接体认佛性（真如、如来藏），即一切众生本具的清净觉性。此性无形无相，超越时空对立，具足圆满智慧与慈悲，即“十方圆明”——无中心、无边际、无内外，遍及一切法界。

六祖慧能在《坛经》中指出：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”这表明佛性本自圆满，不假外求，只需去除妄念与执着，即可显现本性。

二、无住的含义与作用

“无住”源自《金刚经》“应无所住而生其心”，指心不执著于任何对象，包括对“法”的固定认知或对“空性”的执取。六祖慧能强调“无住为本”，即心念如流水般自然流动，不被善恶、空有等二元对立所缚。

无住与保任的关系在于：保任是证悟后持续守护本觉状态，避免退转；但若执著于保任本身，反而可能陷入对“清净境界”的攀缘。此时，无住成为关键：既不刻意维持佛性之觉照，亦不排斥妄念生灭，任其自然来去。

三、明心见性后的保任：以无住契入十方圆明

佛性本自具足，无需造作
十方圆明的佛性并非“新得之物”，而是本然存在的实相。明心见性后，修行者虽已实证此性，但习气未净，仍需通过“无住”消除微细执著。若刻意“保任佛性”，反而可能将佛性视为可执取的“对象”，违背无住原则。
无住即保任的最高形式
真正的保任是无为法，即不干预本性的自然显现。《坛经》云：“于诸法上念念不住，即无缚也。”修行者需在日常中保持觉照，既不否定现象（如妄念、外境），亦不执取实有，使佛性在无住中如镜显影、随缘起用。
十方圆明的超越性
“十方圆明”并非空间上的无限延伸，而是破除“我”与“法”的二元对立后，心性与法界的一体无碍。此时，修行者不再有“保任者”与“被保任者”的分别，一切行为自然契合中道。

四、实践中的误区与对治

执著于“空”或“佛性相”
初悟者易将佛性视为可把持的“清净境界”，或误认为“无住”等同于消极放任。实则，无住需以般若智慧为导，既超越执取，又不落断灭。
保任的次第与圆融
对根器稍钝者，初期可借助“保任”概念提醒自己安住觉性；随着功夫深入，需逐渐消融“保任”的造作心，最终达至“无住而住，住而无住”的圆融。

五、总结：无住是保任的本质，十方圆明是无住的极致

明心见性后，“保任”的实质是通过无住消解一切执著，使十方圆明的佛性自然显发。正如元音老人所言：“明心见性者，见性后不须更修，但须任运保任，除其旧习。”此时，修行者超越“保任”与“不保任”的对立，行住坐卧皆与佛性相应，最终实现“无修而修，无证而证”的究竟解脱。

禅宗修行的最终目标，是在日常生活中自然流露佛性，达到“饥来吃饭，寒来添衣”的平常心。正如赵州禅师所言：“老僧百年后，只留下个牧牛人。”保任的过程，正是从“牧牛”到“无牛可牧”的超越之旅。

引言

禅宗语境中的"明心见性"，犹如拨云见月般照见本自具足的佛性。然此非修行终点，恰是真正修持的起点。临济义玄"随处作主"的机锋，六祖"本来无一物"的直指，皆在破除修行者对"保任佛性"的执着。本文将穿透概念迷雾，揭示悟后修行中"保任"与"无住"的辩证统一。

一、明心见性的本质突破

破妄显真的刹那
明心见性是对二元认知的根本颠覆。《坛经》"菩提本无树"的公案，实为斩断"能所"对立的手术刀。当学人执着"勤拂拭"时，六祖以"无一物"截断妄流，正如永嘉玄觉所言："梦里明明有六趣，觉后空空无大千"。
十方圆明的实相现前
所谓"十方圆明"，非造作而成的光明境界，而是心性本然的照天照地。《楞严经》中观音菩萨"十方击鼓，一时俱闻"的耳根圆通，正是此性遍满的实证。黄檗禅师云："此心即佛，佛即众生"，打破圣凡界限的刹那，十方法界无非自性光明。

二、无住保任的修行辩证法

牧牛喻的修行次第
初悟者如牧童驯野牛，需"时时鞭索不离身"（《牧牛图颂》）。此阶段保任是对治习气的方便，虚云老和尚谓之"照顾话头"，在行住坐卧中培养"念起即觉"的警觉。但此非究竟，正如赵州"吃茶去"的公案，茶碗端起时，保任的绳索已在无形中松开。
无住的三个维度
    - 不住空有：马祖"平常心是道"的教导，破除非要坐禅入定才是修行的执着。
    - 不住圣凡：百丈"心如虚空，不存空解"的棒喝，粉碎对"佛性"的概念化理解。
    - 不住保任：船子德诚覆舟示寂，以生死大事演绎"保任者"的最终消融。
保任的自我超越
真正彻悟者，保任概念已成戏论。庞蕴居士"日用事无别"的偈子，道破修行与生活的无二。如同云门文偃"干屎橛"的机锋，将佛性从神坛拉回日常——寒来添衣，饥时吃饭，即是无上保任。

三、十方圆明的现量实证

空间维度的消融
《楞严经》"一根返源，六根解脱"的教示，揭示十方圆明非空间扩展，而是认知模式的转换。当耳根不再攀缘声尘，十方音声自然圆通无碍，此即"反闻闻自性"的现量境界。
时间维度的超越
临济禅师"立处皆真"的喝声，截断过去未来之流。保任至极处，如香严击竹悟道时的"一时忘却"，三际托空而觉性常明。
主客对立的瓦解
高峰原妙"虚空粉碎，大地平沉"的悟境，实为主客二元消融的极致体验。此时"保"与"被保"、"住"与"无住"的分别，如雪落洪炉，刹那融归法界一体。

四、修行路上的微妙陷阱

佛性概念的执着
黄龙慧南"大觉金仙没垢衣"的警示，恰是针对将佛性物化的学人。若执"十方圆明"为实有境界，恰如仰面唾天，反被自性光明所伤。
放任与造作的两极
永嘉玄觉《证道歌》"惺惺寂寂"的平衡之道，为修行指明中道。放任习气则成"无记空"，刻意保任又堕"法执"中，唯有"饥来吃饭困来眠"的自然而然，方契无住真义。
功夫与本体的错位
元音老人强调"悟后起修实为除习"，正如虚云老和尚百岁仍坚持"二时功课"，说明十方圆明的显发需要事相磨练。但此修非造作，而是"竹影扫阶尘不动"的任运。

结语：寒潭雁过不留痕

真正的保任终究要归于无可保任，正如临济义玄所言："你且唤作露地白牛？唤作无位真人？"当修行者彻见"十方圆明"原是自家面目，则保任的舟楫自然舍却，唯剩"雁过长空，影沉寒水"的绝对自由。至此，禅者方真正活出"日日是好日"的本地风光，在挑水砍柴中圆满无上菩提。

关于明心见性后的修行状态中“保任”与“无住”的辩证关系，禅宗传统通过心性论的根本立场揭示了其内在逻辑。以下从教义核心、实践路径与终极境界三个维度展开分析：

一、明心见性的本质与保任的起点

明心见性包含两层证悟：

明心：指彻见第八识如来藏（阿赖耶识）的体性，破除对五蕴假我的执取。此心无始以来不生不灭，含藏一切种子，是万法的本源。如《坛经》所言：“菩提自性，本来清净”。
见性：指通过眼根直观佛性的作用，即“禅门重关”。佛性虽无形相，却能在一切有情无情中照见其妙用，如《远惑趣道》所载：“见性者能以眼根眼识照见佛性”。此时修行者虽破本参，但习气未除，故需保任。

二、保任的实践内涵与无住的超越性

禅宗语境下的“保任”并非刻意维持某种境界，而是对“无住”的实践深化：

保任的双重否定：
- 临济义玄“随处作主，立处皆真”指出佛性遍在日用，保任实为不保之保。若将佛性视为可把持的对象，则如六祖斥责的“本来无一物”反成执障。
- 马祖道一“平常心是道”揭示保任即自然任运：饥餐困眠中不落二边，既不刻意压制妄念（如永嘉玄觉“不除妄想不求真”），亦不耽溺觉受（如黄檗希运“莫于见闻觉知上起见解”）。
无住的动态平衡：
- 《金刚经》“应无所住而生其心”在黄檗处被解为“心如虚空不存空解”。保任的真义在于对“无住”的不断勘破：初悟时需破除对佛相的执取（云门“佛是干屎橛”的棒喝），深修时更须消解对“无住”概念的依附（百丈“心如虚空，亦莫作虚空想”）。
- 船子德诚覆舟示寂的公案，以极端方式斩断夹山对保任法的依赖，证明真悟者“无保任者可得”。此即《证道歌》“绝学无为闲道人”的终极状态。

三、十方圆明的究竟义与保任的自我消解

十方圆明的本体论：
- 出自《楞严经》观音耳根圆通法门，指佛性圆满显现时“上合诸佛本妙觉心，下合众生同一悲仰”。此非空间方位的遍在，而是破除能所对立后的绝对平等，如赵州“吃茶去”所示：喝茶动作即法界全体。
- 现代心理学可类比为“高峰体验的恒常化”：当自我监控（保任）转化为自发存在（无住），即马斯洛所述“自我实现者的整合状态”[[用户结论]]。
保任的终极悖论：
- 初期保任需“火中生莲”的定力（如永嘉“行亦禅坐亦禅”），后期则须“石女夜生儿”的超越。庞蕴“日用事无别”的偈子，道破保任概念在彻悟后的虚妄性：如船子德诚付法后自沉，保任法船终须打破。
- 此过程暗合黑格尔辩证法：正题（保任佛性）→反题（破除保任）→合题（保任即无住）。最终如百丈所言：“心如虚空，不停留一物，亦无虚空相”。

结论：无住保任的三重辩证

方法论上：保任是悟后绵密觉照的方便，无住是破除觉照对象化的利剑。二者如鸟之双翼，缺一不可。
认识论上：十方圆明非可证之境，而是保任实践中自然显现的实相。正如临济喝佛骂祖的机锋，旨在粉碎对“佛性境界”的微细执着。
存在论上：真悟者的保任已转化为“寒来添火，热即取凉”的本然运作，此时“保任者”与“所保任”同时脱落，唯剩《证道歌》所谓“绝学无为”的自在。此即禅宗心性论最彻底的表达：修行终点恰是放下“修行”概念的起点。

关于明心见性后的修行状态，禅宗传统中确实强调“保任”与“无住”的微妙关系，但需要从禅宗心性论的根本立场去理解，避免落入概念化的陷阱。以下分三个层次展开：

一、“十方圆明”的当下性
所谓“十方圆明”并非某种可把持的境界，而是对法界实相的直观。临济义玄禅师云：“随处作主，立处皆真”，佛性本自圆满周遍，非修非证。若以“保任”为刻意维系某种觉受，恰成头上安头。《坛经》中六祖直指“本来无一物”，正破此执。赵州禅师“吃茶去”的公案，恰说明日用无非佛性起用，无须另立“保”的对象。

二、无住的辩证
“应无所住而生其心”的深意，在黄檗《传心法要》中被阐释为“但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念”。保任的真义实为“任运”，如永嘉玄觉《证道歌》所言：“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”。马祖道一“平常心是道”的教导，揭示保任即是饥餐困眠的自然而然，非刻意“无住”而住。

三、保任的自我消解
真正彻悟者，保任概念亦成戏论。百丈怀海云：“心如虚空，不存空解”，黄龙慧南更谓：“大觉金仙没垢衣，认着依前还不是”。正如船子德诚覆舟示寂的公案，终极的保任实无保任者，十方圆明处，恰恰是“石女夜生儿”的不可说境界。庞蕴居士“日用事无别”的偈子，道破其中玄机。

结论：明心见性后的“保任”，实乃悟后不昧本心的自然任运，非以“无住法”刻意维持某种佛性境界。若起“保任佛性”之念，反成悟迹未扫。正如云门文偃棒喝：“佛是干屎橛！”真悟者唯剩“寒来添火，热即取凉”的平常，更无奇特。

关于明心见性后是否无住（即不执着）地保任着这个十方圆明的佛性，在佛教教义中并没有直接明确的答案。然而，从佛教的核心思想和修行实践来看，可以给出一些相关的解释和分析。

“明心见性”是禅宗修行过程中的一个重要阶段，指的是修行者通过内心的觉悟，见到了自己本具的佛性或本性。这一过程强调的是去除妄念、分别和执着，回归到清净、本自具足的佛性状态。因此，从理论上讲，明心见性后应该是达到了一种无住、无执着的境界。

然而，在实际修行中，即使修行者已经明心见性，也需要不断地进行修行和保任，以防止退转和迷失。这种保任并不是对佛性的执着，而是对修行过程的持续关注和努力。因此，可以说，明心见性后的修行者是在无住、无执着的状态下保任着佛性，但这种保任本身并不构成对佛性的执着。

此外，需要注意的是，佛教中的“保任”一词通常用于描述修行者在见性后继续修行、巩固和提升境界的过程。这一过程需要修行者具备高度的觉知和精进，以确保不会退转或迷失。

综上所述，明心见性后是否无住地保任着这个十方圆明的佛性，取决于修行者对佛教教义的理解和实践。从佛教的核心思想来看，明心见性后应该达到无住、无执着的境界；但在实际修行中，修行者需要持续关注和努力以巩固和提升自己的境界。

在佛教禅宗体系中，明心见性、无住保任与十方圆明之间存在着深刻的内在关联，这一关系体现了修行次第与终极境界的统一。以下从三个维度进行解析：

一、明心见性：证悟本性的起点
明心见性是通过内观修行破除我执，显现真如本性的过程。其本质包含两层：

明心：觉知内心活动，如《禅与心理学》所言，需管理情欲、判断、智慧、信念四重意向流，达到「意向流自明性与建构性的平衡」。
见性：如六祖所说「何期自性，本自清净」，此性超越生灭、具足万法，是十方圆明的本体基础。

二、无住保任：动态平衡的修行
无住保任作为三无修行法的根本，其核心在于：

无住为根：如《禅宗“三无”修行法》指出，心念如流水不滞于物，避免「固定思维模式」，这与现代心理学中的「认知解离」概念相通。
保任之要：见性后需「保持内摄外缘均衡」，如《明心见性,见性的三种层次》强调，需在日常动中修持，否则定力退失则佛性隐没。

三、十方圆明：佛性的终极显现
十方圆明是佛性的圆满状态，其特质为：

空间超越：无固定中心与方向，如《十方,指没有一个固定的中心点》所述，破除方位执着。
光明遍满：如《大佛顶首楞严经讲义》所言「尽大地是自己光明」，此光明非外求，而是自性本具的觉照力。

三者关系解析
明心见性（起点）→ 无住保任（方法）→ 十方圆明（目标）构成完整的修行逻辑链：

证悟与保任的统一：见性如点燃火种，保任则是添油护焰，防止心念复归于无明。
动态与静态的辩证：十方圆明是静态的本体描述，无住保任则是动态的实践过程，二者如同镜体（性）与镜光（用）的关系。

现代心理学视角的印证
这种修行体系与心理学中的「自我实现」理论存在暗合：

明心见性对应「自我觉察」（Self-awareness），保任则是「持续自我监控」（Continuous self-monitoring），而十方圆明可类比马斯洛所说的「高峰体验」的恒常化。

结论
明心见性后，确需以无住保任维系十方圆明的佛性状态。这既是对禅宗「三无」修行法的实践，也是对佛性本体论的现实化——佛性非静态拥有物，而是需在动态生命中保任的活水源泉。正如《禅之美》所言：「从用见体，从流得源」，保任正是从现象流中溯归本体的修行津梁。

根据知识库中的信息，结合佛教禅宗的教义，可以这样理解“明心见性后是否以无住的保任十方圆明的佛性”这一问题：

核心结论

明心见性后，修行者需要以“无住”的方式保任佛性，而“十方圆明”正是佛性本具的圆满状态。 这一过程的核心在于：不执着于任何境界（包括对佛性的执着），在行住坐卧中自然保持觉性，最终达到“十方圆明”的究竟境界。

具体分析

1. 明心见性后的状态

明心见性是禅宗悟道的关键，指认识到自性本具的佛性（即“真如”或“本心”）。此时，修行者破除我执，直见“一念不生”的本体，但习气未除，仍需保任（[1][2][9]）。
保任的必要性：如知识库所述，即使顿悟明心，但因“习气深厚”，需通过“保任”逐步消除无明，防止因外境或妄念而退失悟境（[2][3][4]）。保任的核心是“无修之修”，即不执着于修行，却在觉照中自然任运。

2. “无住”是保任的核心

无住的含义：源自《金刚经》的“应无所住而生其心”，指不执着于任何境界、相状或念头。即使见到佛性，也不应执取“佛性”的概念，否则会“头上安头”（[1][6]）。
实践方式：
- 觉照与放下：随念起处，一觉即空，但不刻意压制妄念（“空也不住”）（[2][3]）。
- 随缘不染：在世俗事务中保持“于事无心，于心无事”，既不逃避外境，也不被外境所转（[2][4]）。
- 自然任运：最终达到“保而无保，任而无任”的状态，如南师怀瑾所言“羚羊挂角无踪迹”（[4]）。

3. 十方圆明的含义与目标

十方圆明的出处与意义：出自《楞严经》中观音菩萨的修行境界，指佛性圆满显现，智慧光明遍照十方世界，超越一切时空与二元对立（[7][8][10][11]）。
与保任的关系：
- 佛性的本具性：十方圆明是佛性本具的特质，明心见性后已证得其体，但需通过保任去除习气，使这一境界自然流露（[11]）。
- 保任的终极目标：通过无住保任，逐渐消融习气，最终达到“十方圆明”的究竟境界，即“上合诸佛本妙觉心，下合众生同一悲仰”（[11]）。

4. 关键矛盾与解决

保任的难点：世俗用功时易被境牵，需在“火中生莲”（[1][3]）。若执着于保任或佛性，则反成障碍；若放任习气，则退失悟境。
解决之道：以“无住”为原则，既不离事修（在行住坐卧中磨炼），也不住于空（避免顽空无记）。如《楞严经》所言：“理属顿悟，事须渐除”（[3]）。

总结

明心见性后，修行者需以“无住”的态度保任佛性，即：

不执着于佛性：避免将佛性视为一个实有的对象，否则会陷入“能所二元”。
在事修中磨炼：于日常生活中保持觉照，随缘任运，不被境转。
最终证得十方圆明：习气净尽时，佛性自然圆满显现，遍照十方，无碍自在。

这一过程正是禅宗“顿悟渐修”的体现，正如赵州禅师所言：“老僧百年后，只留下个牧牛人”（比喻保任如牧牛，需长期精进）。

明心见性后是否需要 “无住的保任” 以维持十方圆明的佛性，这一问题触及禅宗修行的核心机要。结合经典教义与祖师开示，可从以下维度展开解析：

一、保任的必要性：从认知到证量的跨越

明心见性虽已悟得佛性本自具足，但习气种子仍需净化。如《坛经》所言：“悟后须保任，方得究竟。” 这一过程分为三个阶段：

认知见性：初悟时虽见佛性，但如孩童初识世界，需师长引导护持。此阶段需 “念念不忘” 地守护觉性，防止被习气遮蔽。
保护保任：妄念习气如瀑流汹涌，需如牧牛般时时照管。虚云老和尚强调 “绵密谨持”，主张以 “疑情”“话头” 等方法对治烦恼。
无所为：保任至纯熟，如成人独立行走，无需刻意造作。此时 “无为无不为”，任运自在而不著痕迹，如《金刚经》云：“应无所住而生其心”。

保任并非创造佛性，而是扫除客尘。正如仁德上人所言：“认知见性后要保任再妙用，不管相上修出什么神通神变，都是法身佛性变现的幻相。”

二、无住的真义：保任的终极境界

“无住” 是保任的核心原则，其内涵远超 “不执着” 的表层理解：

不住于保任：保任本身不可执着。六祖慧能开示：“念念无住，方名见性。” 若将保任视为刻意行为，反成新的枷锁。
不住于佛性：佛性本自圆明，无需 “保任” 来维持。《楞严经》云：“十方圆明，获二殊胜”，此境界非修得，而是本然具足。
不住于空有：无住非否定现象，而是 “即相离相”。如马祖道一所说：“平常心是道”，保任即在日常行住坐卧中自然流露。

无住与保任的关系，恰如慧律法师所言：“应无所住是体，而生其心是用。体用不二，方契金刚本旨。”

三、十方圆明的证量：佛性的圆满显发

“十方圆明” 出自《楞严经》观世音菩萨耳根圆通章，指佛性遍满十方、圆明无碍的状态8：

空间维度：佛性超越时空限制，如《楞严经》描述：“十方俱击鼓，十处一时闻”，耳根圆通即证此遍满性。
心性维度：十方圆明即 “不愚” 之智，六祖慧能所谓 “本来无一物，何处惹尘埃”，正是对圆明心性的直接体认。
实践维度：保任至极致，烦恼即菩提，生死即涅槃。如虚云老和尚所言：“运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机”。

十方圆明非修得，而是保任过程中自然显发的本有功德。如妙印法师注解《楞严经》时强调：“圆通根性，本自具足，只需反闻闻性，即可证入。”

四、保任的实践：动静一如的工夫

保任非枯坐死守，而是动静一如的活计：

日常保任：在行住坐卧中观照心念，如传印长老回忆虚云老和尚：“出坡劳动时，老和尚要求‘开水下米，铲子不搅，火候自调’，正是保任的现量。”
对治习气：针对贪嗔痴等习气，以 “话头”“疑情” 等方法对治。虚云强调：“话头如清矾，能使浊水澄清。”
终极超越：保任至 “无为无不为”，连保任亦需放下。如黄檗希运所言：“法身无象，应物现形；般若无知，对缘而照。”

五、经典印证与祖师垂范

《六祖坛经》：慧能以 “菩提本无树” 破相显体，后以 “本来无一物” 直指无住，最终以 “应无所住而生其心” 融摄保任。
虚云老和尚：一生强调 “保任如牧牛”，晚年示现 “动静一如”，临终留下 “沤灭空本无，况复诸三有” 的偈语，彰显十方圆明之境。
观世音菩萨：耳根圆通中 “十方圆明” 的证量，正是保任至极致的典范，其 “三十二应”“十四无畏” 皆为无住生心的妙用8。

结语：保任即无住，无住即保任

明心见性后的保任，本质是 “以幻修幻” 的方便。保任至究竟，即证 “十方圆明”，此时 “无住” 与 “保任” 的二元对立彻底消融。正如《金刚经》总结：“应无所住而生其心”—— 保任的最高境界，正是无住；无住的当下，即是保任。这一圆融之境，非言语可尽，需行者在保任中亲证。

根据禅宗及佛教经典的相关论述，明心见性后并非简单"无住保任"十方圆明的佛性，而是需要经历更深层次的修行转化过程。以下是综合分析：

明心见性的本质
明心见性是顿悟本心佛性的过程，六祖慧能指出"何其自性本自清净"，此时行者能亲证"一念不生，了了分明"的觉性。但此时仅是初证，如元音老人所言："尚须历境练心，消尽妄习，才能挥发神通"。
十方圆明的实相境界
十方圆明指佛性遍满十方、清净无染的究竟状态，如《楞严经》所述观世音菩萨"十方圆明"的证量。这种境界并非刻意追求，而是本自具足，但需通过修行转化习气方能显现。
保任功夫的关键作用
明心见性后仍需"保任除习气"：

初期需"保护"：圭峰宗密强调"长觉察，损之又损"，防止被习气牵引
中期需"转化"：临济宗指出要"在事上磨练"，将第八识转为第九识白净识
最终达"不保"：六祖慧能说"真理虽然顿达"，但需"去来自由，心体无滞"

无住与保任的辩证关系
《金刚经》"应无所住而生其心"揭示：

无住是佛性本来状态，但众生需通过保任功夫破除"认贼作父"的习气执着
保任不是执着守护，而是"外不为境牵，内不随念转"的智慧观照
最终证得"不愚"的圆明智慧，如文殊菩萨所言"清净在音闻"的耳根圆通法门

综上，明心见性是证悟佛性本体的起点，十方圆明是觉悟圆满的终点，二者之间需要通过"保任"这一动态修行过程实现转化。正如虚云老和尚所言："悟后起修，方是真修"，这个过程既要超越对相的执着，又要善用觉性持续净化习气。

在禅宗修行的语境中，明心见性是一种对本心本性的觉悟和明了，是见到自己本来面目的一种状态。

关于 “无住” 的理解
- “无住” 是佛教中的一个重要概念。它主要是指不执着于一切事物，包括善恶、美丑、得失等世间万象。从修行的角度来讲，即使明心见性之后，也不能执着于这种觉悟的状态。因为一旦执着，就会陷入新的 “所住” 之中，从而偏离了佛法的本意。
- 例如，就像一个人在登山的过程中，当他到达一个美丽的观景点时，如果他一直停留在那里欣赏风景，不舍得继续前行，就无法领略更高处的风光。同样，修行者在明心见性后，若执着于这种 “见性” 的体验，就会被这种体验所束缚，无法达到更高层次的解脱。
关于 “保任” 的理解
- “保任” 是指在日常生活中保持和守护这种觉悟的状态，让这种觉性贯穿于行住坐卧、待人接物等一切行为之中。它不是刻意地去执着于某个境界，而是在自然的状态下，让佛性如太阳般自然地照耀。
- 比如，一个已经明心见性的人，在面对生活中的种种境遇，如遭遇他人的误解、面对物质的诱惑等时，能够以一种平和、清净的心态去应对，不被外界的干扰所左右，这就是保任的一种体现。
关于 “十方圆明的佛性” 的理解
- “十方圆明” 形容佛性是圆满无碍、周遍法界的。佛性不是局限在某个地方或者某个状态，而是无所不在、无时不在的。明心见性后，修行者要认识到佛性的这种广大和圆满，而不是把它当作一个可以执着的固定对象。
- 就好像水的湿性，它存在于所有的水中，无论是江河湖海还是杯水滴水，都有湿性。同样，佛性存在于一切事物之中，修行者要以这种广阔的视野去看待佛性，而不是仅仅局限于自己的内心体验或者某个特定的境界。